Tafsir Surah Hud Ayat 32 – 34 (Perdebatan yang dibolehkan)

PENOLAKAN DARI UMAT NABI NUH عليه السلام

Hud Ayat 32:

قالوا يٰنوحُ قَد جٰدَلتَنا فَأَكثَرتَ جِدٰلَنا فَأتِنا بِما تَعِدُنا إِن كُنتَ مِنَ الصّٰدِقينَ

Sahih International

They said, “O Noah, you have disputed us and been frequent in dispute of us. So bring us what you threaten us, if you should be of the truthful.”

Malay

Mereka berkata: “Wahai Nuh! Sesungguhnya engkau telah bertikam lidah membantah kami lalu engkau banyak sangat hujjah-hujjah semasa mengemukakan bantahanmu kepada kami; oleh itu, datangkanlah azab Allah yang engkau janjikan kepada kami, jika betul engkau dari orang-orang yang benar”.

 

قَالُوا يٰنُوحُ

Mereka berkata: “Wahai Nuh!

Yang berkata itu adalah pembesar-pembesar, mereka yang ada kuasa. Kalau dalam zaman sekarang, merekalah pemimpin, merekalah exco negeri, kalau dalam daerah, merekalah penghulu, kalau dalam kampung, merekalah JKKK. Mereka inilah yang kuat dan berani menentang kerana mereka rasa kedudukan mereka sedang tercabar.

Ayat ini menyebut kata-kata daripada mereka. Ini menunjukkan yang mereka berbalas debat antara mereka. Kedua-dua belah pihak berbalas hujah. Ini sama juga dengan apa yang dialami oleh Nabi Muhammad ﷺ dengan Quraish Mekah dan begitu juga ahli Sunnah dan golongan bid’ah. Sentiasa sahaja ada perbalahan dan perbahasan.

Ini adalah kata-kata akhir mereka terhadap Nabi Nuh عليه السلام; iaitu selepas mereka tidak ada lagi hujah kepada Nabi Nuh عليه السلام kerana setiap kali mereka berhujah, Nabi Nuh عليه السلام akan memberi hujah yang mematikan hujah mereka. Lihatlah apakah kata-kata mereka:

 

قَدْ جٰدَلْتَنَا

Sesungguhnya engkau telah lama berdebat dengan kami

‘Jidal’ bermaksud berdebat. Di mana setiap pihak akan memberikan hujah masing-masing. Ia juga bermaksud perdebatan itu telah lama berlangsung. Bayangkan, dalam kes Nabi Nuh عليه السلام ini, baginda telah berdakwah selama 950 tahun kepada mereka. Mereka kata bahawa Nabi Nuh عليه السلام telah lama berdakwah kepada mereka, sampai mereka sudah tidak larat hendak dengar lagi. Mereka sudah cemuh hendak dengar lagi kerana sudah terlalu bosan.

Maka timbul satu persoalan: Adakah jidal atau debat ini dibenarkan? Ya ia dibenarkan dan ada disebut dalam Nahl:125 sebagai salah satu daripada cara dakwah juga.

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجادِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

Disebut juga di dalam ayat lain:

وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
Dan janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka. (Al-‘Ankabut: 46)

Ulama’ dahulukala memang ada sejarahnya mereka berdebat sama ada dengan orang kafir atau pun sesama Muslim. Akan tetapi ia mestilah dilakukan dalam adab yang baik. Tujuan berdebat adalah untuk mencari kebenaran, bukannya kerana hendak menegakkan benang yang basah. Ada debat yang perlu dilakukan dan ada yang perlu ditinggalkan. Kerana itulah Nabi ﷺ ada nasihat,

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا وَبِبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ
Daripada [Abu Umamah] beliau berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku akan menjamin rumah di tepi syurga bagi seseorang yang meninggalkan perdebatan meskipun benar. Aku juga menjamin rumah di tengah syurga bagi seseorang yang meninggalkan kedustaan meskipun bersifat gurau, dan aku juga menjamin rumah di syurga yang paling tinggi bagi seseorang yang berakhlak baik.”

(Sunan Abi Dawud (4167)) Disahihkan oleh Albani.

Hadith ini adalah galakan untuk meninggalkan debat. Bagaimana sekarang kita lihat ada banyak perdebatan/jidal yang dilakukan? Sebagai contoh ada debat antara golongan Sunnah dan golongan ASWAJA di khalayak ramai dan dipanggil Debat Perdana. Tidakkah mereka ini melanggar nasihat baginda Rasulullah ﷺ? Untuk menjawabnya, ada baik kita sentuh bab debat secara ringkas. Ini penting kerana ada orang kuat berdebat di media sosial. Maka ada syarat berdebat:

1. Niat

Mestilah kena niat kerana Allah ﷻ. Contohnya untuk mengajak dan mengajar orang ke arah kebaikan. Kadangkala apabila kita berdakwah, ia boleh menjadi debat jika ada yang menolak atau mempersoalkan. Kadangkala ia terpaksa dilakukan di khalayak ramai supaya lebih ramai boleh mendapat manfaat.

Kalau ada niat yang buruk, maka tinggalkanlah. Ada yang hanya mahu membantah sahaja, tanpa membawakan hujah yang sah malah membawa hujah yang bathil seperti yang Allah ‎ﷻ sebut di dalam Ghafir: 5 tentang kaum Nabi Nuh عليه السلام juga,

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ وَالأَحزابُ مِن بَعدِهِم ۖ وَهَمَّت كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسولِهِم لِيَأخُذوهُ ۖ وَجٰدَلوا بِالباطِلِ لِيُدحِضوا بِهِ الحَقَّ فَأَخَذتُهُم ۖ فَكَيفَ كانَ عِقابِ
Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh dan puak-puak yang bergabung – sesudah kaum Nabi Nuh itu – telah mendustakan (Rasul-rasulnya), dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat terhadap Rasul mereka untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula telah membantah dengan perkara yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan perkara yang salah itu; sebab itu Aku binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana kesan azabKu!

Kalau niat hanya untuk menegakkan fahaman sendiri sahaja, maka tidak boleh berdebat. Mereka begini dicela oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini. Begitu juga jikalau niat hanya untuk menunjukkan pandai berdebat kerana sombong, tunjuk pandai dan sebagainya (bukan untuk mencari kebenaran). Ada juga orang yang hobi dia memang berdebat, sengaja cari tempat debat. Ini pun tidak boleh. Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang hal ini, di dalam hadith riwayat Abi Umamah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلَّا أُوتُوا الجَدَلَ
“Tidaklah suatu kaum itu tersesat setelah mereka berada di atas hidayah melainkan orang yang suka berdebat”.

(Riwayat al-Tirmidzi (3176)) Status: Hasan (Darussalam)

Juga tidak perlu berdebat jikalau niatnya hanyalah untuk mencari kemenangan. Lihat contoh Imam Syafi’i رحمه الله yang amat kita hormati. Beliau adalah seorang ulama besar yang banyak melakukan dialog dan pandai dalam berdebat dalam permasalahan agama. Sampai pernah Harun bin Sa’id berkata: “Seandainya Syafi’i رحمه الله berdebat untuk mempertahankan pendapat bahawa tiang yang pada aslinya terbuat daripada besi adalah terbuat daripada kayu, nescaya dia akan menang kerana kepandaiannya dalam berdebat”. (Manaqib Aimmah Arbaah hlm. 109 oleh Ibnu Abdil Hadi).

Walaupun begitu, Imam Syafi’i رحمه الله pernah berkata :

مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا قَطُّ عَلَى الْغَلَبَةِ
“Aku tidak pernah berdebat untuk mencari kemenangan”.
(Tawali Ta’sis hlm.113 oleh Ibnu Hajar).

2. Topik yang sesuai untuk diperdebatkan.

Ini jikalau perdebatan itu diperlukan seperti hukum-hukum baru dalam hal agama seperti apakah hukum ‘dropship’, hukum beli emas secara online dan perkara-perkara lain zaman moden ini yang tidak jelas hukumnya daripada nas Al-Qur’an dan hadith. Maka kenalah orang berilmu memperdebatkan perkara ini supaya dapat dipastikan manakah hukum yang lebih hampir dengan kehendak Allah ﷻ.

Akan tetapi kalau debat itu tentang keberadaan Allah ‎ﷻ (di langit atau tidak bertempat), tentang kerasulan Nabi, tentang benarkah ada syurga dan neraka, maka ini adalah contoh perkara yang tidak perlu diperdebatkan kerana buang masa.

Juga debat dengan keluarga tentang hal-hal dunia. Juga tidak perlu dipanjangkan sampai bermasam muka. Tambahan pula kalau dengan isteri kita pun hendak didebat juga. Memang cari penyakit lah jawabnya. Dengan isteri ini, kalau kita salah pun salah, kalau kita benar pun salah juga! Maka inilah termasuk di dalam nasihat Nabi ﷺ untuk meninggalkan perdebatan walaupun benar kerana ia tidak membawa ke mana melainkan keburukan yang lebih teruk lagi.

Malah yang lebih teruk lagi kalau berdebat tentang mana satu pemimpin politik yang bagus, atau parti mana yang paling baik. Ini memang tidak membawa ke mana dan akan menyebabkan permusuhan sahaja. Kalau menang debat pun, bukannya dapat menjadi pemimpin pun.

3. Kena ada ilmu untuk berdebat

Sebelum berdebat, pastikan anda ada ilmu. Kalau tidak ada ilmu, cukuplah bertanya sahaja, tidak perlu tunjuk hero, tidak perlu tunjuk pandai kerana akhirnya ia akan memalukan sahaja. Maka kena perhatikan diri kita dahulu.

Malah bukan itu sahaja, kena perhatikan juga orang yang hendak didebat itu. Kalau kita sahaja berilmu tetapi orang yang dilawan debat itu pun tidak berilmu, pun tidak membawa ke mana juga. Lebih baik tahan diri daripada berdebat.

Kalau kita hendak berdebat untuk menghilangkan kesyirikan dan amalan bid’ah tetapi kita tidak ada ilmu, apa yang kita hendak cakap? Pepatah Arab adalah mengatakan فَاقِدُ الشَّئِ لَا يُعْطِيْهِ (Orang yang tiada apa-apa tidak mampu memberi). Ini kerana kita apabila bercakap adalah untuk memberi orang yang mendengarnya faham. Ini tentunya memerlukan ilmu yang tinggi.


Maka jangan berdebat jikalau diri sendiri jahil. Jangan berdebat dengan orang yang jahil. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :

يُخَاطِبُنِي السَّفِيْهُ بِكُلِّ قُبْحٍ
Orang jahil berbicara kepadaku dengan segenap kejelekan

فَأَكْرَهُ أَنْ أَكُوْنَ لَهُ مُجِيْبًا
Aku pun enggan untuk menjawabnya

يَزِيْدُ سَفَاهَةً فَأَزِيْدُ حُلْمًا
Dia semakin bertambah kejahilan dan aku semakin bertambah kesabaran

كَعُوْدٍ زَادَهُ الْإِحْرَاقُ طِيْبًا
Seperti gaharu dibakar, akan semakin menebar kewangian.
(Diwân Imam Asy-Syâfi’iy رحمه الله).

– Imam Syafi’iy رحمه الله berkata: “Orang pandir mencercaku dengan kata-kata jelek. Maka aku tidak ingin untuk menjawabnya. Dia bertambah pandir dan aku bertambah lembut, seperti kayu wangi yang dibakar malah menambah wangi”. (Diwan Asy-Syafi’iy, hal. 156).

– Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata: ”Berkatalah sekehendakmu untuk menghina kehormatanku, diamku dari orang hina adalah suatu jawapan. Bukanlah ertinya aku tidak mempunyai jawapan, tetapi tidak layak bagi singa meladeni anjing”.

Kerana itulah walaupun Imam Syafi’iy رحمه الله terkenal sebagai ahli debat, tetapi Imam Syafi’iy رحمه الله tidak mahu berdebat dengan orang-orang bodoh. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :

ﺍﺫَﺍ ﻧﻄَﻖَ ﺍﻟﺴَّﻔِﻴْﻪُ ﻭَﺗُﺠِﻴْﺒُﻬُﻔَﺦٌﺮْﻳَ ﻣِﻦْ ﺍِﺟَﺎﺑَﺘِﻪِ ﺍﻟﺴُّﻜُﻮْﺕُ
Apabila orang bodoh mengajak berdebat denganmu, maka sikap yang terbaik adalah diam, tidak menanggapi

ﻓﺎِﻥْ ﻛَﻠِﻤَﺘَﻪُ ﻓَﺮَّﺟْﺖَ ﻋَﻨْﻬُﻮَﺍِﻥْ ﺧَﻠَّﻴْﺘُﻪُ ﻛَﻤَﺪًﺍ ﻳﻤُﻮْﺕُ
Apabila kamu melayani, maka kamu akan susah sendiri. Dan bila kamu berteman dengannya, maka dia akan selalu menyakiti hati

ﻗﺎﻟُﻮْﺍ ﺳﻜَﺖَّ ﻭَﻗَﺪْ ﺧُﻮْﺻِﻤَﺖْ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻬُﻤْﺎِﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻮَﺍﺏَ ﻟِﺒَﺎﺏِ ﺍﻟﺸَّﺮِ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ
Apabila ada orang bertanya kepadaku, jika ditentang oleh musuh, apakah engkau diam??

Jawabku kepadanya : Sesungguhnya untuk menangkal pintu-pintu kejahatan itu ada kuncinya

ﻭﺍﻟﺼﻤْﺖُ ﻋَﻦْ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺃَﻭْ ﺃَﺣْﻤَﻖٍ ﺷَﺮَﻓٌﻮَﻓِﻴْﻪِ ﺃَﻳْﻀًﺎ ﻟﺼﻮْﻥِ ﺍﻟْﻌِﺮْﺽِ ﺍِﺻْﻠَﺎﺡُ
Sikap diam terhadap orang bodoh adalah suatu kemuliaan. Begitu pula diam untuk menjaga kehormatan adalah suatu kebaikan.

Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :

ﻭﺍﻟﻜﻠﺐُ ﻳُﺨْﺴَﻰ ﻟﻌﻤْﺮِﻯْ ﻭَﻫُﻮَ ﻧَﺒَّﺎﺡُ
Apakah kamu tidak melihat bahawa seekor singa itu ditakuti lantaran ia pendiam? Sedangkan seekor anjing dibuat permainan kerana ia suka menggonggong?
(Diwan As-Syafi’iy, karya Yusuf Asy-Syekh Muhammad Al-Baqa’i).

Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata :

“Aku mampu berhujah dengan 10 orang yang berilmu, tetapi aku pasti kalah dengan seorang yang jahil, kerana orang yang jahil itu tidak pernah faham landasan ilmu”.

Maka kena pilih juga orang yang kita hendak berdebat dengannya. Lagi satu, jikalau kita nampak orang yang didebat itu jenis keras hati, keras kepala, hati macam batu, maka buang masa berdebat dengannya maka perlulah ditinggalkan sahaja.

Malangnya kalau kita perhatikan sekarang, kalau dalam media sosial itu ramai orang yang berdebat, yang jahil pun hendak berdebat. Maka kita akan lihat keburukan yang amat banyak.

 

فَأَكْثَرْتَ جِدٰلَنَا

terlalu engkau banyak bantahanmu kepada kami;

Sudah banyak sangat benda yang Nabi Nuh عليه السلام tegur tentang perbuatan kaumnya itu. Macam kita sekarang juga, banyak bantahan kita terhadap amalan-amalan syirik dan bid’ah masyarakat kita. Kita memang akan tegur sebab kita tidak boleh buat-buat tidak nampak. Kalau salah, memang kita kena kata bahawa amalan itu salah. Tidak boleh kita buat tidak tahu. Begitu jugalah yang telah dilakukan oleh Nabi Nuh عليه السلام terhadap kaumnya itu. Seorang guru dalam masyarakat kenalah buat kerja ini – tegur mana yang salah. Ini kerana kalau tidak ditegur, masyarakat akan sangka bahawa perbuatan itu tidak ada masalah.

Oleh itu, memang salah besar kalau tidak menegur. Janganlah hanya ceritakan kepada masyarakat tentang apa yang perlu dibuat, namun senyap tentang perkara yang salah. Seorang guru haruslah menceritakan kedua-duanya sekali. Akan tetapi, apabila dibantah dan diberitahu kesalahan dalam masyarakat, mereka akan marah. Dalam kes umat Nabi Nuh عليه السلام, mereka memuja lima orang tok wali. Ini ada disebut dalam Surah Nuh. Maka, bila Nabi Nuh عليه السلام tegur tentang amalan syirik mereka, tentulah mereka marah.

 

فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا

oleh itu, datangkanlah dengan apa yang engkau janjikan kepada kami,

Nabi Nuh عليه السلام telah memberitahu kepada mereka, kalau mereka terus melakukan syirik, Allah ﷻ berjanji akan memberikan azab kepada mereka. Itu telah jelas diberitahu oleh Nabi Nuh عليه السلام kerana seorang Rasul itu akan menyampaikan dakwah dan ancaman dengan jelas sekali – mereka tidak samar-samar dalam dakwaan mereka.

Dalam ayat ini, menunjukkan orang yang ingkar itu berlagak sungguh. Mereka sudah bosan dengan teguran daripada Nabi Nuh عليه السلام itu. Maka mereka minta dipercepatkan azab kepada mereka kerana mereka tidak percaya pun dengan azab itu. Apabila mereka tidak percaya, mereka tidak takut dengan azab Allah ‎ﷻ. Mereka minta didatangkan azab itu adalah dalam bentuk ejekan sahaja. Akhirnya kita pun tahu akan azab yang mematikan mereka yang telah dikenakan kepada mereka seperti yang disebut dalam Nuh:25

مِمّا خَطيئٰتِهِم أُغرِقوا فَأُدخِلوا نارًا
Disebabkan dosa-dosa dan kesalahan mereka, mereka ditenggelamkan (dengan banjir dan taufan), kemudian (pada hari akhirat) dimasukkan ke dalam neraka;

 

إِن كُنتَ مِنَ الصّٰدِقِينَ

jika betul engkau daripada orang-orang yang benar”.

Sekarang, mereka menyerang Nabi Nuh عليه السلام pula. Mereka kata sekarang mereka tidak ikut pun apa yang Nuh عليه السلام suruh mereka buat. Maka kalau benar mereka salah, bawalah azab yang dijanjikan itu. Mereka hendak kata yang Nabi Nuh عليه السلام bukan seorang yang benar. Mereka tidak tahu apakah kebenaran itu, kerana kalau mereka tahu apakah azab yang menanti mereka, mereka tidak akan berani untuk berkata begitu.


 

Hud Ayat 33: Dalam ayat sebelum ini, puak kafir minta Nabi Nuh عليه السلام segerakan azab yang dijanjikan kepada mereka. Maka apakah jawapan daripada Nabi Nuh عليه السلام?

قالَ إِنَّما يَأتيكُم بِهِ اللَّهُ إِن شاءَ وَما أَنتُم بِمُعجِزينَ

Sahih International

He said, ” Allah will only bring it to you if He wills, and you will not cause [Him] failure.

Malay

Nabi Nuh menjawab: “Sesungguhnya Allah jualah yang akan mendatangkan azabNya itu kepada kamu jika Dia kehendaki, dan kamu tidak sekali-kali akan dapat melemahkan kuasa Allah!

 

قَالَ

Nabi Nuh menjawab:

Ini adalah jawapan baginda kepada umatnya yang kufur seperti dalam ayat sebelum ini, yang meminta supaya disegerakan azab yang dijanjikan. Mereka minta disegerakan azab itu kerana hendak mengejek dakwah Nabi Nuh عليه السلام. Mereka tidak percaya kepada azab yang dijanjikan itu. Sebab itulah mereka berani minta disegerakan azab itu. Kalau mereka percaya, tentulah mereka tidak berani minta begitu. Ini adalah satu permintaan yang amat buruk sekali.

 

إِنَّمَا يَأْتِيكُم بِهِ اللَّهُ

“Sesungguhnya hanya Allah sahaja yang akan mendatangkan azab-Nya itu

Nabi Nuh عليه السلام jawab, keputusan untuk turunkan azab itu bukan daripada baginda, tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang boleh tentukan. Tidak ada sesiapa yang dapat menentukan bilakah azab itu akan diberikan kepada manusia. Sebelum ini pun Nabi Nuh عليه السلام sudah beritahu yang baginda bukannya malaikat yang boleh membuat apa-apa kepada mereka.

Kita tahu *hanya* Allah ﷻ sahaja yang menentukan azab itu daripada perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Tidak ada sesiapa yang boleh paksa Allah ﷻ. Tiada kuasa yang dapat mengarahkan Allah ﷻ apa yang Dia hendak buat. Mungkin Allah ﷻ segerakan dan mungkin Allah ﷻ lewatkan kerana beri mereka peluang. Maka, apabila mereka minta disegerakan azab itu, Nabi Nuh عليه السلام tidak dapat memberikan azab itu.

 

إِن شَاءَ

jika Dia kehendaki,

Terpulang kepada Allah ﷻ sama ada Allah ﷻ mahu berikan bala atau tidak. Allah ﷻ sahaja yang tentukan bila azab itu akan diberikan. Ada sahaja mereka yang membuat kemungkaran tetapi Allah ﷻ biarkan sahaja mereka di dunia kerana Allah ﷻ hendak mengazab mereka di akhirat kelak.

Ini menunjukkan keikhlasan Nabi Nuh عليه السلام dan para Rasul lain dalam berdakwah. Bukan mereka yang menentukan balasan azab kepada mereka yang menentang. Kalau mereka yang boleh tentukan azab, mungkin mereka sudah lama kenakan azab kepada musuh-musuh mereka yang menentang.

 

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ

dan kamu tidak sekali-kali akan dapat melepaskan diri!

Kalau Allah ﷻ turunkan bala kepada mereka, mereka tidak akan dapat melepaskan diri. Kalimah مُعْجِزِ bermaksud ‘melemahkan’. Maksudnya, kalau ada sesiapa yang hendak menyakiti kita, ada masanya kita boleh lemahkan usaha mereka itu. Maka kita dapat melepaskan diri dalam keadaan itu.

Itu dengan manusia, tetapi dengan Allah ﷻ, tidak ada sesiapa pun yang dapat melemahkan Allah ﷻ. Tidak ada sesiapa yang dapat melepaskan diri daripada Allah ﷻ. Mereka yang kufur itu minta disegerakan azab kepada mereka. Akan tetapi mereka tidak sedar, apabila azab itu datang, mereka tidak dapat melepaskan diri langsung. Maka Nabi Nuh عليه السلام ingatkan mereka yang permintaan dan cabaran mereka itu adalah sangat bahaya.


 

Hud Ayat 34:

وَلا يَنفَعُكُم نُصحي إِن أَرَدتُ أَن أَنصَحَ لَكُم إِن كانَ اللَّهُ يُريدُ أَن يُغوِيَكُم ۚ هُوَ رَبُّكُم وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

Sahih International

And my advice will not benefit you – although I wished to advise you – If Allah should intend to put you in error. He is your Lord, and to Him you will be returned.”

Malay

Dan tidak ada gunanya nasihatku kepada kamu, jika aku hendak menasihati kamu, kalau Allah hendak menyesatkan kamu (kerana kamu tetap berdegil); Dia lah Tuhan kamu dan kepadaNya kamu akan kembali”.

 

وَلَا يَنفَعُكُمْ نُصْحِي

Dan tidak ada gunanya nasihatku kepada kamu,

Perkataan نُصْحِي adalah satu perkataan yang lebih kuat lagi daripada ‘naseha’ – dalam bahasa kita dipanggil ‘nasihat’. Kita akan memberikan nasihat kepada seseorang yang kita mahukan kebaikan untuk mereka. نُصْحِي itu lebih kuat lagi.

 

إِنْ أَرَدتُّ أَنْ أَنصَحَ لَكُمْ

jika aku hendak menasihati kamu,

Entah berapa ramai orang-orang kita, yang kita mahu untuk mereka mendapat hidayah. Begitulah juga dengan Nabi Nuh عليه السلام. Sebagaimana juga Nabi Muhammad ﷺ mahu semua umatnya beriman, lebih-lebih lagi bapa saudaranya Abu Talib. Akan tetapi itu adalah kehendak kita sahaja. Kalau kehendak kita tidak sama dengan kehendak Allah ﷻ, ia tidak akan terjadi.

Iman tidak boleh dipaksa kepada sesiapa pun. Untuk sesiapa menerima iman, orang itu sendiri kena ada keinginan dalam dirinya untuk beriman. Iaitu ada keinginan dalam dirinya kepada kebenaran. Tidak kisahlah kalau dia itu lahir dalam agama Islam atau kafir. Kalau ada dalam hatinya mahukan kebenaran, dia akan menerima Islam. Itulah sebabnya kita selalu dengar bagaimana seorang sami Hindu, Paderi Kristian pun boleh beriman apabila mereka membuka hati mereka kepada Islam.

 

إِن كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَن يُغْوِيَكُمْ

kalau Allah hendak menyesatkan kamu;

Kalimah يُغْوِيَكُمْ daripada perkataan ‘أغوى’ – lebih kurang sama dengan ‘أضلّ’ – ‘menyesatkan’. Cuma ia lebih kuat lagi. Kalau ‘أضلّ’, masih ada harapan untuk orang itu pulang ke pangkal jalan. Namun kalau ‘أغوى’ digunakan, ia bermaksud seseorang itu dibawa ke jalan yang amat jauh daripada kebenaran sampaikan mereka semakin menjauh dan menjauh dan tidak ada harapan untuk pulang lagi. Apabila Allah ﷻ telah takdirkan seseorang itu akan sesat, tidak berguna nasihat yang kita berikan kepada mereka. Mereka tidak akan terima sampai bila-bila walau bagaimana cara mereka dinasihati.

Namun kita kena dakwah juga kerana kita tidak tahu siapakah yang Allah ﷻ telah takdirkan akan sesat. Maka, kita kena dakwah sahaja seolah-olah kita tidak tahu (kerana memang kita tidak tahu pun). Macam orang kafir Hindu sekarang contohnya, kita tidak tahu sama ada Allah ﷻ telah takdirkan dia sesat sampai bila-bila atau tidak. Sekarang memang dia kafir, tetapi kita tidak tahu penghujungnya. Kita tidak tahu masa hadapan. Begitu juga dengan orang yang kita lihat buat maksiat sahaja sepanjang hidupnya. Kita hendaklah menasihati dan berdakwah kepadanya kerana kita tidak tahu sama ada dia akan terus sesat atau tidak.

Kita bukanlah boleh senang-senang sahaja mengatakan seseorang itu kufur atau tidak, kerana masih ada harapan lagi untuknya beriman. Akan tetapi kalau memang dia tengah buat perbuatan salah dan syirik, memang kita boleh kata mereka tengah kufur sebab memang jelas mereka sedang kufur sekarang. Memang kita tidak tahu masa hadapan, mungkin dia akan beriman, tetapi masa sekarang sudah jelas nampak dengan perbuatan mereka. Takkan apabila kita lihat seseorang sedang sembah berhala, kita katakan: “Jangan kata dia kafir, kita tidak tahu lagi dia akan masuk Islam atau tidak nanti….”. Memang kita tidak tahu hujung hayatnya bagaimana tetapi pada waktu itu, memang dia telah jelas membuat sesuatu yang kufur maka tidak salah kalau kita kata dia kufur. Kita nilai dia berdasarkan waktu itu.

Bukanlah ayat ini boleh digunakan sebagai dalil untuk menyalahkan Allah ﷻ pula. Janganlah kita gunakan ayat ini untuk kita mengatakan yang Allah ﷻ memang mahu seseorang itu menjadi kufur. Ingatlah bahawa Allah ﷻ tidak memaksa kekufuran kepada sesiapa. Mereka yang kufur itu adalah kerana pilihan mereka sendiri yang hendak menjadi kufur. Kalau mereka mahu menjadi kufur sangat, Allah ﷻ akan beri lagi peluang kepada mereka untuk buat salah lagi. Supaya nanti mereka akan dibalas dengan azab yang lebih lagi di akhirat kelak.

Kufur yang tidak ada peluang untuk menerima hidayah lagi adalah kufur peringkat keempat. Ini dinamakan Khatmul Qalbi – iaitu apabila hati mereka terus ditutup oleh Allah ﷻ untuk menerima hidayah. Apabila sudah sampai ke tahap itu, walau sebanyak mana nasihat pun, walau bagaimana cara dakwah, beri hujah apa sahaja, mereka tidak akan terima kerana Allah ﷻ telah tutup hati mereka. Namun ini setelah mereka melalui tiga peringkat kufur sebelum itu. Kalau mereka terus menolak dan menentang apa yang disampaikan oleh penyebar tauhid, barulah Allah ﷻ akan tutup hati mereka. Bukanlah Allah ﷻ terus tetapkan seseorang itu menjadi kafir dari awal lagi.

 

هُوَ رَبُّكُمْ

Dia lah Tuhan kamu

‘Rabb’ bermaksud Tuhan yang mencipta, memelihara dan menjaga semua makhluk. Allah ﷻ yang menentukan segalanya buat kita. Kalau Dia hendak menghidupkan, Dia akan hidupkan. Kalau Dia hendak mematikan, Dia akan mematikan. Kalau Allah ﷻ berkehendak kepada sesuatu, ia akan terjadi dan tidak ada sesiapa pun yang boleh halang.

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kepadaNya kamu akan kembali”.

Sama ada kamu taat atau derhaka kepada Allah ‎ﷻ, kamu akan kembali berjumpa dengan Allah ﷻ. Sama ada kita jumpa Allah ﷻ dalam keadaan Allah ﷻ redha dengan kita atau dalam keadaan Allah ﷻ murka dengan kita. Maka bagaimana kalau kita mengadap Allah ﷻ dalam keadaan Allah ﷻ murka dengan kita? Apa yang kita akan jawab waktu itu? Sanggupkah kita terima azab daripada Allah ﷻ?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Published by

Unknown's avatar

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

2 thoughts on “Tafsir Surah Hud Ayat 32 – 34 (Perdebatan yang dibolehkan)”

  1. Salam tuan, ini kali kedua sy mengulang baca dari juzuk 1. (Sy jumpa tafsir ni dan start mengikutinya dari Sept 2019). Dan sy perasan dari bbrp bln lepas yg tarikh kemaskini setiap mukasurat adalah berkitar thn 2019. Sy agak mungkin kebetulan mmg tiada update dlm mukasurat2 tersebut hinggalah dlm perenggan ttg ayat yg digunakan pd banjir 2014 pd ms ini. Tentunya perenggan itu ditulis pd 2014 atau selepas itu tp sepertinya tarikh kemaskini tak reflect tarikh yg sepatutnya i.e. masih 2019. Maaf kalau saya salah.

    Like

Leave a comment