Baqarah Ayat 202:

Mereka-mereka yang bersifat seperti ini;

Iaitu mereka yang meminta kebaikan dunia dan akhirat. Iaitu mereka yang minta kefahaman isi kandung Al-Qur’an dan hadith. Sebab ada juga yang belajar, tetapi tidak faham-faham. Kadang-kadang ada yang belajar dalam kelas yang sama, tetapi mendapat kefahaman yang berlainan. Ini kerana kefahaman itu Allah ‎ﷻ yang beri, bukan daripada guru atau daripada kepandaian kita sendiri.

Maka hendaklah kita selalu berdoa: Rabbi zidni ilma, supaya Allah ‎ﷻ memberikan kefahaman agama kepada kita. Ada yang memang sudah hendakkan kebaikan dalam agama, tetapi sesat juga. Macam kumpulan Arqam dulu, perempuan mereka sudah elok memakai purdah, mereka juga selalu berdakwah, sistem ekonomi mereka sudah hebat, namun ibadat mereka tidak diterima kerana syirik kepada Allah ‎ﷻ. Abuya sudah mati pun, mereka berbuat syirik lagi kerana mereka kata Abuya boleh datang menolong mereka lagi dan sebagainya.

Syarat diterima ibadat dan amalan adalah, ibadat itu mesti daripada ajaran Nabi ﷺ. Mesti mendapatkan amalan itu daripada hadith yang sahih. Hadith yang dhaif pun sudah tidak boleh diterima. Apatah lagi kalau amalan itu diambil daripada pendapat guru sahaja? Lagilah tidak boleh diterima. Itu adalah usul feqah. Oleh kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan banyak amalan bid’ah dibuat. Antaranya, mereka raup muka selepas solat, amalan bacaan talqin dan tahlil dan sebagainya. Semuanya kerana mengikut kata tok guru-tok guru mereka. Padahal Nabi ﷺ tidak ajar umat Islam buat sebegitu. Padahal dalam dua kalimah syahadah kita, kita kata kita hendak ikut Nabi Muhammad ﷺ. Namun, malang sekali ada yang mereka-reka agama.

Ini semua kerana tidak mahu belajar. Dalam Al-Qur’an dikatakan bahawa neraka Jahannam itu adalah untuk orang-orang yang sombong. Sombong yang bagaimana? Sombong tidak mahu belajar agama. Apabila tidak belajar, maka mereka tidak tahu tentang agama. Apabila tidak tahu, maka mereka akan membuat kesalahan dan kesilapan yang banyak.

 

لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا

bagi mereka ada bahagian besar daripada apa yang mereka usahakan;

Kalimah نَصِيبٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘bahagian’. Ia daripada kata dasar: ن ص ب yang bermaksud menetapkan, menaikkan, berhati-hati, usaha, segera. Dalam bahasa Melayu pun sudah dimasukkan kalimah ini.

Mereka yang minta dunia dan akhirat sekali, Allah ‎ﷻ boleh beri kepada mereka. Inilah pengharapan yang boleh kita hendak harapkan. Jika ada mengamalkan perkara bid’ah, jangan berangan-angan atau berharap boleh dapat pahala. Namun terlalu ramai masyarakat kita yang berangan-angan yang amalan yang mereka buat itu tentulah Allah ‎ﷻ akan beri ganjaran kerana kononnya mereka buat dengan ikhlas. Mereka tidak faham tentang maksud ‘ikhlas’ itu. Tidak semestinya cukup dengan kita ikhlas sahaja. Amalan yang ikhlas itu mestilah amalan yang Nabi ﷺ pernah buat juga.

Ada juga pendapat yang mengatakan, orang yang minta dunia sahaja pun dapat. Ini kerana mereka hendakkan sangat dunia dan mereka telah berusaha keras untuknya, maka Allah ‎ﷻ beri. Akan tetapi ia sebagai istidraj sahaja iaitu ia akan menjauhkan mereka lagi daripada agama, bukannya mendekatkan. Ini kerana semakin mereka dapat keduniaan, semakin mereka akan lalai.

Bukan sahaja untuk dapat keduniaan kita kena usaha, tetapi untuk dapat akhirat pun begitu juga. Jangan kita minta tetapi tidak ada usaha langsung. Jadi kenalah belajar, tadabbur Al-Qur’an, berdakwah dan teruskan belajar. Untuk dapat kebaikan di dunia pun begitu juga. Sebagai contoh antara kebaikan dunia adalah isteri yang soleh. Maka ini pun kena usaha untuk cari dan memilih di antara ramai-ramai para wanita di luar sana. Kena cari yang boleh dibimbing dan dididik.

 

وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

Dan Allah amat cepat hisab-Nya;

Apabila Allah ‎ﷻ sebut hisab-Nya amat cepat, ia mempunyai sekurang-kurangnya tiga makna,

1. Hisab Allah ‎ﷻ sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan berlengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’: 1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah ‎ﷻ boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Akan tetapi jikalau kita membuat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah ‎ﷻ terus berikan balasan-Nya secara tunai. Sebagai contoh, apabila kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah ‎ﷻ beri kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah ‎ﷻ buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi daripada satu Rasul ke Rasul yang lain untuk memohon agar Allah ‎ﷻ mempercepatkan hisab. Apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah ‎ﷻ lakukan audit yang sebegini? Kerana Allah ‎ﷻ tidak perlu buat siasatan dan tanya apa yang hamba-Nya buat kerana segalanya di dalam pengetahuan Allah ‎ﷻ. Berbeza dengan mahkamah dunia sekarang sangatlah lama sebab macam-macam perlu dibuat. Pernah Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah ﷻ mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhluk-Nya tanpa tertinggal, maka begitu jugalah Allah ‎ﷻ mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.

Kita akan bergerak dari tempat yang gelap ke tempat yang ada cahaya. Yang beriman akan mendapat kenderaan yang istimewa. Kemudian ada juga yang dapat kenderaan, tetapi bergantung kepada tahapnya. Akhir sekali ada yang jalan dengan muka. Bagaimana hendak bayangkan berjalan dengan muka? Tidak menjadi masalah, kerana sekarang di dunia pun kita boleh lihat ular pun Allah ‎ﷻ beri jalan dengan badan dia. Apabila sampai, semua makhluk duduk bersaf-saf dalam keadaan bertelanjang bulat. Tidak berani bertegur sapa antara satu sama lain. Semua duduk dalam keadaan senyap, hanya dengar bunyi tapak kaki para malaikat sahaja. Semua senyap menanti perbicaraan. Oleh itu, kita hendaklah berlindung diri daripada azab menunggu yang lama. Ini kerana ada yang mendapat tempat perlindungan yang istimewa.

Semua makhluk bicara berseorangan dengan Tuhan. Hanya kita dan Allah ‎ﷻ. Setiap makhluk akan baca amalan mereka sendiri. Malaikat Raqib Atid akan duduk di kiri kanan kita. Ada yang Allah ‎ﷻ akan suruh malaikat campak buku amalan orang itu. Raqib akan kata dia sebagai saksi mengatakan orang itu buat amalan itu. Akan tetapi Allah ‎ﷻ kata Raqib tidak tahu apakah isi hati orang itu semasa melakukan amalan ibadat itu.

Malaikat tidak tahu bahawa semasa melakukan ibadat itu, orang itu tidak ikhlas. Sedangkan malaikat pun tidak tahu isi hati kita, bagaimana pula kita boleh kata ada guru yang tahu isi hati manusia? Itu adalah faham yang sesat. Mereka kata guru itu boleh dapat ‘ilham’. Itu adalah syirik kerana yang tahu isihati manusia, hanyalah Allah ‎ﷻ. Kalau kita sudah syirik kepada Allah ‎ﷻ, ingatlah bahawa amal ibadat kita tidak diterima.

Waktu itu mulut tidak dapat berkata-kata, tetapi tubuh badan kita pula berkata-kata sebagai saksi ke atas kita. Kaki, tangan, mata dan sebagainya. Kemudian kita disuruh baca sendiri amalan kita. Kalau Tuhan tanya sahaja, ‘Kenapa?’, itu sudah menjadi petanda kena masuk neraka! Maka, janganlah kita buat amal ibadah yang bukan daripada sumber yang sah kerana kita tidak akan dapat hendak jawab kepada Allah ‎ﷻ kalau kita melakukan bid’ah.

Yang kita mahukan adalah hisab yang mudah seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ هَلَكَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَقُولُ { فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ إِلَى قَوْلِهِ يَسِيرًا } قَالَ ذَلِكِ الْعَرْضُ
Daripada Aisyah رضي الله عنها, dia berkata; saya mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Barang siapa yang diperdebatkan hisabnya, dia binasa.” Maka saya katakan; wahai Rasulullah, bukankah Allah berfirman: “Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya daripada sebelah kanannya, –hingga ayat-maka akan dihisab dengan hisab yang mudah?.” (Al-Insyiqaq ayat 7-8), Baginda bersabda: Yang dimaksudkan ayat itu hanyalah saat catatan amal diperlihatkan.
(Jami’ Tirmidzi No. 3260) Status: Sahih (Darussalam)

Syarah: maknanya kitab amalan mereka disebut sahaja, tidak ditanya dan dipersoalkan. Ini seperti kita berada di imigresen luar negara. Dia lihat pasport dan muka kita, dicopnya sahaja. Akan tetapi kalau dia mula tanya kita, disuruh pula masuk ke bilik lain, maka itu sudah ada masalah besar.

---

 

SAMBUNGAN TENTANG MANASIK HAJI

Baqarah Ayat 203: Ini adalah kisah di Mina semasa buat Haji.

Dan ingatlah kepada Allah pada hari-hari yang telah ditentukan bilangannya;

Sekali lagi Allah ‎ﷻ sebut tentang zikir kepada Allah ‎ﷻ. Kalimat أَيَّامٍ مَّعدُودٰتٍ adalah hari-hari tertentu iaitu pada 11, 12 & 13 Dzulhijjah – dinamakan juga Hari-hari Tasyrik. Pada waktu ini, para hujjaj sedang berada di Mina. Aktiviti utama ibadah Haji di sini adalah berqurban dan melontar di Jamrah.

Kenapa Allah‎ ﷻ suruh ingat kepada Dia pada waktu itu? Kerana waktu itu masing-masing sedang sibuk melihat orang lain. Bermacam-macam jenis manusia ada di situ. Orang-orang yang tidak biasa kita lihat dan tentunya akan  menarik perhatian kita dan boleh mengganggu fokus kita di dalam ibadah Haji. Sebab itu Allah ‎ﷻ suruh ingat kepada-Nya. Dekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ pada waktu itu. Kenalah buat perkara-perkara yang mengingatkan kepada Allah ‎ﷻ – baca Al-Qur’an, zikir dan sebagainya.

Hari-hari Tasyrik dinamakan demikian kerana berasal daripada kata “tasyrik” (تَشْرِيق), yang memiliki beberapa makna dalam bahasa Arab, seperti:

1. 1. Mengeringkan daging di bawah sinar matahari: Pada zaman dahulu, masyarakat Arab menyembelih haiwan qurban di dalam hari-hari tasyrik (11, 12, dan 13 Dzulhijjah) dan mengeringkan dagingnya di bawah sinar matahari untuk diawetkan. Tentunya mereka tidak ada peti ais dan ini adalah cara yang dilakukan supaya daging tahan lama. Proses ini disebut tasyrik al-lahm (تَشْرِيقُ اللَّحْمِ). Oleh kerana itu, hari-hari tersebut dikaitkan dengan kegiatan ini.
   2. Cahaya matahari atau waktu pagi: Kata tasyrik juga bererti “menjemur” atau “menyebarkan sesuatu di bawah cahaya matahari”. Kerana kegiatan ibadah qurban berlangsung di pagi hari hingga siang, nama ini menjadi relevan.
   3. Istilah syar’i: Dalam konteks agama Islam, hari tasyrik adalah tiga hari setelah Idul Adha, iaitu 11, 12, dan 13 Dzulhijjah. Hari-hari ini dikhususkan untuk berzikir kepada Allah ‎ﷻ, memperbanyak takbir, dan dilarang berpuasa, sebagaimana disabdakan oleh Nabi Muhammad ﷺ:

أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله
Hari-hari tasyriq ialah hari makan dan juga minum serta berzikir kepada Allah
(Sahih Muslim No. 1141)

Jadi, nama hari tasyrik merujuk pada kombinasi antara tradisi masyarakat Arab pra-Islam, kondisi budaya ketika itu, dan maknanya dalam ibadah qurban yang dikaitkan dengan syariat Islam. Bagi umat Islam ia termasuk sebagai Hari Raya juga dan kerana itu tidak boleh berpuasa pada hari-hari ini. Sabda Baginda ﷺ:

لا تَصُومُوا هَذِهِ الأَيَّامَ فَإِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ
Jangan kalian melaksanakan ibadah puasa pada hari-hari ini (iaitu hari-hari Tasyriq) kerana ia hari makan dan minum
(Musnad Ahmad No. 821)

 

فَمَن تَعَجَّلَ في يَومَينِ فَلا إِثمَ عَلَيهِ

Maka sesiapa yang hendak balik segera dalam dua hari itu dia tidak berdosa;

Iaitu bergerak awal dari Mina. Selepas melontar Jamrah Aqabah, dia hendak balik awal. Ia dibenarkan untuk dilakukan oleh Allah ‎ﷻ, dan tidak berdosa, maka jangan marah kepada mereka yang hendak balik awal. Ia disebut di sini kerana golongan Jahiliyah zaman dahulu ada kata kena duduk di Mina sehingga 13 DzulHijjah dan siapa yang pulang awal itu berdosa. Maka Allah ‎ﷻ perbetulkan fahaman mereka itu.

Bergerak awal dari Mina disebut dengan istilah “Nafar Awal” (نَفَر أَوَّل). Ini adalah salah satu pilihan bagi jemaah haji dalam menyelesaikan rangkaian mabit (bermalam) di Mina pada hari-hari tasyrik (11, 12, dan 13 Dzulhijjah). Syaratnya jemaah haji yang memilih Nafar Awal meninggalkan Mina pada tarikh 12 Dzulhijjah setelah melempar jumrah di siang hari dan dia mesti keluar sebelum maghrib. Kena pastikan seluruh lemparan jumrah (Ula, Wusta, dan Aqabah) telah selesai dilakukan pada hari ke-11 dan ke-12 Dzulhijjah.

 

وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

Dan sesiapa yang hendak melewatkan, juga tidak berdosa.

Kalau hendak tinggal lama juga, tidak ada masalah juga. Ini pun golongan jahiliyah berbeza pendapat. Ada yang kata kena balik awal dan kalau duduk lama sampai 13 DzulHijjah pula yang berdosa. Maka Allah ‎ﷻ perbetulkan fahaman salah itu.

Dalam istilahnya tinggal tiga hari di Mina itu dinamakan Nafar Thani. Ia bagi jemaah haji yang memilih untuk tetap tinggal di Mina hingga tanggal 13 Dzulhijjah. Mereka menyelesaikan lemparan jumrah pada hari itu sebelum meninggalkan Mina.

 

لِمَنِ اتَّقَىٰ

bagi orang yang bertaqwa kepada Allah;

Takut kepada Allah ‎ﷻ itu adalah dengan menjaga hukum yang telah disampaikan oleh-Nya. Maknanya, sesiapa yang hendak keluar awal, hendaklah menjaga taqwa mereka. Ibadah bukan dikira lama atau pendek, tetapi tingkatan taqwa di dalamnya. Jangan mereka keluar awal kerana mereka bosan, kerana hendak buat pula perkara-perkara yang lagha, kerana berkelahi dengan para jemaah yang lain atau apa-apa sebab yang tidak elok. Tidak salah kalau hendak pulang awal kerana mungkin ada urusan. Ia tidak salah kerana rukun-rukun yang penting telah diselesaikan. Bagi yang melewatkan, jangan pula tinggal lama kerana riya’ hendak tunjuk hebat.

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ

hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah

Taqwalah kepada Allah ‎ﷻ dengan menjaga hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah sampaikan. Ayat ini disampaikan di hujung-hujung pengajaran tentang Haji dalam surah Baqarah ini. Ini mengingatkan kita bahawa kita kena terus menjaga taqwa kita kepada Allah ‎ﷻ, walaupun telah selesai menunaikan ibadah Haji. Janganlah masa buat ibadat sahaja kita sedar dan taqwa, tetapi di luar ibadat, tinggalkan taqwa pula.

 

وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

Dan yakinlah bahawasanya kamu akan dihimpunkan untuk bertemu dengan-Nya;

Ingatlah bahawa, dalam kita meninggalkan Arafah itu, kita semua akan dikembalikan juga kepada perkumpulan sebegitu juga nanti di Mahsyar. Kita semua akan dihimpunkan untuk ditanya, adakah kita gunakan harta yang telah Allah ‎ﷻ beri kepada kita untuk pergi Haji? Ini kerana ada sahaja yang memiliki harta dan kemampuan, tetapi tidak pergi Haji lagi. Sibuk pergi ke tempat-tempat lain dahulu. Ada pula yang kata tiada wang, tetapi mereka sebenarnya memiliki tanah, tetapi tidak mahu hendak jual tanah untuk buat belanja pergi menunaikan Haji. Ada yang harta banyak, tetapi dibahagikan awal-awal lagi kepada anak-anak kerana takut anak tidak ada harta apabila mereka sudah mati nanti. Selalunya, apabila sudah diberi tanah kepada anak-anak, mereka sudah tiada duit untuk pergi Haji. Sedangkan anak-anak nanti bukannya hendak derma untuk ibu bapanya nanti. Janganlah begitu, biarlah anak-anak cari harta mereka sendiri. Kerana nanti di hadapan Allah ‎ﷻ, kita tidak boleh jawab kenapa kita tidak tunaikan Haji nanti.

Perkataan حَشَرُ tidak sama dengan perkataan جمع yang juga digunakan untuk bermaksud dikumpulkan. Kalimah حَشَرُ digunakan dalam bahasa Arab untuk mengumpulkan binatang, seperti penggembala lembu mengumpulkan lembu belaannya. Ini memberi isyarat kepada kita yang kita nanti akan dikumpulkan oleh Allah ‎ﷻ sebagaimana seorang penggembala mengumpulkan binatang ternakannya.

Allah ‎ﷻ sentiasa mengingatkan tentang Hari Akhirat disebabkan manusia tidak bertaqwa kerana tidak yakin adanya Hari Pembalasan. Kalaulah manusia yakin, manusia tidak berani membuat dosa. Percaya kepada hari kiamat memotivasi seseorang untuk memperbanyak amal soleh kerana menyedari bahawa segala perbuatan akan diperhitungkan di akhirat.

---

 

ORANG YANG MENYEBARKAN KEMUNGKARAN

Baqarah Ayat 204: Ada empat golongan yang Allah ‎ﷻ hendak sebut yang dimulai dengan ayat ke-200. Ayat 200 itu adalah tentang golongan manusia yang celaka kerana hanya nampak kepentingan dunia sahaja dan tidak hiraukan pun tentang akhirat.

Golongan yang kedua telah disebut dalam ayat yang seterusnya iaitu ayat ke 201 di mana mereka yang beruntung akan berdoa supaya mereka diberikan kebaikan dunia dan juga akhirat sekali dan supaya diselamatkan dari neraka. Lihatlah bagaimana mereka bukan hanya minta ‘dunia’ sahaja tetapi ‘kebaikan dunia’. Malah mereka tidak lupa meminta kebaikan di akhirat. Begitulah orang yang beriman, cara meminta doa kepada Allah ‎ﷻ pun mereka pandai.

Golongan yang ketiga adalah mereka yang bukan sahaja tidak mahu kepada agama untuk diri mereka tetapi mereka usahakan supaya orang lain pun cintakan dunia. Bukan dunia itu untuk mereka pun tetapi untuk orang lain. Inilah orang yang paling celaka sekali kerana bukan sahaja mereka rugi tetapi merugikan orang lain sekali.

Sepatutnya kita kena menjadi golongan yang ke-empat iaitu jenis manusia yang sanggup mengorbankan dunia untuk agama Islam.

Atau, mungkin kita boleh terima hanya ada dua golongan sahaja sebenarnya. Yang berdoa minta dunia itu ditambah lagi sifat mereka di dalam ayat 204 – 206. Manakala orang yang mahukan akhirat ditambah lagi sifat mereka di dalam ayat seterusnya.

Dan ada di antara manusia itu yang mempersonakan engkau kerana percakapannya dalam kehidupan di dunia;

Ini adalah golongan ketiga. Sekarang kita akan belajar sifat orang-orang munafik. Asbanun Nuzul ayat ini adalah tentang Akhnas ibn Shurayq. Namun begitu bukanlah dia sahaja kerana ayat ini bersifat umum. Lihatlah apa yang mereka lakukan. Perkataan mereka tentang dunia sampai boleh memikat manusia kepada sukakan dunia hingga boleh lupa kepada akhirat. Begitu hebatnya kata-kata mereka sampaikan Nabi Muhammad ﷺ pun boleh terkesan dengan kata-kata mereka itu.

Kenapa sebut tentang dunia di sini? Kerana orang munafik ini hanya mementingkan dunia sahaja. Juga bermaksud kata-kata tentang dunia punyalah hebat, akan tetapi kalau tentang akhirat, tidak laku. Cakap mereka manis belaka tetapi hatinya busuk. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Munafiqoon: 4 tentang hal ini,

وَإِذا رَأَيتَهُم تُعجِبُكَ أَجسامُهُم ۖ وَإِن يَقولوا تَسمَع لِقَولِهِم
Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh mereka menjadikan kamu kagum. Dan jika mereka berkata, kamu mendengarkan perkataan mereka.

Oleh itu kita kenalah berhati-hati dengan sesetengah kata-kata manusia. Jangan kita terpesona dengan kata-kata mereka. Mereka bercerita tentang dunia macam dunia itu ada di depan dan mudah sahaja hendak dapat. Mereka memang pandai berkata-kata dan pandai berhujah. Begitulah juga sifat orang munafik kerana orang munafik zaman Nabi ﷺ dahulu yang pandai memuji-muji Nabi Muhammad ﷺ ‎dan begitulah juga mereka yang sifat-sifat munafik zaman sekarang. Rasulullah ‎ﷺ pernah bersabda:

عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما
أنه قدم رجلان من المشرق فخطبا فعجب الناس لبيانهما فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن من البيان لسحرا أو إن بعض البيان لسحر
Daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dua orang daripada penduduk Masyriq datang kepadanya, lalu keduanya berkhutbah hingga orang-orang takjub dengan penjelasannya, lantas Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesungguhnya dalam penjelasan (bayan) itu mengandungi sihir, atau sesungguhnya sebahagian bayan (penjelasan) itu mengandungi sihir.”
(Sahih Bukhari No. 5325)

 

وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ

dan dia bersaksi kepada Allah atas apa yang ada dalam hatinya;

Dia akan kata bahawa apa yang dia cakapkan itu adalah benar belaka. Malah sanggup bersumpah dengan menggunakan nama Allah ‎ﷻ. Dia menggunakan nama Allah ‎ﷻ sebagai saksi yang dia ikhlas dalam apa dikatakannya. Dia buat begitu supaya orang yang mendengar di depannya itu tidak syak kepadanya. Dia mahukan orang percaya dengan kata-katanya tentang dunia sampai dia sanggup menggunakan nama Allah ‎ﷻ. Allah menyebut tentang hal ini di dalam Munafiqoon: 2

اتَّخَذوا أَيمٰنَهُم جُنَّةً فَصَدّوا عَن سَبيلِ اللَّهِ ۚ إِنَّهُم ساءَ ما كانوا يَعمَلونَ
Mereka itu menjadikan sumpah mereka sebagai perisai, lalu mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah. Sesungguhnya amat buruklah apa yang telah mereka kerjakan.

Ayat ini mengajar kita yang sedang belajar tafsir Al-Qur’an ini untuk menjaga hati dan perbuatan kita. Jangan kita cakap perkara kebaikan di mulut kita, tetapi perbuatan kita lain pula. Jangan kita jadi macam orang dalam ayat ini.

Ia juga mengajar kita supaya berhati-hati dengan kata-kata manusia. Ada manusia yang pandai berkata-kata sampai kita boleh jadi terpesona. Boleh dengar tetapi jangan terus percaya. Kita kena perhatikan apakah tindak tanduknya kerana hanya sekadar bercakap sahaja, semua orang boleh; tetapi kena lihat apakah amalan dan perbuatannya dalam kehidupan juga. Kalau berlainan daripada apa yang dia kata, tahulah kita yang dia hanya pandai bercakap sahaja.

 

وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ

padahal dia sebenarnya adalah paling kuat sekali menentang;

Iaitu paling kuat melawan Nabi ﷺ. Kalau bercakap hal dunia dan agama dia memang hebat tetapi sebenarnya dia adalah orang yang paling kuat menentang kehidupan di akhirat dan paling kuat menentang agama. Orang munafik seperti yang telah disebut amat pandai dalam bercakap, dan mereka sampai menggunakan nama Allah ‎ﷻ dalam sumpah mereka. Atau mereka itu bawa perawakan ahli agama dan pandai beri ceramah, akan tetapi ia membawa kepada keduniaan sahaja. Mereka menggunakan agama dan kepandaian cakap mereka untuk memenuhkan kantung harta mereka. Mereka berkata-kata seolah-olah mereka itu sokong agama dan beriman, namun sebenarnya tidak. Mereka sebenarnya menentang dan merosakkan agama.

Akan tetapi kita manusia tidak dapat tahu apa isi hati mereka kerana kita tidak boleh baca hati manusia. Kerana itu di sini Allah ‎ﷻ beritahu apa yang di dalam hati mereka. Ini sebagaimana Allah ‎ﷻ bongkar isi hati orang munafik di dalam Munafiqoon: 1

إِذا جاءَكَ المُنٰفِقونَ قالوا نَشهَدُ إِنَّكَ لَرَسولُ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ إِنَّكَ لَرَسولُهُ وَاللَّهُ يَشهَدُ إِنَّ المُنٰفِقينَ لَكٰذِبونَ
Apabila orang-orang munafik datang kepadamu, mereka berkata: “Kami mengakui, bahawa sesungguhnya kamu benar-benar Rasul Allah”. Dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya kamu benar-benar Rasul-Nya; dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya orang-orang munafik itu benar-benar orang pendusta.

Perkataan أَلَدُّ itu lebih berat lagi daripada perkataan عَدُوٌّ yang selalu digunakan kepada Syaitan. Mereka yang berperangai begini, akan mereka-reka perkataan mereka tidak berdasarkan dalil, asalkan mereka boleh menang dan orang lain percaya kepada kata-kata mereka. Mereka tidak kisah apakah yang benar.

Lafaz الْخَصِمُ bermaksud ‘berdebat’ dan ini dibenci oleh Allah‎ ﷻ seperti sabda Nabi ﷺ dalam Sahih Bukhari, riwayat Aisyah رضي الله عنها:

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah