TAQWA YANG SEBENAR

Baqarah Ayat 189: Ayat 189 – 207 membincangkan tentang Jihad, Infak dan Haji. Ayat 189 ini ada sangkut paut dengan puasa juga kerana melibatkan anak bulan.

Mereka bertanya kamu tentang anak-anak bulan; 

Kalimah الْأَهِلَّةِ di dalam bentuk jamak kerana ia merujuk kepada 12 anak bulan dan kalau هلال hanya satu bulan saja. Anak bulan ini adalah apabila kelihatan bulan itu di dalam bentuk sabit yang tipis itu. Apabila anak bulan sudah kelihatan, itu menandakan sudah masuk bulan yang baru. Apabila ayat tentang bulan Ramadhan dikeluarkan sebelum ini, soalan yang ditanya oleh para sahabat رضي الله عنهم adalah tentang anak bulan. Ini kerana puasa Ramadhan itu dijalankan selama sebulan dan telah disebutkan dalam ayat yang lalu bahawa apabila nampak anak bulan, maka mulakan puasa. Maka mereka bertanyalah tentang anak bulan itu. Ia dijawab di dalam ayat ini.

Dalam beberapa riwayat ada tersebut bahawa beberapa orang sahabat Nabi ﷺ datang bertanya kepada baginda tantang hilal, iaitu bulan sabit sejak hari permulaan bulan sampai kira-kira hari ketujuh. Menurut riwayat lbnu Asakir daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, meskipun sanad hadithnya dhaif, yang datang bertanya itu ialah Mu’az bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, sahabat Ansar yang terkenal dan Tsa’labah bin Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Mereka bertanya: “Wahai Utusan Allah, mengapa bulan sabit itu terbit dan naik mula-mula sangat halusnya. Laksana benang, kemudian jadi bertambah besar dan lama-lama menjadi penuh (purnama), kemudian surut lagi dan kurang lagi, sampai kecil pula sebagai keadaan semula; tidak tetap dalam satu keadaan sahaja?”

Tentang perubahan bulan ini ada disebut dalam Yaasin: 39

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Pertanyaan para sahabat ini mengajar kita untuk bertanya kalau tidak tahu. Jangan memandai-mandai reka fahaman sendiri. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Ayat ini juga mengajar kita untuk belajar dan adakalanya dengan bertanya. Jikalau kita tidak faham, hendaklah kita bertanya kepada orang yang berilmu. Jangan segan untuk bertanya kerana itu akan menyebabkan kita terus menjadi jahil. Lihatlah sabda Nabi ﷺ dalam hal ini,

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud No. 336)

Antara perkara yang kita kena tanya adalah tentang dalil sesuatu hal agama dan amalan. Jangan hanya mengikut sahaja. Hanya orang bodoh sahaja buat perkara itu kerana agama ini memerlukan dalil. Sekiranya kita beramal hanya kerana disampaikan oleh seseorang yang dipandang sebagai guru tetapi tidak diberikan dalil, maka ini adalah suatu kebodohan. Sedangkan Allah ﷻ telah ajar kita untuk beramal dengan ilmu seperti disebut dalam Isra’:  36

وَلا تَقفُ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۚ إِنَّ السَّمعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كانَ عَنهُ مَسئولًا
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Apabila soalan ditanya kepada Rasulullah ﷺ, ada yang baginda dapat jawab terus dan ada yang baginda akan tunggu wahyu seperti jawapan yang Allah ﷻ berikan di dalam ayat ini. Ini mengajar kita walaupun kita sudah berilmu, namun bukan semua kita tahu. Jangan kita memandai jawab dengan goreng jawapan kalau kita tidak pasti. Inilah penyakit orang berilmu, susah sangat mengaku tidak tahu. Maka kena rendahkan diri dan terima hakikat bukan semua kita tahu. Ada masanya kita mengaku sahajalah yang kita tidak tahu dan kita carikan jawapannya.

Satu lagi tafsir tentang potongan ayat ini: Orang Arab Mekah bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ kenapa bulan tidak sembah matahari kerana bulan kecil dan matahari itu besar? Bulan itu sudahlah kecil apabila ia keluar di langit, kemudian lama-lama semakin mengecil lagi. Mereka sengaja bertanya untuk menimbulkan sangsi. Benda yang tidak perlu diketahui pun tetapi mereka bertanya juga. Soalan mereka itu tidak dijawab dengan tepat oleh Allah ‎ﷻ dalam potongan ayat seterusnya kerana itu bukanlah soalan yang cerdik. Allah ‎ﷻ hanya jawab apa yang penting sahaja. Ini juga mengajar kepada kita bahawa jika ada soalan yang tidak patut maka hendaklah kita jawab dengan kebijaksanaan. Kadangkala tidak perlu dilayan dengan menjawab soalan mereka secara tepat tetapi alihkan kepada benda yang lebih penting. Kerana adalah menjadi perkara biasa, kadang-kadang yang bertanya itu jahil dan tidak tahu cara bertanya atau tanya benda yang tidak perlu.

Memang kita diwajibkan untuk menjawab soalan kalau kita tahu jawapannya. Akan tetapi kita hendaklah memberi jawapan yang menguntungkan kepada orang jahil yang bertanya itu. Sebab itu kalau di negara yang maju bidang syariat mereka, kalau bertanya kepada mufti, kena ajukan soalan dalam tulisan supaya jelas apakah yang hendak ditanya. Kemudian jawapan akan diberikan oleh lebih daripada seorang mufti dan dalam bentuk tulisan juga supaya jelas apakah jawapannya. Soalan itu akan dijawab, diperiksa jawapan itu oleh mufti yang lain, barulah diberikan kepada penanya. Ini supaya tidak ada salah faham di dalam soalan dan jawapan.

 

قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ

Katakanlah: anak bulan itu untuk penentuan-penentuan masa kepada manusia dan (untuk mencari bulan) Haji;

Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Anak Bulan ini memberi faedah kepada manusia untuk menentukan waktu yang boleh mereka gunakan dalam kehidupan mereka seharian. Allah ﷻ juga telah menyebut tentang hal ini di dalam Yunus: 5

هُوَ الَّذي جَعَلَ الشَّمسَ ضِياءً وَالقَمَرَ نورًا وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ ما خَلَقَ اللَّهُ ذٰلِكَ إِلّا بِالحَقِّ
Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya, dan Dia lah yang menentukan perjalanannya (bulan) pada tempat-tempat peredarannya masing-masing) supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa. Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan dengan adanya faedah dan gunanya yang sebenar.

Macam kita sekarang ada kalendar. Dengan melihat kepada anak bulan, maka senanglah untuk mereka membuat perkiraan ataupun membuat perjanjian untuk berjumpa dan sebagainya. Contohnya mereka kata mereka akan datang hari ketiga selepas Anak Bulan Muharram keluar. Ini adalah kegunaan dalam kehidupan mereka yang tidak melibatkan ibadat. Maknanya orang yang bukan Islam pun boleh menggunakannya sebagaimana orang kafir jahiliyyah dulu pun menggunakan bulan qamari ini juga. Ia lebih mudah kerana ia lebih tepat dan boleh digunakan bila-bila masa sahaja kerana bulan itu sentiasa ada di langit. Umpamanya, kita gantung kalendar di dinding, manakala Allah ‎ﷻ gantung bulan di langit untuk manusia menentukan masa. Boleh digunakan untuk menentukan masa untuk berniaga, bermusafir dan sebagainya. Jadi tidak perlu menggunakan kalendar sangat kerana kalendar itu setakat kiraan sahaja dan ia tidak tepat pun. Cuma sekarang pelik, umat Islam sendiri tidak menggunakan bulan qamari lagi.

Selain daripada kegunaan harian, anak bulan ini juga terlibat dengan perkara ibadat di mana ia digunakan untuk menentukan bilakah musim Haji bermula dan berakhir (selain daripada puasa dan hari raya yang ditunggu-tunggu oleh kita). Begitu juga ketetapan bulan Ramadhan dikira dengan datangnya anak bulan. Dalam banyak-banyak masa untuk kita jaga, Allah ‎ﷻ menyebut satu yang penting – bulan Haji. Kita mungkin sangka Allah ‎ﷻ hendak sebut tentang bulan puasa, sebab baru habis tentang bulan puasa sebelum ini, tetapi Allah ‎ﷻ sebut tentang Ibadah Haji pula. Kenapa pula begitu? Allah ‎ﷻ sebut Haji kerana ada sebab. Waktu itu Islam masih awal lagi di Madinah. Mekah waktu itu masih di tangan Musyrikin Mekah. Sahabat tertanya-tanya bagaimana mereka hendak pergi mengerjakan Haji kerana Musyrikin Mekah tidak akan membenarkan mereka datang dengan aman. Tambahan pula Ka’bah waktu itu dipenuhi dengan berhala lagi, maka takkan hendak tawaf keliling Kaabah yang penuh dengan berhala pula.

Sebenarnya Allah‎ ﷻ sedang memberi isyarat bahawa mereka perlu memfokuskan usaha mereka untuk buat Haji. Untuk melakukan ibadah Haji, mereka perlu membersihkan Ka’bah daripada berhala. Untuk membersihkan Ka’bah itu, bermaksud mereka perlu mengambil alih Mekah. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sudah mengisyaratkan kepada para sahabat رضي الله عنهم untuk bersedia untuk berperang dengan Musyrikin Mekah. Itulah misi yang telah diletakkan oleh Allah ‎ﷻ. Setiap kali mereka melihat kepada bulan, mereka akan teringat tugas mereka untuk membersihkan Ka’bah kerana bulan mengingatkan kepada Haji seperti yang disebut dalam ayat ini, dan Haji mengingatkan tugas mereka untuk mengambil alih Mekah dan Ka’bah. Ayat selepas ini memang tentang kebenaran untuk berperang (jihad).

Dapat dilihat di sini bahawa pertanyaan yang diberikan lain, tetapi dijawab lain pula oleh Nabi ﷺ. Mereka menanyakan mengapa bulan begitu, bukan menanyakan apa faedah yang kita ambil daripada keadaan bulan yang demikian. Ahli ilmu Balaghah menyatakan bahawa jawapan Nabi ﷺ ini sangatlah halus menurut ilmu Balaghah. Ini kerana jawapan itu dipimpin dan dijuruskan kepada hasil yang berfaedah dan yang sesuai dengan kedudukan baginda sebagai utusan Tuhan untuk membimbing dan membawa petunjuk agama. Sebab tidaklah pantas atau tidak pada tempatnya (maqamnya) jika kepada Nabi ﷺ ditanyakan apa sebab bulan itu mula-mula halus kecil laksana benang, lama-lama besar menjadi purnama, akhirnya kembali kecil dan halus lagi sebagai semula. Mengapa tidak tetap saja begitu. Menjawab pertanyaan yang seperti itu bukanlah kewajipan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ bukan ahli ilmu falak. Kerana itulah baginda berikanlah jawapan yang sesuai dengan kewajipan baginda sebagai Rasul, sehingga ke sanalah perhatian yang bertanya dibawa. Maka baginda katakanlah bahawasanya bulan terbit dengan keadaan yang demikian itu membawa hikmat yang penting sekali bagi kita. Bulan sabit adalah untuk menentukan waktu bagi manusia. Dengan bulan yang demikian halnya manusia sesama manusia dapat menentukan janji. Dengan bulan demikian manusia dapat menentukan iddah perempuan setelah bercerai. Dengan bulan demikian manusia dapat menentukan berapa purnama perempuan telah mengandung. Malah juga dapat ditentukan waktu puasa, sampai kepada waktu-hari raya dan mengeluarkan zakat sekali setahun, sampai kepada waktu mengerjakan haji.

 

وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا

dan bukanlah kebaikan itu dengan cara kamu masuk rumah-rumah kamu mengikut pintu belakang;

Oleh kerana sebelum ini telah disebut tentang Haji, maka potongan ayat ini pun tentang Haji juga. Ia berkenaan adat Arab Jahiliyyah dahulu, iaitu apabila mereka selesai menunaikan Haji, mereka akan masuk ke dalam rumah mereka melalui pintu belakang. Itu adalah rekaan amalan mereka sahaja. Ini kerana bila jahil ilmu wahyu, memang manusia akan reka amalan yang pelik-pelik.

عَنْ الْبَرَاءِ قَالَ كَانُوا إِذَا أَحْرَمُوا فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَتَوْا الْبَيْتَ مِنْ ظَهْرِهِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا }
Daripada Al Barra رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada masa Jahiliyah, orang-orang yang berihram pada waktu haji, mendatangi rumah dari belakang, maka Allah menurunkan ayat; “Bukan suatu kebaikan mendatangi rumah-rumah dari belakang, kebaikan adalah (kebaikan) orang yang bertakwa. Datangilah rumah-rumah dari pintu-pintunya.” (Al-Baqarah 189).
(Sahih Bukhari No. 4152)

Orang kita pun apa kurangnya, banyak juga reka amalan-amalan baru. Sebagai contoh apabila ada orang kampung yang hendak pergi menunaikan Haji, ada pula yang kena laungkan azan semasa orang yang hendak pergi Haji itu turun tangga. Itu adalah rekaan syariat kerana tidak ada sunnah daripada Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Sama sahaja sebenarnya orang kita macam Musyrikin Mekah yang sama-sama jahil wahyu. Mereka reka syariat, kita pun hendak reka syariat juga, tidak mahu kalah.

Oleh itu, dalam ayat ini terdapat teguran kepada orang Arab Mekah yang reka amalan sendiri. Apabila mereka keluar mengerjakan Haji, mereka akan keluar dari pintu depan rumah. Namun apabila mereka pulang daripada mengerjakan Haji, mereka akan buat pintu baru dari belakang kerana mereka kata semasa mereka keluar untuk mengerjakan Haji, mereka waktu itu masih berdosa dan pintu itu adalah ‘pintu dosa’. Atau, jikalau mereka kena kembali ke rumah (atas sebab seperti tertinggal barang) dan mereka di dalam ihram, mereka tidak boleh masuk ikut pintu hadapan. Mereka reka satu fahaman baru yang apabila sudah selesai Haji, mereka tidak boleh masuk ikut pintu itu lagi kerana mereka sudah suci daripada dosa. Maka kena masuk pintu lain dari belakang. Malah ada antara mereka yang bukan masuk dari pintu dapur pun, tetapi mereka akan tebuk pintu baru. Sudah jadi satu kerja pula hendak tebuk pintu rumah yang baru. Memang orang yang buat bid’ah itu menyusahkan diri dan buat benda yang pelik-pelik. Geli hati kita melihat mereka ini. Terhibur seperti melihat badut pun ada.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa itu bukanlah syariat agama malahan ia adalah sesuatu yang menyusahkan diri sendiri sahaja. Syariat agama ini selari dengan akal, maka kalau ada bagi syarat kena buat benda-benda yang pelik macam masuk rumah dari pintu belakang, maka ini kena ditanya kenapa dan apakah dalilnya. Ini juga sepatutnya sudah mengajar kita bahawa bid’ah dalam ibadat tidak dibenarkan. Bukan boleh dapat pahala pun kalau melakukan bid’ah, malahan akan mendapat dosa dan mengundang kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ. Ia adalah dosa kerana ambil tugas Allah ﷻ dalam membuat syariat.

Sebenarnya rumah mereka itu kalau mereka hendak masuk dari mana pun, ikutlah mereka. Hendak masuk dari bumbung pun terpulanglah. Akan tetapi yang menjadi kesalahan adalah apabila mengaitkan dengan agama dan meletakkan baik atau buruknya. Mereka kata baik kalau masuk dari pintu belakang dan buruk kalau masuk dari pintu hadapan. Inilah kesalahan mereka. Oleh kerana ada kata dapat pahalalah yang menyebabkan ramai pelaku bid’ah sekarang melakukan bid’ah. Kalau tidak disebut ada pahala, tiada siapa yang akan buat pun.

Tadi tentang orang Arab Mekah, dan orang Madinah sebelum mereka masuk Islam, mereka pun ada mengamalkan perkara khurafat juga. Mereka pun menganggap Ka’bah adalah sesuatu yang mulia kerana orang Arab memang pergi mengerjakan haji ke Ka’bah kerana ada saki baki ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Kita tahu orang Madinah pernah pergi mengerjakan Haji kerana di situlah mereka telah berjumpa Nabi Muhammad ﷺ buat pertama kali. Namun begitu sudah ada adat-adat tambahan dalam agama mereka. Contohnya, apabila mereka telah memulakan perjalanan mengerjakan Haji ke Mekah, mereka tidak boleh pulang ke rumah langsung sehinggalah mereka selesai mengerjakan ibadat itu. Akan tetapi katakanlah mereka terpaksa juga patah balik kerana mereka tertinggal sesuatu yang penting, maka mereka akan masuk ke rumah ikut pintu belakang atau ikut tingkap. Sebab mereka kata ia adalah petanda buruk kalau masuk rumah ikut pintu hadapan. Ini ambil dari mana, mereka tidak dapat kenalpasti kerana agama telah bercampur baur dengan fahaman yang lain. Mereka sudah tidak pasti ia datang dari mana tetapi mereka ikut juga sebab sudah lama amalkan. Macam orang kita jugalah, tidak tahu sesuatu amalan tambahan itu datang dari mana, tetapi mereka amalkan juga sebab sudah diamalkan turun temurun semenjak datuk nenek dahulu. Mereka tidak bertanya pun sama ada ia betul atau tidak. Mereka sudah tidak fikir pun sama ada ia adalah kepercayaan karut atau tidak. Sebagai contoh, ada sesiapa tahu siapa yang mulakan Tahlilan? Tidak tahu bukan? Ini kerana amalan bid’ah memang pelik sebab tidak tahu asal usulnya, tiba-tiba kita lahir sudah ada.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, bahawa perbuatan mereka itu bukanlah kebaikan. Kebaikan telah disenaraikan dalam ayat 177 sebelum ini dalam Ayatul Birr. Perbuatan salah mereka ini terjadi kerana agama telah bercampur baur dengan amalan rekaan. Adat-adat lama telah bercampur dengan agama. Kita boleh lihat dalam amalan masyarakat kita juga. Kalau kenduri kahwin, kita sudah tidak tahu itu adalah majlis orang Islam, atau Hindu atau Kristian kerana sudah bercampur semua sekali. Kalau kubur pun kita lihat sudah menjadi kubur Hindu atau kubur orang Kristian pula sekarang. Tengoklah bunga-bungaan yang ditabur di atas pusara. Bukankah itu yang dilakukan oleh Hindu dan Kristian?

Rekaan lain, kalau pergi Umrah atau Haji, buat Solat Hajat berjama’ah dan Majlis Doa Selamat di rumah supaya perjalanan selamat pergi dan selamat kembali. Itu semua adalah perbuatan mencipta syariat sendiri. Tidak pernah disuruh dan diamalkan oleh ulama’ salafussoleh.

Ada satu lagi tafsiran lain berkenaan ayat ini iaitu tentang cara bertanya para sahabat. Maksudnya jangan masuk dari pintu belakang adalah, kalau hendak menanyakan sesuatu hal kepada seseorang hendaklah pilih soal yang boleh dapat dijawab oleh orang itu. Kalau hendak menanyakan mengapa bulan mulanya laksana sabit, lama-lama penuh dan akhirnya kecil sebagai sabit lagi, janganlah hal itu ditanyakan kepada Nabi ﷺ. Sebaliknya tanyakanlah kepada ahli falak. Cara bertanya yang tidak kena tempat itu samalah halnya macam masuk rumah dari pintu belakang. Akan tetapi kalau ditanyakan kepada Nabi ﷺ apa hikmat yang dapat diambil daripada peredaran bulan demikian, akan dapatlah dijawab oleh Nabi ﷺ menurut yang selayaknya dan yang sepadan dengan kedudukan baginda sebagai seorang Nabi.

 

وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ

Akan tetapi kebajikan itu adalah bagi sesiapa yang bertaqwa;

Taqwa itu bermaksud mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ melalui Nabi-Nya. Iaitu mengikut betul-betul seperti yang dikehendaki oleh Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Maka, hendaklah belajar agama yang diambil daripada wahyu Al-Qur’an atau hadith supaya kita tahu manakah yang betul. Kalau ada yang sebut sesuatu amalan, tanya dahulu apakah dalilnya. Inilah tanda orang bertaqwa yang tidak bermudah-mudahan di dalam mengamalkan sesuatu amalan. Orang yang bertaqwa akan berhati-hati dalam beragama.

 

وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا

Dan masuklah dari pintu-pintu masuk biasa;

Ini adalah kata-kata pepatah Arab yang bermaksud buat perkara dengan cara yang betul. Apabila dikatakan masuk ikut pintu biasa, maknanya kena buat dengan cara yang betul. Maksudnya selepas ini, kena buat amalan ibadah sebagaimana yang diajar oleh Nabi ﷺ. Ikutlah cara yang betul.

Oleh itu nasihat kita kepada masyarakat Islam supaya lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Jangan memandai hendak buat benda baru. Kalau ada amalan yang kita sudah biasa buat, kenalah periksa balik sama ada ia ada dalam Islam atau tidak. Antaranya, kita sudah selalu sangat buat Majlis Tahlil untuk menyedekahkan pahala kepada orang yang sudah mati. Soalan yang kita kena tanya, adakah itu ada dalam Islam atau tidak? Jawapannya, tidak ada.

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Bertaqwalah kamu kepada Allah, mudah-mudahan kamu mendapat kejayaan.

Masih lagi disebut tentang taqwa. Banyak ayat-ayat daripada Surah Baqarah ini yang menyebut tentang taqwa. Jadi harap kita sudah semakin faham tentang apakah maksud taqwa itu.

Orang yang bertaqwalah yang sebenar-benar mendapat kejayaan. Kejayaan الفلاح ini ada dua kriteria: dapat apa yang kita hendak, dan selamat daripada mara bahaya. Maka الفلاح di dalam ayat ini bermaksud dapat masuk syurga dan selamat dari neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah