Mulk Ayat 9: Apa jawapan mereka?

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ فَكَذَّبنا وَقُلنا ما نَزَّلَ اللهُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ كَبيرٍ

Mereka mengaku: Bahkan ada! Sesungguhnya telah datang kepada kami pemberi peringatan;

Pada waktu itu, mereka tidak ada pilihan selain daripada mengaku sahaja. Apakah lagi yang helah yang mereka boleh beri lagi? Memang tidak ada, maka mereka terpaksa mengaku sahaja. Akan tetapi bukankah penjenayah akan menidakkan segala tindak tanduk mereka dan akan beri berbagai-bagai alasan? Bukanlah mereka tidak beri alasan, namun itu sudah berlalu. Sekarang ini adalah ayat tentang mereka dimasukkan ke dalam neraka. Semasa perbicaraan, sudah banyak alasan yang mereka berikan. Jadi mereka sudah tahu yang itu tidak memberi kesan. Sekarang mereka mengaku dengan berharap kejujuran mereka itu dapat melepaskan mereka pula tetapi tentulah tidak.

Kalimah نَذِيرٌ adalah boleh jadi apa-apa bentuk peringatan, termasuklah Al-Qur’an kerana Al-Qur’an sebagai pemberi peringatan juga. Dengan Al-Qur’anlah dapat memberitahu kita tentang tauhid dan amal kebaikan dan dapat mengingatkan kita tentang azab di akhirat. Inzar itu perlu dilakukan dengan mengingatkan tentang ancaman neraka. Kalau sebut benda baik sahaja, ia tidak dikira sebagai inzar. Kena beritahu tentang ancaman neraka kepada manusia supaya mereka takut dan beringat.

Maka kita kena beri peringatan kepada manusia. Tugas guru adalah sebagai pemberi peringatan. Beritahu manusia: Kalau mereka berbuat baik, masuk syurga. Kalau buat tidak baik, masuk neraka. Itulah tugas utama seorang guru. sebab itu jikalau ada guru yang mengajar tetapi tidak memberitahu tentang Tuhan, tentang syurga dan neraka, tentang tauhid, bermakna mereka sendiri tidak belajar lagi tentang agama dan tidak layak mengajar. Malah, sesiapa sahaja boleh menjadi نَذِيرٌ, bukan kena tunggu jadi ustaz baru boleh tegur orang!

Maka peringatan yang terbaik adalah dengan Al-Qur’an kerana Al-Qur’an telah ada segalanya. Al-Qur’anlah sumber utama dalam agama yang kena belajar terlebih dahulu. Namun begitu bukanlah hanya belajar ‘baca’ sahaja, tetapi kenalah ‘faham’ sekali. Sebab itu kita ajak sangat orang belajar tafsir Al-Qur’an. Tidak dapat tidak, kena belajar tafsir Al-Qur’an.

Perkataan قَالُوا – mereka berkata – adalah ‘past tense’ kepada perkataan قال – berkata. Kenapa digunakan ‘past tense’ padahal kejadian itu belum berlaku lagi? Ini adalah salah satu daripada penggunaan bahasa Arab. Sekiranya ia belum berlaku lagi tetapi telah digunakan ‘past tense’, bermakna ia pasti akan berlaku.

Sekarang perhatikan soalan daripada malaikat dan jawapan ahli neraka itu. Soalannya: أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ jadi sepatutnya jawapan mereka adalah: بَلَىٰ قَدْ أٰتَينَا نَذِيرٌ akan tetapi tidak. Mereka menggunakan kalimah جَاءَ yang lebih kuat daripada أتى kerana hendak memberitahu yang pendakwah memang benar telah datang dan beri peringatan bukannya dengan cara selamba sahaja tetapi benar-benar mengingatkan mereka bersungguh-sungguh. Yang datang kepada mereka itu bukannya cakap berselindung atau berkias lagi akan tetapi memang jelas sekali tentang kebenaran.

 

فَكَذَّبْنَا

Maka kami mendustakan;

Hanya disebut mereka mendustakan, tidak menerima sahaja. Akan tetapi mendustakan apa, siapa? Adakah mendustakan pendakwah atau pemberi peringatan itu? Adakah menidakkan nasihat? Adakah menidakkan wahyu Allah yang telah disampaikan? Adakah menolak hari kiamat? Tidak disebut di sini. Maknanya semua mereka tolak. Seolah-olah penghuni neraka itu berkata: “Kami dengar mereka tapi kami kata mereka berdusta. Kami hanya dengar kepada guru yang jenis lain. Kami kata kepada mereka bahawa mereka itu menipu sahaja.” Itulah maksud ayat ini. Mereka mengaku kesalahan mereka. Maka janganlah kita jadi seperti ahli neraka ini. Jangan kita menyesal nanti kerana tidak cukup tanah untuk kita lari nanti.

 

وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ

Dan kami berkata: Tidaklah Allah menurunkan apa-apa pun;

Mereka kata pendakwah yang datang itu pula yang salah. Mereka kata apa yang dibawa itu bukanlah daripada Allah ‎ﷻ tetapi rekaan pendakwah itu sahaja. Mereka kata mereka tidak pernah dengar pun apa yang disampaikan oleh penyebar tauhid itu. Kalimah مِنْ شَيْءٍ itu penting kerana ia bermaksud mereka kata Allah ‎ﷻ tidak turunkan sedikit pun.

Begitulah kata-kata orang yang degil dan penyesalan mereka sekarang kita sedang baca di sini. Ini tidak kiralah sama ada daripada orang Islam sekali pun. Tetap akan ada sahaja yang degil untuk menerima kebenaran wahyu yang datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Apa yang mereka dapat daripada guru-guru mereka, ustaz-ustaz merekalah sahaja yang benar. Walaupun guru-guru mereka itu tidak membawa dalil yang sahih daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Guru mereka hanya bawa hujah akal, kitab dan guru mereka yang terdahulu, tetapi itulah yang mereka katakan yang benar. Namun apabila ada guru yang bawa dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah, mereka kata guru itu tidak pandai pula tentang agama. Siapakah yang lebih pandai sebenarnya? Yang bawa hujah akal atau yang bawa hujah daripada Al-Qur’an dan hadith?

 

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلٰلٍ كَبِيرٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, duduk dalam sesat yang besar;

Mereka tolak ajaran pemberi ingatan itu sampai mereka kata guru itu dan pendakwah itu pula yang sesat. Padahal merekalah yang mengajar yang benar. Yang mereka bawa adalah ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Takkan Al-Qur’an dan sunnah sesat pula? Jadi kita boleh lihat di sini bahawa yang suka menuduh orang lain sesat adalah orang sesat. Maka jangan kita selalu suka melabel orang sebagai sesat, kerana takut kita sendiri pula yang sesat. Kena gunakan perkataan lain kalau boleh seperti tidak sunnah, tidak ada dalam syariat. Ini memang agak sukar kerana kadangkala amalan masyarakat setempat memang sesat pun, tetapi cubalah cari istilah yang lain. Ayat ini juga mengajar kita jangan hairan kalau orang sesat suka menuduh orang sunnah sebagai sesat. Memang itulah kebiasaan mereka.

Masalah sekarang adalah: masyarakat Islam kita tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka belajar daripada guru yang juga tidak belajar Al-Qur’an dan Sunnah. Maka, maka berterusanlah masyarakat kita dalam kesesatan. Mereka sangka mereka sudah pandai agama, tetapi sebenarnya tidak. Mereka tuduh pula orang yang ahli sunnah itulah yang sesat. Mereka beri gelaran yang macam-macam – Wahabi, anak pak Wahab, Syiah dan sebagainya. Padahal, ahli sunnahlah yang paling kuat menentang Syiah. Memang amat jauh tersasar orang-orang kita sekarang. Yang sedihnya, mereka lagi ramai daripada golongan Sunnah. Maka, kerana mereka ramai, mereka kata merekalah yang benar.

Perkataan أَنْتُمْ juga penting kerana memberitahu kita yang pendakwah itu ramai. Bukan seorang dua yang datang kepada ahli neraka itu tetapi ramai, kerana itulah kalimah أَنْتُمْ digunakan di sini.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ adalah kata-kata daripada para malaikat penjaga neraka itu sebagai herdikan kepada mereka. Ini kerana kata-kata mereka itu adalah kata-kata kesesatan.

---

 

Mulk Ayat 10: Sekarang disebut penyesalan mereka. Allah ‎ﷻ naqalkan kembali kata-kata mereka.

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ

Dan mereka berkata: Kalaulah kami dulu mendengar;

“Kalaulah kami percaya sikit sahaja pun kepada pemberi peringatan itu …” Itu adalah kata-kata penyesalan mereka. Namun malangnya tidak ada gunanya sesal waktu itu. Sesalan mereka itu adalah sebagai satu azab kepada mereka. Bayangkan, orang yang masuk penjara, selain mereka tidak mendapat kebebasan keluar dan hidup seperti orang lain, salah satu seksaan kepada mereka adalah seksaan mental. Mereka kena duduk lama dalam penjara itu dan mereka akan menyesali perbuatan mereka. Mereka akan rasa bahawa kesedapan yang mereka rasai semasa mereka buat kesalahan itu adalah sekejap sahaja, tetapi balasan untuknya adalah lebih lama lagi.

Kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan سمع – mendengar – dalam ayat ini? Kerana orang-orang yang masuk neraka adalah mereka yang langsung tidak mahu mendengar dan memberi perhatian kepada pendakwah-pendakwah tauhid yang datang kepada mereka. Mereka akan lari daripada mendengar nasihat yang hendak diberikan. Kalau mereka dengar pun, masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Mereka tidak beri perhatian pun langsung. Jadi untuk selamat, seorang hamba mesti bersedia memberi telinga untuk mendengar nasihat.

Kita juga kena faham, سمع ini bukanlah setakat dengar sahaja, taetpi ia bermaksud kena faham dan kena ikut. Macam kita marah kepada seseorang dengan berkata: “itulah kau tak dengar cakap aku….”. Bukanlah kita marah kerana dia tidak dengar, sebab dia pasti dengar. Yang kita marah adalah dia tidak ikut nasihat kita. Jadi سمع ini bukan setakat dengar, tetapi kena faham dan kena ikut.

Kalimah نَسْمَعُ ini tidak diikuti dengan مفعول iaitu tidak disebut apa yang mereka tidak dengar. Adakah ajaran wahyu? Kata-kata Nabi, kata-kata pendakwah? Nasihat daripada keluarga dan kawan-kawan? Jadi apabila tidak disebut tetapi dibiarkan begitu sahaja, maka ia di dalam bentuk umum. Maknanya semua yang patut mereka dengar, mereka tidak dengar.

Yang paling penting adalah dengar nasihat daripada Al-Qur’an. Maka kita kenalah selalu dengar ajaran daripada Al-Qur’an ini. Dengar dan fahami apa yang disampaikan. Syaitan memang tidak suka kalau kita bercerita tentang Al-Qur’an. Sebab itu mereka akan halang manusia daripada belajar tafsir Al-Qur’an. Antaranya, syaitan akan hasut dengan mengatakan tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an kalau tidak tahu bahasa Arab. Syaitan kata: “Al-Qur’an ini hanya boleh difahami oleh golongan ulama’ sahaja, kerana kena ada 15 ‘Ilmu Alat’ baru boleh faham tafsir Al-Qur’an! Boleh sesat kalau belajar!” Dek kerana terkesan dengan hasutan syaitan itu, maka ramailah yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sampai bila-bila. Ramai yang anggap Al-Qur’an ini setakat dibaca dan dihafal sahaja.

Yang membuat kesalahan dalam agama ini bukanlah tidak belajar agama langsung. Kadang-kadang mereka sudah ada satu kefahaman tentang agama yang mereka dapat daripada orang-orang sebelum mereka, sampaikan mereka tidak mahu lagi mendengar hujah lain. Padahal, hujah yang hendak diberikan kepada mereka ini adalah hujah daripada Al-Qur’an dan Hadith. Malangnya, mereka hendak juga memegang dengan kemas apa yang disampaikan oleh guru mereka. Oleh kerana mereka sudah ada ilmu agama, maka pendengaran mereka telah tertutup. Begitulah, sesalan kepada mereka pada hari akhirat nanti. Mereka akan menyesali kesilapan mereka yang tidak mahu mendengar apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah.

Maka jangan kita jadi seperti orang kafir yang disebut di dalam Baqarah: 171 yang tidak mahu mendengar, degil untuk menerima nasihat dan dakwah. Allah ﷻ menempelak mereka sebagai orang yang pekak, bisu dan buta!

وَمَثَلُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا كَمَثَلِ الَّذِيْ يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ اِلَّا دُعَاۤءً وَّنِدَاۤءً ۗ صُمٌّ ۢ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُوْنَ
Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain daripada mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

Jangan hanya mengaku mendengar tetapi sebenarnya tidak pun seperti firman Allah ﷻ di dalam Anfal: 21-22

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

۞ إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ
Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.

 

أَوْ نَعْقِلُ

atau kami berfikir;

Mereka menyesal, iaitu kalaulah mereka memikirkan tentang Al-Qur’an? Mereka akan menyesal sebab tidak menggunakan akal fikiran yang sihat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka untuk memahami wahyu. Padahal, kalau mereka duduk sejenak dan memikirkan hujah-hujah yang diberikan kepada mereka, mereka akan nampak kebenaran yang hendak disampaikan. Kerana hujah yang diberikan bukanlah hujah yang enteng-enteng, tetapi diambil daripada Al-Qur’an dan Hadith yang sahih. Kita hairan, kenapakah mereka masih lagi tidak mahu terima? Mereka sendiri tahu bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ dan Hadith itu disampaikan oleh Nabi ﷺ. Kenapa mereka masih tidak mahu terima?

Perkataan عقل aqal asalnya bermaksud ‘menambat sesuatu’. Orang Arab akan menggunakan tali yang mereka ikat di kepala mereka untuk mengikat unta atau kuda mereka. Ia untuk menambat binatang itu daripada bergerak jauh. Begitulah juga aqal fikiran kita. Ia sepatutnya digunakan untuk menambat nafsu kita. Bukan nafsu yang sepatutnya menguasai aqal kita. Namun malangnya, nafsu kita selalu menang dalam perlawanan antara aqal dan nafsu. Mereka tidak dapat menambat nafsu mereka. Oleh kerana itu, mereka membuat keputusan dengan menggunakan nafsu, bukan aqal.

Tema surah ini adalah mengajak manusia untuk menggunakan aqal fikiran. Jangan sia-siakan aqal yang Allah ‎ﷻ telah anugerahkan kepada kita. Masalahnya, kita yang hidup di zaman moden ini tidak menggunakan aqal sangat. Kita tidak sempat untuk berfikir dalam-dalam. Kita hidup dalam dunia yang semuanya cepat. Kita juga terdedah dengan terlalu banyak hiburan. Mahu dengar lagu senang, teringin tengok filem pun senang. Jadi, kita tidak menggunakan aqal kita lagi pada masa itu. Masa kita banyak digunakan untuk menjalani kehidupan yang cetek. Hidup dari hari ke sehari yang lain dalam fikiran yang kosong. Kita hanya fikir, lepas ini hendak ke mana, lepas ini hendak makan apa?

 

مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Tidaklah kami sekarang menjadi pemilik neraka yang apinya menyala-nyala;

Inilah penyesalan mereka yang mereka tidak akan beri apa-apa kelebihan kepada mereka kerana telah terlambat. Yang boleh ambil manfaat adalah kepada kita yang sedang membaca ini, supaya kita ingat betul-betul yang ugama ini kena dengar dan kemudian berfikir. Namun oleh kerana mereka tidak mahu dengar dan tidak mahu fikir, mereka telah masuk neraka. Mereka sekarang sudah menyesal, tetapi penyesalan di waktu itu tidak bermakna apa-apa lagi.

Kalimah السَّعِيرِ bermaksud api itu menyala-nyala dan membakar dengan kuat. Maknanya, tubuh mereka akan terbakar! Api itu berterusan! Apabila digunakan perkataan فِي – dalam – itu bermaksud, mereka sedang menjawab dan menyatakan penyesalan mereka ketika sedang dibakar di dalam api neraka! Bayangkan semasa kita membaca ayat-ayat ini yang mereka sedang bergelumang dalam neraka. Allahu Akbar! Semoga kita semua diselamatkan dari neraka jahannam.

---

 

Mulk Ayat 11:

فَاعتَرَفوا بِذَنبِهِم فَسُحقًا لِّأَصحٰبِ السَّعيرِ

Maka mereka telah mengakui dosa mereka;

Sekarang baru mereka hendak mengaku kesalahan tetapi malang sekali kerana sudah terlambat untuk mengaku berdosa. Seharusnya mengaku dosa ini amat elok kalau dilakukan ketika hidup dan ketika masih lagi boleh bertaubat. Mereka telah mengaku ذنب (dosa) yang mereka telah lakukan akan tetapi kalimah ذنب itu di dalam bentuk mufrad (tunggal). Namun dosa apa yang mereka  maksudkan? Tentunya mereka ini banyak dosa yang mereka telah lakukan termasuk kufur dengan Allah ‎ﷻ dan segala nikmat Allah ‎ﷻ. Ini tentunya termasuk dosa syirik dalam berkat seperti disebut di awal surah ini. Tentu tidak terkira dosa-dosa mereka tetapi kenapa mereka hanya sebut ذنب sahaja? Dosa yang mereka paling menyesal adalah dosa tidak mendengar. Kerana dengan tidak mendengar itulah yang membuka pintu kepada dosa-dosa yang lain.

Dalam bahasa Arab ذنب itu juga digunakan untuk ‘ekor’. Dosa itu diibaratkan seperti ekor. Ia akan pergi dengan tuannya sekali ke mana pun tuannya pergi. Akan tetapi kerana ia berada di belakang tubuh, tuannya tidak sedar. Tuannya sangka dia dapat meninggalkan dosanya, tetapi tidak. Seandainya seorang manusia ada ekor, tentulah dia malu, bukan? Maka orang yang berdosa juga sebenarnya malu dengan dosa dia. Namun janganlah kita setakat malu sahaja tetapi hendaklah kita mengaku dosa-dosa kita selama kita hidup di dunia ini lagi. Hendaklah kita selalu istighfar dan minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ suka kalau kita mengaku dosa kita dan bertaubat kepada-Nya. Asalkan kita lakukan sekarang, bukan di neraka. Kerana kalau hendak mengaku semasa sudah mati, sudah tidak berguna lagi.

 

فَسُحْقًا لِأَصْحٰبِ السَّعِيرِ

Maka kebinasaanlah bagi pemilik-pemilik Neraka yang apinya menyala-nyala;

Kalimah سُحْقً adalah kalimah laknat yang diberikan kepada ahli neraka. Mungkin yang melaknat itu adalah para malaikat yang bertanya kepada ahli neraka itu.

Kalimah سُحْقً juga digunakan apabila kita menghalau sesuatu yang menjijikkan. Sesuatu yang kita tidak suka. Seperti anjing kurap yang datang kepada kita. Kita akan kata: ‘Shuh! shuh! Pergi dari sini!” Maka, begitulah nanti akan dilakukan kepada mereka yang kufur dengan Allah ‎ﷻ dan nikmat Allah ‎ﷻ. Mereka dihalau dengan hina sekali. Kata-kata penyesalan mereka tidak mahu didengari lagi. Mereka hendak merayu pun akan dihalau sahaja. Kalimah سُحْقً juga bermaksud jauh, iaitu mereka itu dijauhkan daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Tidak ada peluang mereka untuk masuk ke dalam syurga, maka kebinasaanlah bagi mereka.

---

 

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

Mulk Ayat 12: Ayat Tabshir (berita gembira). Sebelum ini tentang orang yang tidak beriman, tidak menggunakan akal mereka; kali ini, Allah ‎ﷻ bercakap tentang orang yang beriman pula. Inilah hasil apabila mendengar, menggunakan akal sambil melihat alam ini dan sedar tentang kebesaran Allah ‎ﷻ. Mari kita lihat apakah yang mereka akan dapat. Ayat 12 ini adalah dikira Perenggan Makro Ketiga. Ia memberitahu balasan baik kepada mereka yang menerima seruan tauhid. Mereka mendapat Keampunan yang besar.

إِنَّ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم بِالغَيبِ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَأَجرٌ كَبيرٌ

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka

Iaitu takut kepada Allah ‎ﷻ, sampai takut untuk buat kesalahan dan dosa. Takut untuk tidak ikut perintah Allah ‎ﷻ dan takut untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ larang. Banyak lagilah yang mereka takut seperti takut neraka, takut tidak mendapat apa yang mereka hendak (syurga) dan takut jika dosa-dosa mereka ditunjuk di khalayak ramai.

Takut adalah satu jenis perasaan atau emosi. Akan tetapi di dalam ayat sebelum ini disebut tentang hal perbuatan akal, نَسمَعُ أَو نَعقِلُ. Dua-dua kena ada dan dikawal. Emosi adalah seperti satu senjata yang kuat, akan tetapi akal boleh mengawalnya. Emosi kalau dibiarkan tanpa kawalan, ia akan merosakkan kita. Kerana itulah disebut orang yang takut kepada Allah ‎ﷻ adalah orang berilmu seperti disebut di dalam Fatir: 28

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

 

بِالْغَيْبِ

dengan yang ghaib (tidak dapat dilihat);

Kita semua tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu ghaib. Walaupun begitu, kita masih mempercayai-Nya, dan takut kepada-Nya. Memang Allah ‎ﷻ tidak kelihatan, tetapi tanda-tanda-Nya banyak di alam ini. Di awal surah ini pun kita sudah disuruh melihat kepada alam. Ingatlah bahawa tema surah ini menyuruh kita menggunakan akal fikiran kita yang waras. Dengan menggunakan akal fikiran kita, kita akan dapat mencapai kebenaran bahawa Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan kita yang sebenarnya. Walaupun kita tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ yang sememangnya ghaib, kita tetap kena takut. Tetap juga kena jaga segala hukum Dia walau di mana sahaja kita berada. Kerana walaupun kita tidak nampak Allah ‎ﷻ, tetapi Allah ‎ﷻ tahu apa sahaja yang kita lakukan.

Tidak akan ada peluang untuk kita melihat Allah ‎ﷻ semasa di dunia ini. Malangnya, ada golongan sufi yang mengatakan boleh mencapai tahap melihat Allah ‎ﷻ semasa di dunia, tetapi itu adalah satu penipuan yang amat besar sekali. Mereka itu sudah sesat kerana mereka jahil dengan wahyu. Mereka mengatakan sesuatu yang tidak akan terjadi. Kalau mereka benar ada melihat sesuatu, itu bukanlah Allah ‎ﷻ.

Maksud ghaib ini juga boleh merujuk kepada kita. Iaitu apabila bersendiri, kita tidak melakukan maksiat kepada Allah ‎ﷻ. Itulah orang yang sebenarnya beriman dengan Allah ‎ﷻ. Walaupun dia tahu yang tidak ada orang yang dapat tahu apakah yang dia lakukan. Kerana itu ada antara tujuh orang yang mendapat naungan di Hari Akhirat nanti adalah orang yang diajak berzina, tetapi mereka tidak melakukannya kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ.

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ ، فَقَالَ : إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ
Daripada Abu Hurairah  رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ baginda bersabda, “Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya pada hari di mana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: (1) Imam (pemimpin) yang adil, (2) pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadah kepada Allah, (3) seorang yang hatinya selalu terikat ke masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya, (5) seorang laki-laki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu dia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’ Dan (6) seseorang yang bersadaqah dengan satu sadaqah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, serta (7) seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu dia menitiskan air matanya.”
(Sahih Al-Bukhari (no. 660, 1423, 6479, 6806),
Muslim (no. 1031, 91))

 

Inilah yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda tahu segala apa yang baginda lakukan walaupun di dalam suasana yang rahsia dan sembunyi. Itu adalah contoh bagaimana walaupun kita tahu orang lain tidak akan tahu apakah yang kita lakukan, tetapi kita sedar dengan iman kita bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat.

Termasuk juga orang yang bersedekah dengan tangan kanannya sampai tangan kirinya tidak mengetahui. Serta banyak lagi contoh lain melakukan kebaikan walaupun orang tidak nampak. Kita hendaklah tidak melakukan dosa, sama ada kita di khalayak ramai ataupun bersendirian. Ada ramai yang kalau di depan orang lain, dia akan berbuat baik, tidak buat maksiat. Akan tetapi apabila bersendirian, atau kalau dia keluar negara, macam tidak ada Tuhan sahaja, sampai dia rasa bebas untuk berbuat apa sahaja. Itu adalah orang yang tidak beriman.

 

لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ

hanya bagi mereka, keampunan yang besar

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah مَغْفِرَةٌ yang bermaksud keampunan yang besar. Namun begitu, dari segi bahasa Arab, apabila digunakan huruf yang banyak, bermaksud ada pertambahan dalam maknanya. Ini bukan sahaja pengampunan biasa, tetapi pengampunan yang total. Terus diampunkan semua sekali dosa-dosa mereka, tidak kira berapa banyaknya dosa mereka itu.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut ‘pengampunan’ dahulu? Kerana ia kena dengan ayat-ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebutkan tentang ancaman neraka. Untuk selamat daripada ancaman neraka, kenalah tidak ada dosa. Kalau ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk membersihkan kita daripada dosa itu. Namun tentunya kita tidak mahu masuk neraka walaupun sekejap sahaja. Maka, kalau Allah ‎ﷻ menjanjikan pengampunan yang total, maka kita tidak akan masuk neraka.

Keduanya, disebut pengampunan dahulu kerana ia adalah perkara yang lebih penting dalam pemberian Allah ‎ﷻ. Dalam banyak hal, kita mahu supaya masalah kita diselesaikan dahulu, barulah diberikan pemberian. Sebagai contoh, kalau baju kita kotor dan renyuk, apa yang kita akan buat dahulu? – basuh baju atau seterika dahulu? Tentunya kita akan basuh dahulu.

Satu contoh lagi, katakanlah orang hendak beri wang kepada kita. Tentunya kita mahu supaya hutang-hutang kita diselesaikan dahulu sebelum kita menggunakannya untuk keperluan yang lain yang tidak mendesak. Itulah sebabnya disebutkan pengampunan dahulu sebelum disebut pemberian Allah ‎ﷻ yang lain. Kerana dosa adalah masalah kita yang utama sekali. Kita mengharapkan supaya dosa kita diampunkan.

 

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar;

Yang dimaksudkan adalah Syurga kerana tidak ada pahala yang lebih besar daripada syurga.

Apabila Allah ‎ﷻ menyebut tentang pemberian Allah – أَجْرٌ – Allah ‎ﷻ akan menggunakan perkataan (adjektif) yang berbeza-beza. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan penjelasan yang menggunakan perkataan كَبِيرٌ. Ini adalah bersamaan dengan tema dalam surah ini.

Sebelum ini, orang-orang kafir mengatakan orang-orang beriman itu dalam ضَلَالٍ كَبِيرٍ – kesesatan yang besar. Jadi, Allah ‎ﷻ menjawab kata-kata mereka itu dengan mengatakan orang-orang yang beriman dan takut kepada Allah ‎ﷻ ini bukanlah di dalam kesesatan yang besar, tetapi sebaliknya mereka akan mendapat pahala yang besar.

Kalau kita lihat dalam bilangan ayat, lebih banyak Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kesan kepada orang yang kufur dengan Allah ‎ﷻ, tetapi satu sahaja ayat tentang orang yang beriman. Kenapa ketidaksamaan itu? Ini adalah kerana surah ini adalah hendak memberi peringatan kepada orang-orang yang kufur, yang sedang tidur lena dalam kesesatan mereka. Jadi, untuk membangunkan mereka daripada lena mereka, memerlukan lebih banyak penekanan tentang apakah bala yang mereka akan dapat kalau mereka tidak bangun daripada tidur mereka dan mula memikirkan tentang apakah yang mereka sedang lakukan.

Allah ‎ﷻ menukar-nukar kataganti yang digunakan dalam surah ini. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan kataganti ketiga, tetapi dalam ayat selepas ini, Allah ‎ﷻ kembali menggunakan kataganti kedua, seperti seolah-olah Allah ‎ﷻ bercakap dengan manusia. Itu adalah untuk memberi penekanan dan supaya ayat-ayat Al-Qur’an tidak mendatar (monotonous) sahaja bunyinya. Ini kerana pembacaan yang mendatar akan menyebabkan kebosanan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Januari 2025

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah