Kahf Ayat 52: Takhwif Ukhrawi. Allah ﷻ menegur orang yang melakukan syirik. Setelah menjelaskan ketidakwajaran iblis dan pengikut-pengikutnya untuk menjadi sekutu Allah ﷻ, bahkan kegagalannya memberi pertolongan dalam kehidupan dunia ini, kini Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan untuk mengingatkan tentang ketidakmampuan mereka di tempat dan waktu yang lebih penting, yakni di akhirat nanti.
وَيَومَ يَقولُ نادوا شُرَكائِيَ الَّذينَ زَعَمتُم فَدَعَوهُم فَلَم يَستَجيبوا لَهُم وَجَعَلنا بَينَهُم مَّوبِقًا
And [warn of] the Day when He will say, “Call ‘My partners’ whom you claimed,” and they will invoke them, but they will not respond to them. And We will put between them [a valley of] destruction.
Dan (ingatkanlah) semasa Allah berfirman: “Panggilah sekutu-sekutuKu yang kamu katakan itu (untuk menolong kamu); lalu mereka memanggilnya, tetapi sia-sia sahaja, kerana makhluk-makhluk itu tidak menyahut seruan mereka: dan Kami jadikan untuk mereka bersama sebuah tempat azab yang membinasakan.
وَيَوْمَ يَقُولُ
Dan (ingatkanlah) semasa Allah berfirman:
Kalimah ‘hari’ di sini bermaksud semasa di Mahsyar atau di dalam neraka. Allah ﷻ seru kepada golongan musyrik itu. Apakah firman Allah ﷻ kepada mereka?
نَادُوا شُرَكَائِيَ
Panggillah sekutu-sekutu Aku itu;
Allah perli mereka untuk panggillah ilah-ilah yang mereka jadikan sekutu bagiNya. Ini seperti Buddha, Jesus, Siva dan macam-macam lagi. Ini termasuklah Syaikh Abdul Qadir Jalani, Hussein, Habib Nuh atau sesiapa sahaja yang diseru selain Allah dalam ibadat dan doa.
الَّذِينَ زَعَمْتُمْ
yang dulu kamu percaya kepada mereka;
Allah ﷻ kata sekarang panggillah ilah-ilah mereka itu kerana dulu mereka yang musyrik itu yakin sangat yang ilah-ilah itu dapat membantu mereka dan beri berkat, beri syafaat dan beri pertolongan kepada mereka. Kalau mereka yakin sangat, maka panggillah sekarang.
Kenapa Allah ﷻ suruh mereka panggil sedangkan memang Allah ﷻ sudah tahu yang diseru itu tidak akan menjawab? Ini adalah perli daripada Allah ﷻ kerana itu kalimah yang digunakan adalah زَعَمْتُمْ daripada kalimah الزعم az-za’am iaitu ucapan, kepercayaan dan pendapat yang dinilai sebagai sesuatu yang mustahil atau bohong, walau oleh pengucapnya tidak dinilai demikian. Allah ﷻ hendak hina dan tunjuk kepada mereka bahawa memang sia-sia perbuatan mereka itu. Kalau di akhirat mereka yang diseru itu tidak sahut, maka begitulah juga semasa di dunia.
Maka bagaimana dengan amalan masyarakat kita yang seru orang-orang yang telah mati seperti para Nabi dan wali? Itu pun termasuk di dalam teguran Allah ﷻ ini. Ramai yang tidak perasan tentang hal ini. Ini adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an seperti yang sepatutnya.
فَدَعَوْهُمْ
Maka mereka pun menyeru;
Maka mereka pun serulah guru-guru mereka, wali-wali yang mereka seru, Nabi-nabi yang mereka dulu seru semasa di dunia dan lain-lain lagi seruan mereka. Ada bermacam-macam jenis wasilah yang digunakan dalam doa manusia yang sifatnya musyrik.
Maknanya bukanlah orang bukan Islam sahaja yang buat perkara ini tetapi orang Muslim pun ada buat juga. Memang ramai pun kalau kita tengok sekarang ini. Ini adalah kerana mereka jauh daripada ajaran wahyu dan kerana mereka diajar oleh guru-guru yang ada fahaman yang salah. Maka kita kena perbetulkan kembali salah faham itu dengan mengajak mereka belajar ilmu wahyu.
فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ
Tidaklah menyahut seruan mereka
Seruan golongan musyrik itu tentunya tidak dijawab. Yang diseru itu pun tidak cuba menjawab pun. Kalau dia daripada kayu atau batu dan segala yang berupa benda, tentu tidak ada yang akan menyahut, kerana mereka hanya objek yang tidak bernyawa. Kalau yang didewakan itu sesama manusia, maka kebanyakan sesama manusia itu dituhankan di luar tahu mereka. Ini kerana yang diseru itu pun tidak pernah ajar supaya mereka diseru dalam bentuk apa-apa pun. Yang menyeru itu bukannya mendapat ajaran itu daripada ajaran yang benar tetapi ajaran yang sesat.
Sebagai contoh, golongan Syiah menyeru Hussein رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tetapi Saidina Hussein رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak pernah pun suruh diseru. Maka ini adalah ajaran syaitan sahaja. Syaitan cuma akan berjaya menipu golongan yang jauh daripada wahyu sahaja.
وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ مَّوْبِقًا
dan Kami jadikan diantara mereka satu sekatan.
Perkataan مَوْبِقًا bermaksud ‘jurang’, ‘tempat penghancuran’. Bermakna di antara mereka yang diseru dan menyeru itu ada jurang neraka. Mereka akan nampak seruan dan sembahan mereka itu, tetapi di antara mereka itu ada jurang api neraka.
Allah ﷻ tunjukkan juga ilah-ilah dan mereka yang diseru itu sebagai menyakitkan hati mereka yang menyeru. Memang nampak ada, namun yang diseru itu tidak menyahut pun. Maka tentulah mereka lebih sakit hati lagi.
Sewaktu para penyembah itu hidup di dunia mereka menduga bahawa ada hubungan erat antara mereka dengan sesembahan-sesembahan (ma’bud bathil) itu, hubungan yang mereka sangka akan menjadikan mereka dapat memperoleh bantuan. Terputusnya hubungan itulah yang disebut di dalam ayat ini dengan kebinasaan sedang mereka sendiri ketika itu sebenarnya sangat berjauhan tempatnya.
Kahf Ayat 53:
وَرَءا المُجرِمونَ النّارَ فَظَنّوا أَنَّهُم مُّواقِعوها وَلَم يَجِدوا عَنها مَصرِفًا
Sahih International
And the criminals will see the Fire and will be certain that they are to fall therein. And they will not find from it a way elsewhere.
Dan orang-orang yang berdosa itu tetap akan melihat neraka, maka yakinlah mereka, bahawa mereka akan jatuh ke dalamnya dan mereka tidak akan mendapati sebarang jalan untuk mengelakkan diri daripadanya.
وَرَءا الْمُجْرِمُونَ النَّارَ
Dan orang-orang yang berdosa itu melihat neraka
Ini pula apabila mereka dibawa ke hadapan neraka dan ditunjukkan kepada mereka. Aduh, bayangkan kalau kita sendiri yang melihat neraka itu! Tentu kita akan menjadi amat takut! Ini maknanya sudah sampai ke peringkat ainul yaqin iaitu sudah melihat sendiri neraka itu di hadapan mata mereka. Kalau di dunia sekarang, kita tahu tentang syurga dan neraka setakat ilmul yaqin sahaja. Nanti kita akan diperlihatkan di akhirat kelak. Nanti setelah memasukinya barulah menjadi haqqul yaqin.
Pada waktu ini mereka benar-benar beriman. Akan tetapi iman apabila sudah nampak azab di hadapan mata tidak berguna lagi, seperti disebut di dalam Ghafir: 84-85
فَلَمّا رَأَوا بَأسَنا قالوا ءآمَنّا بِاللهِ وَحدَهُ وَكَفَرنا بِما كُنّا بِهِ مُشرِكينَ
Maka ketika mereka melihat azab Kami, mereka berkata: “Kami beriman kepada Allah semata-mata, dan kami kufur ingkar kepada benda-benda yang dengan sebabnya kami menjadi musyrik”.
فَلَم يَكُ يَنفَعُهُم إيمٰنُهُم لَمّا رَأَوا بَأسَنا ۖ سُنَّتَ اللهِ الَّتي قَد خَلَت في عِبادِهِ ۖ وَخَسِرَ هُنالِكَ الكٰفِرونَ
Maka iman yang mereka katakan semasa melihat azab Kami, tidak berguna lagi kepada mereka; yang demikian adalah menurut “Sunnatullah” (undang-undang peraturan Allah) yang telah berlaku kepada hamba-hamba-Nya. Dan pada saat itu rugilah orang-orang yang kufur ingkar.
فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا
Maka mereka pun yakin yang mereka pasti akan jatuh masuk neraka itu
Apabila mereka sudah nampak neraka itu, maka tahulah mereka yang mereka akan masuk ke dalamnya. Kalimah فَظَنُّوا di sini di dalam maksud ‘yakin’. Bayangkan kalau orang yang nampak tali gantung dan tahu yang dia akan dikenakan dengan hukuman gantung itu. Ia tidak sama dengan orang yang hanya melihat sahaja, bukan?
Mereka sendiri yakin yang mereka akan masuk ke dalam neraka itu kerana mereka sendiri pun sudah tahu kesalahan yang mereka lakukan telah melayakkan mereka dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan jatuh dengan keras ke dalam neraka yang dalam itu. Mereka akan cuba untuk tidak dimasukkan, mereka akan pegang apa yang mereka boleh pegang, tetapi mereka akan dimasukkan juga.
وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا
Dan tidaklah mereka mendapati jalan untuk mengelakkan diri darinya.
Kalimah مَصْرِفًا daripada katadasar ص ر ف yang bermaksud pusing, elak, ubah. Mereka akan cuba hendak lari, hendak merayu, hendak buat itu dan ini, tetapi tidak akan dilayan dan tidak akan berjaya. Mereka tidak dapat mengelak daripada dimasukkan ke dalam neraka.
Sekian Ruku’ 7 daripada 12 ruku’ surah ini
MENOLAK AL-QUR’AN
Kahf Ayat 54: Sekarang kita masuk ke Ruku’ ke 8 daripada 12 ruku’ dalam surah ini. Ini adalah Ayat Zajrun (Ayat Teguran).
وَلَقَد صَرَّفنا في هٰذَا القُرءآنِ لِلنّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ ۚ وَكانَ الإِنسٰنُ أَكثَرَ شَيءٍ جَدَلًا
Sahih International
And We have certainly diversified in this Qur’an for the people from every [kind of] example; but man has ever been, most of anything, [prone to] dispute.
Dan demi sesungguhnya Kami telah huraikan dengan berbagai-bagai cara di dalam Al-Qur’an ini untuk umat manusia, dari segala jenis contoh bandingan; dan sememangnya manusia itu, sejenis makhluk yang banyak sekali bantahannya.
وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْءآنِ لِلنَّاسِ
Sesungguhnya Kami telah perjelaskan dalam Al-Qur’an ini kepada manusia
Perkataan صَرَّفْ bermaksud ‘tukar-tukar’ – alternate. Allah ﷻ tukar-tukar perkataan dalam berbagai cara untuk menjelaskan kepada manusia kerana ada orang yang faham dengan cara begini dan ada orang yang faham dengan cara lain pula. Sebagaimana seorang guru yang baik akan cuba beri berbagai contoh untuk bagi anak muridnya faham.
مِنْ كُلِّ مَثَلٍ
dari berbagai-bagai jenis contoh-contoh bandingan.
Allah ﷻ berhujah dalam Al-Qur’an dengan berbagai cara dan Allah ﷻ telah memberi berbagai contoh bandingan. Ini adalah kerana manusia senang faham sesuatu perkara dan konsep melalui cara analogi. Sebagai contoh, katakanlah pelajar sekolah sudah faham tentang kerajaan di Malaysia ini. Katakanlah guru ingin mengajar anak murid dengan kerajaan Melaka purba. Maka guru akan kata: “Parameswara itu adalah seperti Perdana Menteri kita sekarang.”
Analogi adalah satu cara yang amat baik dan banyak sekali digunakan dalam Al-Qur’an. Namun perumpamaan-perumpamaan itu kenalah dipelajari baru boleh faham. Ini kerana kadangkala kalau baca sahaja, tidak dapat faham kerana perbandingan itu adalah perbandingan yang tinggi pemahamannya. Ia memerlukan kupasan daripada ulama tafsir yang telah mencari cara untuk menjelaskannya kepada kita.
Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) daripada Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Ankabut: 43).”
وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.
Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?
Maka amat penting untuk kita belajar tafsir Al-Qur’an. Kemudian kita mengajarnya kepada manusia. Ingatkan sabda Rasulullah ﷺ tentang hal ini: Daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari al-Quran dan mengajarkannya”.
(Riwayat Bukhari (5027))
Begitulah manusia tidak menghargai pengajaran daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah sebut perkara ini di dalam Isra’: 89
وَلَقَد صَرَّفنَا لِلنَّاسِ فِى هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَىٰٓ أَكثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا كُفُوْرًا
Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al-Qur’an ini tiap-tiap macam perumpamaan, tetapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari(nya).
وَكَانَ الْإِنْسٰنُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا
Dan adalah manusia itu paling banyak sekali membantah;
Walaupun telah diberikan dengan berbagai cara untuk ajar manusia, namun ramai yang masih tetap hendak membantah sahaja. Begitulah ada jenis manusia yang dalam setiap perkara, hendak membantah sahaja. Bila mereka dengar sesuatu, perbuatan pertama mereka akan hendak menolak. Mereka bukan hendak dengar dulu, tetapi terus sahaja hendak membantah.
Dan kalimah ‘jidal’ itu merujuk kepada perbuatan hendak menolak dengan cara berdebat sahaja. Mereka sudah tidak kira benar atau salah, janji mereka menang. Tidak salah kalau hendak berhujah untuk mencari kebenaran akan tetapi kalau berdebat kerana hanya mahu menang sahaja, maka ini adalah salah dan bodoh.
Bukanlah salah berdebat, kerana itu adalah salah satu cara kita boleh mendapat kebenaran. Sebagai contoh, kalau dua orang ilmuwan berdebat, kita yang mendengar akan mendapat ilmu-ilmu baru. Namun kenalah tujuan perdebatan itu kerana hendak mencari kata putus yang paling rapat kepada kebenaran.
Dalam hal ini, manusia yang baik pun ada juga membantah, seperti yang terjadi kepada Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.
عَنْ عَلِيِّ بْنِ حُسَيْنٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ سَمِعْتُ عَلِيًّا يَقُولُ أَتَانِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا نَائِمٌ وَفَاطِمَةُ وَذَلِكَ مِنْ السَّحَرِ حَتَّى قَامَ عَلَى الْبَابِ فَقَالَ أَلَا تُصَلُّونَ فَقُلْتُ مُجِيبًا لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّمَا نُفُوسُنَا بِيَدِ اللَّهِ فَإِذَا شَاءَ أَنْ يَبْعَثَنَا قَالَ فَرَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَرْجِعْ إِلَى الْكَلَامِ فَسَمِعْتُهُ حِينَ وَلَّى يَقُولُ وَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى فَخِذِهِ { وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا }
Daripada [Ali Bin Husain] daripada [bapanya] dia berkata; aku mendengar [Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; “Rasulullah ﷺ menemuiku sementara aku dan Fatimah sedang tertidur di waktu sahur, sampai baginda berdiri di depan pintu, kemudian baginda berkata; “Tidak solatkah kalian?” Maka aku menjawabnya; “Wahai Rasulullah, hanyasanya jiwa kami berada di tangan Allah, jika Dia menghendaki nescaya akan membangunkan kami.” Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; kemudian Rasulullah ﷺ pulang dan tidak mengulangi perkataannya, namun ketika pergi aku mendengar baginda membaca sambil menepukkan tangannya ke pahanya: (Dan manusia adalah makhluk yang paling banyak membantah.) (Kahfi: 54)
(Sahih Bukhari (858))
Begitulah manusia akan ada sahaja alasan yang diberikan apabila kita ajak untuk melakukan perkara yang baik. Apabila diajak solat malam, mereka kata mereka penat; apabila diajak i’tikaf, mereka kata mereka kena kerja, apabila diajak belajar agama, mereka kata mereka tunggu apabila sudah pencen. Malah berbagai-bagai lagi alasan yang ada sahaja mereka berikan. Takut-takut kita pun termasuk juga di dalam jenis orang sebegini.
Kahf Ayat 55: Setelah diberikan dengan berbagai nasihat dan perumpamaan supaya manusia faham, sekarang Allah ﷻ jelaskan kenapa manusia menolak kebenaran. Apakah yang menghalang mereka? Zajrun dan Takhwif Ukhrawi.
وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ وَيَستَغفِروا رَبَّهُم إِلّا أَن تَأتِيَهُم سُنَّةُ الأَوَّلينَ أَو يَأتِيَهُمُ العَذابُ قُبُلًا
Sahih International
And nothing has prevented the people from believing when guidance came to them and from asking forgiveness of their Lord except that there [must] befall them the [accustomed] precedent of the former peoples or that the punishment should come [directly] before them.
Dan tiada yang menghalang manusia daripada beriman, ketika datang petunjuk Al-Qur’an kepada mereka, dan daripada memohon ampun kepada Tuhan mereka, melainkan (kerana kedegilan mereka dan kerana mereka) menunggu didatangi azab yang memusnahkan yang telah menimpa orang-orang dahulu, atau didatangi azab yang dilihat dan dihadapi.
وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا
Dan tidaklah mencegah manusia itu untuk beriman;
Apakah yang menyebabkan manusia tidak beriman? Tentu ada sesuatu yang menghalang mereka daripada beriman walaupun telah diberikan dengan berbagai hujah yang cukup mantap.
إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ
apabila datang kepada mereka petunjuk;
Kenapa mereka masih juga mahu menolak apabila telah datang petunjuk kepada mereka? Kenapa mereka hendak lawan juga? Kenapa mereka tidak mahu terima kebenaran yang sudah jelas kepada orang lain?
Sesiapa yang sudah mula belajar dan sebar agama, akan faham hal ini kerana mereka akan menghadapi orang-orang yang sebegini apabila mereka mula berdakwah kepada manusia. Iaitu, apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, ramai yang akan bagi macam-macam alasan untuk tidak terima ajakan kita. Mereka akan bantah pendakwah dengan menggunakan berbagai-bagai hujah yang tidak diambil daripada nas.
وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ
Dan untuk memohon ampun kepada Tuhan mereka;
Selain tidak mahu beriman, apakah yang menyekat mereka daripada meminta ampun kepada Tuhan mereka? Kerana kalau mereka sudah tahu yang selama ini amalan dan fahaman mereka salah, sepatutnya mereka mohon ampun dan ubahlah fahaman mereka, bukan? Namun sebaliknya kenapakah mereka tidak mengambil peluang tawaran Allah ﷻ untuk meminta ampun kepada-Nya?
Bayangkan, tidak ada sesiapa yang boleh sekat seseorang daripada meminta ampun. Kalau ada yang cuba sekat pun, dia boleh bertaubat dalam hatinya. Akan tetapi apakah yang menyekat mereka daripada meminta ampun itu?
إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ
Kecuali datang ketetapan Allah sepertimana yang telah diberi kepada orang-orang terdahulu;
Mereka tidak beriman dan tidak mahu bertaubat kerana mereka rasa mereka selamat. Mereka tidak rasa penting untuk beriman dan meminta ampun kerana mereka tidak dikenakan dengan azab seperti yang dikenakan kepada kaum-kaum terdahulu. Mereka hendak menunggu azab dulu baru beriman dan meminta ampun. Iaitu contoh-contoh azab yang telah dikenakan kepada umat-umat terdahulu kerana kekufuran mereka.
أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا
atau datang kepada mereka azab di depan mata mereka;
Mereka tidak akan bertaubat dan beriman sehinggalah datang azab depan mata mereka iaitu kematian. Bila hampir mati atau sudah mati dan nampak kebenaran perkara ghaib yang telah disampaikan, barulah mereka mahu beriman dan bertaubat.
Akan tetapi apabila azab dan kematian sudah hampir, iman dan keampunan sudah tidak diterima lagi. Seperti Firaun yang baru hendak beriman apabila dia hampir mati semasa ditenggelamkan dalam laut. Tidak diterima imannya ketika itu.
Maka, kalau ada orang yang dalam nazak hampir mati, imannya atau permintaan ampunnya ketika itu tidak diterima lagi kerana sudah terlambat walaupun dia tidak mati lagi waktu itu. Kalau dia ada mengamalkan syirik sebelum itu, istighfarnya tidak diterima. Kalau tidak buat syirik, masih ada harapan lagi.
Kahf Ayat 56: Setelah ayat yang lalu melukiskan keengganan kaum musyrikin beriman dan bagaimana para penderhaka itu selalu menuntut daripada Rasulullah ﷺ aneka mukjizat yang boleh dipandang dengan mata mereka, mengusulkan aneka usul yang tidak logik serta selalu menolak dan membantah, kini Rasul ﷺ dipujuk dengan menyatakan bahawa tugas baginda hanya menyampaikan.
وَمَا نُرسِلُ ٱلمُرسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَۚ وَيُجَـٰدِلُ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ بِٱلبَـٰطِلِ لِيُدحِضُواْ بِهِ ٱلحَقَّۖ وَٱتَّخَذُوٓاْ ءَايَـٰتِى وَمَآ أُنذِرُواْ هُزُوًا
Sahih International
And We send not the messengers except as bringers of good tidings and warners. And those who disbelieve dispute by [using] falsehood to [attempt to] invalidate thereby the truth and have taken My verses, and that of which they are warned, in ridicule.
Dan tidak Kami mengutus Rasul-rasul, melainkan sebagai pemberi berita gembira dan pemberi amaran; dan orang-orang yang kafir membantah dengan alasan yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan bantahan itu; dan mereka jadikan ayat-ayatKu, dan amaran yang diberikan kepada mereka sebagai ejek-ejekan.
وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ
Dan tidaklah Kami utuskan Rasul-rasul itu melainkan untuk memberikan berita gembira;
Tugas para Rasul jelas disebut dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka ditugaskan untuk menyampaikan berita wahyu dan memberi berita gembira kepada orang yang beriman. Iaitu akan dikatakan kepada mereka bahawa mereka akan mendapat syurga.
Ada muqaddar dalam ayat ini: Musyrikin Mekah mengejek dengan tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ, kenapa mereka tidak dikenakan dengan azab lagi sedangkan mereka telah lama menentang baginda? Maka Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini untuk menjawab soalan mereka: tugas Nabi ﷺ hanya menyampaikan dakwah sahaja. Bukan baginda yang tentukan bila mereka dikenakan azab.
وَمُنْذِرِينَ
dan memberi ancaman;
Kepada yang ingkar, diberi ancaman dan peringatan pula kepada mereka. Iaitu mereka diancam dengan azab dan neraka. Dikatakan kepada mereka, kalau mereka tidak mahu menerima tauhid, mereka akan masuk neraka dan akan kekal di dalamnya sampai bila-bila.
Inilah dua perkara besar yang diberitahu oleh pendakwah: Beri berita gembira dan beri ancaman. Iaitu cerita tentang tauhid atau aqidah. Sekali-sekala diberikan berita gembira dan kalau tidak mahu terima, maka diberikan ancaman kepada mereka.
وَيُجٰدِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبٰطِلِ
Dan orang-orang kafir itu membantah dengan menggunakan hujah yang batil;
Musyrikin Mekah menolak dakwah Nabi ﷺ dengan memberi hujah-hujah bathil. Antaranya mereka kata: “Takkan Allah nak hantar manusia pula? Kenapa Allah ﷻ tak hantar malaikat sahaja supaya kami boleh terima?” Dan banyak lagi hujah-hujah bathil mereka yang Allah ﷻ naqalkan dalam Al-Qur’an.
Orang kafir itu tidak semestinya orang bukan Islam. Kalau orang itu Muslim pun tetapi dia membantah kebenaran, maka dia juga dikira ‘kafir’. Jangan kita sangka kita Muslim di mata manusia, kita tetap Muslim di mata Allah ﷻ. Takut-takut kita sahaja sangka kita ini Muslim, tetapi sebenarnya pada Allah ﷻ, kita sebenarnya kafir.
Orang-orang yang ingkar itu, tidak kira bernama Muslim atau tidak, mereka akan membantah kebenaran. Mereka akan beri hujah yang bukan dalil iaitu hujah yang bukan daripada nas Al-Qur’an dan Hadith. Antara hujah batil mereka adalah: “Takkan guru itu nak masuk neraka”. Mereka cakap begitu kerana mereka hendak membenarkan juga guru mereka walaupun guru mereka mengajar yang salah.
Itu bukan hujah menggunakan Al-Qur’an dan Hadith. Itu adalah hujah yang pernah digunakan oleh Musyrikin Mekah. Janganlah kita dalam berhujah mengatakan begini: “Ustaz saya beritahu macam itu”. Jangan sekali-kali kita kata begitu kerana guru dan ustaz kita bukannya dalil. Jangan letak hujah atas guru kita. Guru kita bukan Nabi yang maksum.
Kita kena kata Al-Qur’an dan Hadith yang kata begitu dan begini. Para ustaz itu hanya sampaikan mana ayat Al-Qur’an dan mana Hadith yang menjadi sandaran. Maka, kalau ada orang yang menggunakan hujah guru mereka, katakan bahawa itu adalah hujah Musyrikin Mekah. Cuma kita dapat tahu tentang mana ayat Al-Qur’an dan hadith itu daripada guru dan ustaz kita juga kerana kita belajar dengan mereka.
لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ
supaya mereka menghapuskan kebenaran wahyu dengan hujah itu;
Tujuan mereka membantah itu adalah menghapuskan kebenaran dengan menggunakan hujah mereka yang batil itu. Mereka sebenarnya tidak ada hujah daripada Al-Qur’an dan hadith. Yang mereka ada hanyalah hujah tok guru mereka.
Kalimah لِيُدْحِضُوا daripada katadasar د ح ض yang bermaksud lemah, tidak kuat, bathil, menolak tanpa kekuatan. Kalimah يُدْحِضُوا diambil daripada دحض yang bermaksud tanah yang tidak mantap, sehingga dapat menggelincirkan orang yang berjalan di atasnya. Maknanya, hujah-hujah yang digunakan oleh para penentang kebenaran adalah lemah sebenarnya.
Mereka juga menggunakan hujah akal yang tidak layak untuk dibandingkan dengan hujah Al-Qur’an dan hadith tetapi mereka tetap mahu guna juga. Akal itu tidaklah salah, tetapi hendaklah akal yang dipandu wahyu.
وَاتَّخَذُوا ءآيٰتِي
dan mereka telah jadikan ayat-ayat-Ku
Mereka tidak memandang tinggi ayat Al-Qur’an dan hadith. Malah mereka rasa hujah-hujah mereka itu melebihi dalil yang diberikan dalam Al-Qur’an dan hadith pula. Mereka rasa kata-kata guru mereka itu adalah kata-kata hikmat yang mesti diikuti kerana tentu benar.
Mana boleh macam itu kerana mereka juga manusia dan terbuka kepada kesalahan dan kesilapan. Kalau mereka ambil juga kata-kata hujah guru mereka yang berlawanan dengan Al-Qur’an dan Hadith, maka sebenarnya mereka telah merendahkan Al-Qur’an dan menilainya sebagai olok-olok (mainan) sahaja.
وَمَا أُنْذِرُوا
dan amaran yang diberikan kepada mereka itu
Mereka berani membantah kerana mereka tidak takut kepada ancaman dan amaran yang telah diberikan. Mereka dengar ancaman itu tetapi mereka tidak rasa yang mereka akan dikenakan azab itu. Mereka main-main sahaja dengan ancaman itu tanpa rasa takut. Mereka seolah-olah sudah dapat tiket untuk melepaskan diri mereka. Apakah tiket itu? Mana mereka dapat?
هُزُوًا
sebagai senda gurau.
Mereka memandang wahyu dan amaran yang diberikan sebagai perkara remeh sahaja, tidak ada apa. Mereka main-mainkan ancaman yang diberikan kepada mereka. Ada yang menggunakan ejekan dan lawak untuk menolak hujah daripada pendakwah.
Sebagai contoh, mereka buat lawak: “Kalau tidak boleh buat bidaah, jangan naik keretalah! Biar puak-puak wahabi itu naik unta sahaja semuanya…” Maka mereka ramai-ramai akan tertawa besar. Amat bodoh sekali lawak mereka itu.
Itulah cara yang digunakan oleh orang-orang jahil dari dulu lagi sampai bila-bila. Cara mudah yang digunakan oleh mereka menggunakan jenaka. Ini kerana kebanyakan orang suka dengar jenaka dan suka bergelak ketawa. Namun kelak nanti mereka akan menangis.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 12 Jun 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Nouman Ali Khan
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

