Pengenalan:

Surah ini diturunkan di Mekah. Daripada gaya lenggok bahasa yang digunakan, ulama’ mengatakan surah ini diturunkan di awal-awal Zaman Mekah (awal dakwah Rasulullah ﷺ). Ini kerana terdapat perbezaan bahasa yang digunakan semasa awal Mekah dan hujung Mekah.

Sebagai contoh, Surah Yaasin diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah. Dengan kita tahu bilakah masa ianya diturunkan, kita boleh faham kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan bahasa yang sebegitu. Bahasa dalam surah al-Mulk ini dikatakan diturunkan di awal Kenabian Nabi ﷺ di Mekah kerana ianya banyak mengandungi ayat peringatan kepada manusia.

Ayat-ayat itu sebagai satu wake-up-call kepada manusia yang sedang tidur. Ianya ditujukan kepada mereka yang berada dalam kesesatan, dalam kemusyrikan. Allah ‎ﷻ memberi peringatan tentang apakah yang akan terjadi kepada mereka yang tidak mengamalkan tauhid dalam kehidupan mereka.

Surah ini banyak menceritakan tentang Allah‎ ﷻ. Dengan ayat ini, kita berdakwah kepada manusia dengan memperkenalkan Allah ‎ﷻ kepada mereka. Ianya menceritakan tentang kehebatan Allah‎ ﷻ.

Surah ini juga banyak menyebut tentang alam. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat alam ini supaya kita ingat kepada kekuasaan Allah‎ ﷻ.

Surah ini juga menceritakan bahawa yang mempunyai berkat hanya Allah ‎ﷻ. Maka, hanya Allah‎ ﷻ sahaja yang boleh memberi berkat. Manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Makhluk hanyalah *penerima berkat*. Nabi Muhammad ﷺ penerima berkat, begitu juga kita. Majlis ilmu seperti kelas tafsir adalah majlis yang ‘diberkati’. Sesiapa yang berada dalam majlis itu akan mendapat ‘berkat’.

Maka surah ini dan lima surah selepasnya sampai ke Surah Jin, mempunyai satu maksud yang sama, iaitu hendak menafikan Syirik dalam Berkat. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang ada berkat, kecuali ada dalil yang Allah ‎ﷻ berikan berkat itu seperti Allah ‎ﷻ beri kepada para Nabi. Jadi kalau kita kata ada manusia yang ada berkat, maka itu adalah syirik. Kerana itu adalah sifat Allah ‎ﷻ.

Apakah maksudnya ada berkat? Berkat bermaksud kebaikan yang banyak dan bertambah-tambah. Sebagai contoh, berkat dalam majlis ilmu itu maksudnya, kita akan mudah untuk dapat ilmu dan doa akan mudah dimakbulkan. Belajar sedikit, tetapi mungkin faham banyak.

Kenapa penting untuk tahu tentang ‘berkat’? Kerana ramai yang buat syirik dalam hal berkat ini. Syirik dalam hal berkat ini terjadi apabila ada yang meminta berkat daripada tok guru atau makhluk lain. Ini adalah syirik walaupun berkat itu diminta dengan Nabi Muhammad ﷺ sekali pun.

Malangnya ramai yang tidak tahu tentang perkara ini dan buat syirik, selalunya dengan meminta berkat dari kubur-kubur Nabi dan wali. Itu semua adalah contoh-contoh syirik.

Dikatakan Nabi kita mengamalkan bacaan surah as-Sajadah dan al-Mulk setiap malam. Baginda tidak akan tidur sehinggalah surah-surah ini dibaca. Ini adalah kerana ada kelebihan pada Surah al-Mulk ini. Kerana kalau kita baca dan kita faham, ia akan menjadi syafaat untuk kita. Cuma hadis tentang perkara ini tidak sahih daripada Nabi ﷺ, tetapi ada yang sahih daripada kata-kata sahabat.

Ada pula pendapat yang mengatakan surah ini akan menjadi jurucakap untuk kita menjawab Munkar Nankir dalam kubur nanti. Namun pendapat ulama hadis menyatakan hadis-hadis tentang fadhilat tersebut sangat lemah dan dhaif. Darjat yang paling kuat pun hanya hasan, itu pun mauquf (berhenti) kepada ibn Mas’ud. Maknanya, tidak disebutkan pun Rasulullah ﷺ sendiri melakukannya. Hadis yang dimaksudkan:

 تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ هِيَ الْمُنَجِّيَةُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ

Tabaarak Allazi Biyadihi Al-Mulk (Surah al-Mulk) ialah penyelamat daripada azab kubur. Ibn Qayyim Al-Jawziyyah رحمه الله mengatakan hadis ini adalah palsu.

Dan ada banyak lagi hadith lain yang lemah. Maka kalau hendak amalkan pun, kenalah tahu apakah status hadith-hadith tersebut. Memang bagus kalau baca Surah al-Mulk setiap hari, tetapi ingatlah yang ada juga surah-surah yang lain. Jangan fokus kepada satu surah sahaja.

---

Mulk Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 perenggan makro. Ayat 1 – 4 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu seruan tauhid dan tujuan kejadian manusia. Ia mengajar kita tentang Tauhid dalam Berkat. Pemilik dan Pemberi keberkatan hanya ada pada Allah ‎ﷻ. Manusia akan dinilai aqidah dan amalan masing-masing untuk ditempatkan ke syurga atau neraka.

تَبٰرَكَ الَّذي بِيَدِهِ المُلكُ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

تَبٰرَكَ

Maha berkat Allah taala; 

Kalimah تَبَارَكَ adalah bentuk mubalaghah kepada kalimah برك . Maknanya, Allah ‎ﷻ sangat-sangat berkat.

Ada sebahagian tafsir di nusantara menterjemahkan maksud تَبَارَكَ itu sebagai ‘Maha Suci’ Allah ‎ﷻ. Tetapi kalau ‘maha suci’, perkataan yang digunakan adalah ‘subhanallah’. Jadi terjemahan sebegitu tidak tepat.

Yang lebih tepat adalah ayat ini hendak mengatakan bahawa Allah‎ ﷻ yang Maha Berkat. Jadi, kalau ada yang kata tok guru itu, tok guru ini ada berkat, maka mereka adalah salah sama sekali. Ini adalah syirik kerana Allah ‎ﷻ sendiri beritahu dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain, Dia sahaja yang Maha Berkat.

Kerana kurang faham dengan makna ‘berkat’, maka banyak daripada kalangan masyarakat Muslim kita telah melakukan syirik dalam perkara ‘berkat’ ini. Sikit-sikit, mereka hendak mendapatkan berkat daripada sesuatu. Mereka kata sesuatu tempat itu ada berkat, padahal Allah ‎ﷻ tidak pernah kata begitu. Mereka kata seseorang itu ada berkat, tetapi tidak pernah Allah ‎ﷻ memberitahu kita bahawa ada keberkatan pada orang itu.

Sebagai contoh, mereka akan cium guru mereka, ustaz mereka dan orang-orang yang mereka anggap alim dan suci, kerana mereka hendak mendapatkan ‘berkat’ daripada orang itu. Itu adalah fahaman khurafat. Siapakah yang boleh kata guru atau ustaz atau seseorang itu ada berkat? Tentu tidak ada dalil, bukan? Jadi kenapa buat?

Bukan itu sahaja, ada yang menggunakan entiti itu dalam doa mereka. Mereka bertawasul dengan ‘keberkatan’ orang itu dengan fahaman bahawa Allah ‎ﷻ akan memakbulkan doa mereka kerana mereka bertawasul dengan keberkatan orang itu (juga dikatakan: dengan jah orang itu). Antara lafaz itu: “dengan berkat Nabi Muhammad ﷺ….. aku memohon….”

Tetapi ketahuilah yang tidak pernah Nabi ﷺ mengajar ini adalah satu cara untuk berdoa. Kalau mereka ada hujah yang sahih, mereka kena berikan. Tidak lain dan tidak bukan, hanya hujah-hujah batil sahaja yang mereka boleh berikan.

Bagaimana pula dengan keberkatan yang ada pada Nabi Muhammad ﷺ? Banyak daripada kalangan kita yang berdoa dengan menggunakan ‘keberkatan’ Nabi Muhammad ﷺ. Ini dinamakan tabarruk.

Itu juga adalah salah satu fahaman yang salah. Batang tubuh Nabi Muhammad ﷺ memang ada keberkatan. Sebab itu para sahabat ada yang simpan rambut baginda, kuku baginda, baju baginda dan sebagainya. Tetapi itu hanyalah pada ‘batang tubuh’ baginda. Apabila baginda sudah wafat, tidak ada lagi keberkatan sebegitu. Memang Nabi Muhammad ﷺ ada keberkatan, tetapi baginda tidak boleh memberikan keberkatan baginda itu kepada orang lain.

Sebagai contoh, katakanlah kita ada dua tiga gelaran ‘datuk’ dari beberapa negeri. Memang orang boleh panggil kita sebagai ‘datuk’ sekian dan sekian. Tetapi sebab kita dapat pangkat datuk itu dari dua tiga negeri, bolehkah kita berikan salah satu pangkat datuk dari satu negeri kepada anak kita? Tentulah tidak boleh. Maka begitu jugalah dengan ‘berkat’  – tidak boleh dipindahkan. Yang sangka boleh begitu adalah kerana tidak faham dengan konsep ‘berkat’ itu sendiri.

Kita juga biasa dengar bagaimana ramai antara kita akan pergi ke rumah orang yang baru balik dari haji atau umrah untuk mendapat ‘berkat’ daripada dia sebab dia baru balik dari Mekah. Itu pun tidak ada dalilnya. Siapakah pula yang beritahu orang yang baru balik dari Mekah ada ‘berkat’ padanya? Dan boleh pula dia berikan sedikit keberkatan itu kepada orang lain yang bersalam atau berpelukan dengannya?

Tidak lain dan tidak bukan, ianya adalah satu sangkaan yang tidak ada asas sahaja. Fahaman salah ini telah diajar oleh orang-orang dahulu yang mereka pun tidak ada dalil. Oleh kerana kita tidak gunakan akal kita, maka ramai antara kita terus terima bulat-bulat.

Apakah maksud ‘barakah’? itu. Ada dua elemen dalam makna perkataan بَرَكَ:

Pertama: bertambah – barakah itu semakin bertambah;
Kedua: kekal – barakah itu kekal, bukan untuk sementara. Bermakna, keberkatan Allah‎ ﷻ semakin bertambah dan ianya kekal.

Jadi perkara berkat ini kena ada dalil daripada Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ. Sebagai contoh, Al-Qur’an itu ada berkat apabila dibaca dan diamalkan. Kena baca, bukannya digantung. Salah kalau gantung Al-Qur’an kerana itu adalah satu penghinaan kepada Al-Qur’an.

Al-Qur’an itu sebagai petunjuk, bukannya sebagai perhiasan. Kecuali ulama’ ada mengatakan, boleh gantung kepada budak yang tidak boleh baca Al-Qur’an lagi. Tetapi bila dia sudah boleh baca, maka kena tanggalkan.

Semua amalan sunnah ada keberkatan padanya. Zikir kepada Allah ‎ﷻ ada keberkatan. Tetapi tubuh kita tidak ada keberkatan. Tetapi banyak kekeliruan tentang berkat ini kerana manusia tidak belajar. Sampaikan mereka rasa ada orang yang ada ‘berkat’ dan kerana itu mereka dalam berdoa minta orang itu doakan.

Kerana mereka rasa orang itu ada kelebihan. Padahal tidak ada. Sepatutnya dia kena doa sendiri, tetapi dia sudah minta orang lain yang doakan. Asalnya kerana salah faham tentang berkat. Dan kita lihat orang yang buat begini, kerana mereka jauh daripada ilmu wahyu.

Lagi satu keberkatan ada pada air wudhu. Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ gunakan bekas air wudhu sebagai syifa’ untuk sembuhkan penyakit. Ini adalah kerana ianya adalah amalan yang sunnah. Begitu juga Nabi ﷺ ajar apabila hendak tidur, baca Muawwizatain dan tiup pada tangan dan sapu pada badan. Maka bolehlah amalkan kerana ada dalil daripada Nabi ﷺ.

Jadi kalau mahu berkat, maka kena minta kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Siapakah yang ada berkat itu?

الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

yang dalam genggamanNya sahajalah semua kerajaan-kerajaan; 

Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini bahawa kekuasaan itu hanya berada dalam tanganNya sahaja. ‘Tangan’ dalam ayat ini bermaksud ‘kekuasaan’. Tidak boleh kita bayangkan bagaimana rupa tangan Allah ‎ﷻ pula. Dan tidak salah kalau kita katakan ‘tangan’ itu bermaksud ‘kuasa’. Jangan kita hadkan itu sahaja maksud ‘Tangan Allah’ kerana Allah ‎ﷻ memang ada tangan.

Manusia telah melakukan segala-galanya untuk mendapatkan kekuasaan. Ada yang sanggup menipu, berbunuhan, menindas orang lain dan sebagainya untuk mendapatkan kekuasaan dan kerajaan dunia. Mereka lupa bahawa kekuasaan itu tidak kekal. Kerajaan yang sebenarnya adalah di dalam tangan Allah‎ ﷻ.

Mereka sangka mereka berkuasa, tetapi sebenarnya mereka tidak berkuasa mana pun. Hari ini mungkin mereka dapat naik jadi Perdana Menteri, Presiden, Diktator dan sebagainya. Hari ini parti politik mereka mungkin berkuasa. Tetapi esok belum tentu lagi. Allah ‎ﷻ dengan mudah sahaja boleh jatuhkan mereka. Sepertimana yang kita boleh lihat dalam kerajaan-kerajaan dunia hari ini.

Allah ‎ﷻ hanya letak perkataan الَّذِي yang bermaksud ‘yang’ sahaja di dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ tidak meletakkan namaNya dalam ayat ini. Padahal, dalam ayat-ayat lain, Allah ‎ﷻ ada letak namaNya bersama dengan perkataan ‘berkat’. Sebagai contoh, dalam ayat [Mukminoon:14], Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan فَتَبَارَكَ اللهُ (Maha Berkat Allah). Tetapi tidak diletakkan sebegitu dalam ayat ini.

فَتَبارَكَ اللهُ أَحسَنُ الخالِقينَ

Maka Maha Berkat Allah, Pencipta Yang Paling Baik.

Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak kita memikirkan siapakah yang dimaksudkan dalam ayat ini. Tidak lain dan tidak bukan hanyalah Allah‎ ﷻ sahaja. Tidak mungkin ada entiti lain yang dimaksudkan.

Kalau kita kata orang ada ‘berkat’, maka kita telah kata orang itu ada sifat Allah ‎ﷻ dan ini adalah syirik. Kerana syirik itu bukannya kena ada semua sifat Allah ‎ﷻ; kalau kita kata seseorang itu ada satu sifat Allah ‎ﷻ sahaja sudah jadi satu fahaman syirik.

Oleh itu, surah ini banyak mengandungi ayat yang menyuruh kita berfikir. Menyuruh kita menggunakan akal kita yang waras dan sihat. Kerana kalau kita guna akal kita yang sihat, kita akan dapat mencapai pemahaman tentang Allah ‎ﷻ dan tentang agama.

Orang yang gagal itu hanyalah kerana mereka tidak memikirkan dan menggunakan akal mereka (dengan dipandu wahyu). Mereka itulah yang akan menyesal nanti kerana tidak menggunakan akal yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka. Ini akan disebut nanti dalam ayat ke-10 nanti.

Balaghah: Apabila diletakkan perkataan بِيَدِهِ sebelum perkataan الْمُلْكُ, ianya bermaksud kerajaan yang sebenarnya *hanya* terletak dalam tanganNya. Ada elemen ‘eksklusif’ kalau disusun begitu. Kerana perkataan yang biasa sepatutnya الْمُلْكُ بِيَدِهِ. Apabila digunakan dalam bentuk seperti dalam ayat ini, menyebabkan orang Arab pada masa itu kehairanan dengan susunan ayat sebegitu.

Dan memang mencapai maksud surah ini secara khusus dan Al-Qur’an secara amnya, untuk menarik perhatian manusia. Oleh itu, ianya mencapai maksud untuk menarik perhatian, dan untuk menyampaikan maksud bahawa kerajaan yang sebenarnya adalah di tanganNya sahaja.

Jadi, sekali lagi persoalan ditimbulkan: siapakah yang mempunyai kerajaan yang sebenarnya? Tentulah tidak lain dan tidak bukan hanya Allah ‎ﷻ sahaja. Maka, nama Allah ‎ﷻ tidak perlu dimasukkan dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ hendak kita memikirkan siapakah yang mempunyai kekuasaan yang boleh mentadbir seluruh kerajaan alam ini. Jawapan hanya satu sahaja: Allah ‎ﷻ.

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan Dia ke atas segala sesuatu, memang berkuasa sungguh;

Bukan kerajaan sahaja dimilikiNya, tetapi ke atas semua perkara Dia ada kuasa. Dialah pengendali segala-galanya terhadap semua makhluk sesuai dengan kehendakNya. Tidak ada yang boleh melawan hukumNya. Dia tidak akan ditanya setelah itu segala apa yang Dia lakukan.

Perkataan قَدِيرٌ bermaksud ‘seseorang yang mempunyai kuasa untuk melakukan sesuatu’. Jadi, Allah‎ ﷻ berkuasa untuk melakukan kehendakNya ke atas كُلِّ شَيْءٍ ‘segala sesuatu’.

Balaghah: Sekali lagi, susunan perkataan yang digunakan adalah lain daripada  susunan yang biasa. Penggunaan yang biasa adalah seperti ini: قَدِيرٌعَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ . Tetapi Allah ‎ﷻ letakkan perkataan قَدِيرٌ itu di hujung. Pertama, ianya untuk menarik perhatian bangsa Arab waktu itu (kerana susunan berlainan daripada kebiasan – ada keindahan daripada segi bahasa). Dan keduanya hendak menunjukkan bahawa kekuasaan itu *hanya* ada pada Allah ‎ﷻ sahaja (eksklusif).

Dan kekuasaan Allah ‎ﷻ adalah ‘berterusan’. Kekuasaan Allah ‎ﷻ bukan bersifat sementara. Kalau raja di dunia, mungkin hanya beberapa tahun sahaja dia berkuasa, bukan sampai bila-bila pun. Kekuasaan Allah ‎ﷻ dari dahulu tiada penghujungnya.

Sebelum ini telah disebutkan tentang الْمُلْكُ – kerajaan. Dalam dunia, kita boleh lihat bagaimana seseorang itu diangkat sebagai raja. Bermakna dia adalah raja kepada negeri itu. Dia ada kuasa yang besar di negeri itu. Tetapi adakah dia mempunyai kuasa ke atas setiap perkara dalam negerinya? Dia mungkin memiliki negara itu, tetapi adakah dia memiliki setiap keping tanah dalam negeri itu, setiap rumah dalam negeri itu, setiap apa yang ada dalam rumah setiap rakyat dalam negaranya?

Tentu tidak. Dia hanya mempunyai kekuasaan yang umum sahaja kepada negeri itu. Tetapi bagi Allah ‎ﷻ, Dia menekankan bahawa kekuasaanNya عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ – atas segala sesuatu. Secara ringkasnya, kekuasaan Allah ‎ﷻ atas alam ini adalah secara makro dan mikro. Daripada yang sebesar-besarnya sehingga kepada sekecil-kecilnya.

Jadi, ayat pertama ini adalah untuk memperkenalkan kita kepada Allah‎ ﷻ. Supaya kita menggunakan akal fikiran kita yang waras untuk faham dengan siapakah kita berurusan sekarang. Iaitu dengan Allah ‎ﷻ yang mempunyai kekuasaan yang mutlak.

---

Mulk Ayat 2: Apabila Allah ‎ﷻ beritahu Dia Maha Berkat dan mempunyai segala kekuasaan, Dia membawakan dalil:

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ

Dialah yang menjadikan adanya mati;

Sekali lagi, Allah ‎ﷻ tidak meletakkan namaNya dalam ayat ini. Dia cuma mengatakan ‘yang’ menjadikan mati sahaja. Kerana tidak ada entiti lain yang boleh menjadikan kematian dan kehidupan melainkan Dia sahaja. Di sinilah letaknya keindahan bahasa Al-Qur’an. Tidak perlu disebut pun kita manusia sepatutnya sudah tahu.

Kenapakah Allah ‎ﷻ meletakkan الْمَوْتَ sebelum disebut الْحَيَاةَ? Bukankah kita hidup dahulu dan kemudian baru mati? Jangan kita faham الْمَوْتَ itu sebagai maksud ‘mati selepas hidup’ sahaja. Ianya mempunyai makna yang lebih luas lagi. Makna الْمَوْتَ adalah ‘tanpa kehidupan’. Oleh itu, sebelum kita dilahirkan, kita dalam keadaan الْمَوْتَ sebab kita tidak ada kehidupan pada waktu itu. Sebab itu Allah‎ ﷻ letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu kerana ia yang datang dahulu.

Dalam ayat-ayat lain pun, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْمَوْتَ dalam makna yang lain. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْمَوْتَ untuk menerangkan keadaan orang yang tidak mempunyai iman. Kerana mereka yang tidak ada iman, walaupun mereka nampaknya hidup, tetapi sebenarnya hati mereka mati.

Satu lagi sebab kenapa Allah ‎ﷻ letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu adalah kerana ayat ini ditujukan kepada makhluk yang sedang hidup sekarang. Kepada makhluk yang hidup, yang manakah mereka akan jumpa dahulu? Kematiankah atau kehidupan? Tentulah kita akan menemui kematian dahulu, kemudian barulah kita akan dihidupkan semula di alam barzakh nanti. Jadi Allah ‎ﷻ sebut perkara pertama yang kita akan bertemu dahulu, iaitu ‘mati’.

Allah ‎ﷻ memberi peringatan kepada kita tentang mati dahulu. Kerana kematian adalah satu motivasi yang paling kuat. Kalau kita ingat bahawa kita akan mati akhirnya, kita akan berjaga-jaga dengan amalan dan agama kita. Kita akan buat sebaik mungkin.

Begitulah yang sepatutnya. Tetapi banyak antara kita, menjalani kehidupan seperti mereka akan hidup selamanya. Mereka tidak terfikir bahawa mereka akan mati dan menemui Tuhan dan kena menjawap diatas segala perbuatan mereka.

Begitulah tema surah ini: menyuruh kita memikirkan dan melihat dalam-dalam. Kita tidak banyak masa di dunia ini. Kita kena kaut sebanyak mungkin pahala yang boleh kita kaut, bukan kumpul dosa yang memberatkan kita.

وَالْحَيَاةَ

dan kehidupan

Maksud pertama yang kita boleh ambil daripada ayat ini adalah, Allah ‎ﷻ menjadikan ‘mati’ dan ‘hidup’ itu dalam bentuk ‘makhluk’. Macam juga Allah ‎ﷻ jadikan makhluk seperti kambing, Allah ‎ﷻ juga telah menjadikan ‘mati dan ‘hidup’.

Sebab ada hadith yang mengatakan Allah ‎ﷻ akan panggil ‘mati’ pada hari akhirat nanti dalam bentuk kibas dan Allah ‎ﷻ akan sembelih ‘mati’ itu menunjukkan bahawa selepas itu tidak ada lagi kematian. Maka, bergembiralah ahli syurga kerana mereka tahu mereka akan kekal dalam syurga, dan bersedihlah dan berputus adalah ahli neraka kerana mereka tahu bahawa mereka akan kekal dalam neraka sampai bila-bila kerana mereka tidak akan mati-mati.

Atau bermaksud Allah ‎ﷻ menjadikan ‘proses’ kehidupan dan kematian itu. Proses kehidupan adalah persenyawaan antara benih bapa dan ibu, kemudian mengandung, kemudian dilahirkan. Proses kematian bermula daripada seseorang itu sakit, kemudian nazak, kemudian tidak bernafas lagi.

Proses kehidupan berbeza daripada jenis makhluk dan makhluk yang lain dan begitu juga proses kematian tidak sama. Ada yang mati dengan mudah, ada yang mati dalam seksa dan ada yang mengambil masa yang lama. Semua itu, Allah ‎ﷻ yang uruskan.

Allah ‎ﷻ sebut ‘kematian’ sebelum ‘kehidupan’ kerana kematianlah yang mencabar manusia. Kematian itu lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan suka kalau ada yang baru lahir. Tetapi apabila ada kematian dalam keluarga kita, atau kawan-kawan kita, itulah yang lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan jadi amat sedih, sentiasa teringatkan mereka yang telah tiada, terkenang kekesalan yang mungkin ada, kerinduan dan macam-macam lagi. Macam mana kita tolak pun perasaan itu, ianya akan datang dari masa ke masa.

Tema surah ini adalah menyuruh kita berfikir. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat sekeliling kita. Lihatlah bagaimana setiap hari, ada sahaja yang mati dan ada sahaja yang hidup. Semua itu memberi peringatan kepada kita. Apabila ada kehidupan baharu, kita tahu itu adalah urusan Allah‎ ﷻ.

Apabila ada kematian, kita pun tahu itu juga urusan Allah‎ ﷻ . Ianya adalah kitaran hidup yang akan sentiasa berlaku. Kita juga telah memulakan kehidupan kita semasa kita lahir dan kita juga akan menghadapi saat kematian kita. Persoalannya, apakah yang kita buat semasa kita hidup di dunia ini? Fikir dan fikirkan.

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya Dia menguji kamu semua, siapakah yang terbaik amalannya;

Allah ‎ﷻ hendak lihat siapakah yang buat amalan yang ‘terbaik’, bukan Allah ‎ﷻ nak tengok siapakah yang mempunyai amalan yang ‘terbanyak’. Kita banyak buat ibadat, tetapi kadang-kadang tidak molek amalan itu. Kita buat sambil lewa sahaja – seperti melepaskan batuk di tangga sahaja.

Maka, yang kita harapkan adalah buat amalan yang ‘terbaik’. Tetapi kalau kita boleh buat yang ‘terbaik’ dan ‘terbanyak’, itu lagi baik. Inilah tujuan kita dihidupkan di dunia ini, kerana Allah ‎ﷻ hendak melihat siapakah yang terbaik amalannya.

Jadi, kita hendaklah berusaha untuk mencantikkan amalan kita. Jangan beriya-iya menambah banyak amalan, tetapi kita tidak melihat kualiti amalan kita. Antaranya, dalam kita belajar tafsir ini, janganlah kita hanya hendak menambah berapa banyak ayat dan surah yang kita sudah belajar, tetapi pemahaman kita kurang.

Adalah lebih baik kalau hanya sedikit ayat yang kita belajar dahulu, tetapi kita tahu dengan mendalam apakah maksud ayat itu dan kita boleh mengamalkan kehendak ayat itu. Kalau kita tahu makna dua ayat dengan mendalam, dan kita amalkan, itu lebih baik daripada kita tahu seratus ayat tetapi kita tidak berapa faham dan kita tidak amalkan. Kemudian tambahlah lagi pembelajaran supaya habis 30 juzuk pula.

Begitu juga dalam solat. Kita hendaklah memperbaiki amalan solat kita. Daripada yang biasa-biasa sahaja, sehingga ke yang sebaik mungkin. Daripada tidak faham apa yang kita lafaz dalam solat itu, kita belajar sampai kita faham. Daripada kita tidak khusyuk dalam solat, kita cari khusyuk itu. Begitu juga dengan amalan ibadat yang lain. Yang kita sasarkan adalah yang ‘terbaik’.

Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan kita dijadikan Allah ‎ﷻ di dunia adalah supaya diuji. Sebab itulah berbagai ujian akan dikenakan kepada kita. Ini adalah lumrah alam. Kerana Allah ‎ﷻ hendak melihat bagaimana kita akan menanganinya. Adakah kita menanganinya cara orang yang beriman atau tidak? Adakah kita redha dengan ujian itu atau kita putus asa dan marah dengan Allah ‎ﷻ kerana beri kita ujian itu?

Daripada perkataan لِيَبْلُوَكُمْ yang digunakan, ini menunjukkan ujian yang diberikan adalah ujian yang kecil sahaja. Kerana kalau ujian yang besar, perkataan ibtila‘ yang akan digunakan. Ini bermaksud ‘ujian’ dalam ayat ini adalah ujian yang umum, yang semua orang kena. Semua orang akan dikenakan dengan ujian, tetapi hanya orang tertentu sahaja yang diberikan dengan ujian yang besar.

Sebab itu, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan كُمْ, untuk merujuk kepada setiap makhluk yang akan diberikan ujian. Seperti juga kematian dan kehidupan dalam sebelumnya, semua makhluk akan melaluinya.

Perkataan أَيُّكُمْ أَحْسَنُ menunjukkan ayat ini ditujukan kepada semua orang, untuk melihat siapakah yang lebih baik amalan mereka. Ini adalah kerana perkataan أَحْسَنُ bermaksud ‘yang lebih baik’. Allah ‎ﷻ membandingkan antara kita semua. Ianya seperti satu ‘pertandingan’ untuk melihat siapakah yang lebih baik dan mereka yang lebih baik akan diberi hadiah.

Kenapa pula Allah ‎ﷻ buat begini? Kerana Allah ‎ﷻ tahu kita suka bertanding. Kita suka membandingkan pencapaian kita dengan orang lain. Itu sudah naluri kita. Jadi, Allah ‎ﷻ tidak suruh kita hilangkan naluri itu, tetapi Allah ‎ﷻ suruh kita salurkan naluri pertandingan itu kepada pertandingan yang baik.

Kalau kita hendak bertanding pun, bertandinglah dalam mengerjakan amal kebaikan. Bertandinglah dalam siapakah yang lebih banyak tolong orang. Berapa banyak yang kita infakkan kepada orang yang susah. Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat segala apa yang kita sedang lakukan. Allah ‎ﷻ catit apa kita buat dan Allah ‎ﷻ akan beri markah.

Apabila perkataan أَيُّكُمْ (antara kamu), Allah ‎ﷻ mengisyaratkan kepada kita untuk melihat sekeliling dan bandingkan diri kita dengan orang lain. Ini juga adalah satu lagi penggunaan tema dalam ayat ini: memikirkan. Melihat perbuatan orang lain dan memikirkan di manakah kedudukan kita kalau dibandingkan dengan orang. Seeloknya, kita bandingkan diri kita dengan orang yang lebih baik daripada kita, bukan dengan orang yang di bawah kita. Maka kerana itu kena banyak berkawan dengan orang yang lebih baik daripada kita.

Al Imam Fudhail bin Iyadh رحمه الله تعالى ketika menafsirkan ayat berkata: maksudnya, dia ikhlas dan benar dalam mengerjakan. Sebab amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar maka amalan itu tidak akan diterima dan jika dia benar tetapi amalannya tidak ikhlas maka amalannya juga tidak diterima. Adapun amal yang ikhlas adalah amalan yang dilakukan kerana Allah ‎ﷻ, sedangkan amal yang benar adalah yang dikerjakan sesuai dengan Sunnah Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
(Syarh Arba’in An-Nawawi Hal:25).

قال الشيخ ابن قيم الجوزية رحمه الله:
“العمل بغير إخلاصٍ ولا اقتداءٍ كالمسافِر يملأ جرابه رملا يثقله ولا ينفعه” انتهى.

Berkata Al Imam Ibnu Qoyyim Al-jauziyah رحمه الله تعالى :
Beramal tanpa (didasari) ikhlas dan iqtida’ (mengikuti Sunnah Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ) seperti seorang musafir yang memenuhi kantung airnya dengan pasir. Hal tersebut hanya memberatkan namun tidak memberikan manfaat.
(Al-fawaid, hal: 49)

Berkata Al Imam lbnu Katsir رحمه الله تعالى:

Sesungguhnya Amal yang diterima harus memenuhi 2 syarat:

1) Ikhlas kerana Allah‎ ﷻ.
2) Benar dan sesuai dengan Syariat.

Jika dilakukan dengan Ikhlas tetapi tidak benar maka tidak akan diterima (Amalannya).
{Tafsir Inbu Katsir (I/389)}.

وَهُوَ الْعَزِيزُ

Dan Dia bersifat Maha Gagah Perkasa;

Kepada yang gagal dalam ujian mereka di dunia ini, Allah akan bersifat gagah perkasa, iaitu Allah akan hukum mereka atas kelalaian mereka dan kesalahan yang mereka lakukan. Dan bila Allah hukum, tidak ada sesiapa pun yang dapat halang kerana Allah Maha Perkasa.

الْغَفُورُ

amat belas kasihan;

Tetapi kepada makhlukNya yang berdosa tapi hendak minta ampun, Allah bersifat belas kasihan. Lihatlah, walaupun Allah Maha Gagah Perkasa, tapi Allah masih lagi mahu memberi keampunan kepada mereka yang meminta ampun. Ini adalah kerana sifat Rahman Allah. Walaupun Allah boleh buat apa yang Dia hendak, tapi tidaklah Allah terus beri azab sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 31 Julai 2023

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi