BERAPAKAH BILANGAN MEREKA?

Kahf Ayat 22: Ayat ini hendak menceritakan berapa ramai Pemuda-pemuda Gua itu. Allah ﷻ hendak menceritakan tentang pertelingkahan manusia tentang bilangan pemuda Kahfi itu. Allah ﷻ menceritakan tiga pendapat dan melemahkan dua daripada pendapat tersebut.

سَيَقولونَ ثَلٰثَةٌ رّابِعُهُم كَلبُهُم وَيَقولونَ خَمسَةٌ سادِسُهُم كَلبُهُم رَجمًا بِالغَيبِ ۖ وَيَقولونَ سَبعَةٌ وَثامِنُهُم كَلبُهُم ۚ قُل رَّبّي أَعلَمُ بِعِدَّتِهِم مّا يَعلَمُهُم إِلّا قَليلٌ ۗ فَلا تُمارِ فيهِم إِلّا مِراءً ظٰهِرًا وَلا تَستَفتِ فيهِم مِّنهُم أَحَدًا

سَيَقُولُونَ ثَلٰثَةٌ

Ada di antara mereka yang akan kata pemuda-pemuda gua itu tiga orang

Allah ﷻ beritahu yang akan ada dalam kalangan manusia yang kata bilangan pemuda itu tiga orang semuanya tetapi Allah ﷻ gunakan kalimah سَيَقُولُونَ yang bermaksud mereka ‘akan’ berkata. Maknanya belum cakap lagi. Ini bermakna Allah ﷻ sudah beritahu awal-awal apa kata mereka. Soalannya, siapakah yang dimaksudkan? Terdapat dua kemungkinan:

1. Mungkin yang dimaksudkan adalah umat yang hidup pada zaman para Pemuda Kahf itu. Mereka tahu serba sedikit kisah tentang para pemuda yang melarikan diri untuk menyelamatkan akidah mereka tetapi mereka tidak ada maklumat yang sebenarnya.

2. Yang berkata dalam ayat ini adalah golongan Yahudi atau Nasrani pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Maklumat tentang bilangan mereka itu tidak diketahui dengan umum kerana ia sudah berlalu terlalu lama maka maklumat tentang mereka sudah menjadi samar-samar.

 

رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ

dan keempatnya adalah anjing mereka

Jangan lupa tentang anjing pula. Kita telah baca sebelum ini yang anjing itu menunggu sahaja di pintu gua itu. Ditambah dengan tiga orang lelaki dan seekor anjing, bermaksud jumlahnya adalah empat.

 

وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ

dan ada pula yang kata mereka itu lima orang,

Manakala ada pula yang berkata para pemuda itu ada lima orang. Tadi dikatakan tiga orang, sekarang pendapat yang mengatakan lima orang pula.

 

سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ

yang keenam itu anjing mereka

Sementara yang keenam daripada mereka adalah anjing itu.

 

رَجْمًا بِالْغَيْبِ

Itu semua adalah tekaan tanpa dalil tentang perkara ghaib;

Allah ﷻ beritahu yang dua pendapat di atas hanyalah tekaan sahaja. Kata-kata tanpa dalil. Kalimah رجم adalah perbuatan melempar ke suatu tempat yang tidak diketahuinya, sama ada lemparan itu mengenai sasaran atau tidak. Atau perbuatan seseorang yang melempar dalam gelap. Kalau terkena pun lemparan itu, itu hanyalah sebagai satu kebetulan sahaja. Kalau terkena pun, yang melempar tidak tahu sama ada tepat atau tidak.

Maknanya, mereka hanya meneka-neka sahaja bilangan pemuda di dalam gua itu kerana tidak dapat dipastikan perkara ini kerana ia telah lama berlaku dahulu. Perkara ini sudah termasuk perkara ghaib kerana kita tidak dapat melihat untuk pastikan kebenarannya. Ini mengajar kita yang jikalau Allah ﷻ tidak memberitahu kita tentang perkara ghaib, kita tidak akan tahu.

Ini juga memberitahu kita bahawa bilangan pemuda di dalam gua itu memang dibincangkan oleh Ahli Kitab dalam kalangan mereka dengan berbagai-bagai pendapat. Pendapat-pendapat itu tidak benar kerana mereka bergantung kepada maklumat yang tidak sahih. Tambahan lagi ketika itu, penulisan tidak tepat seperti sekarang.

 

وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ

Dan ada yang kata mereka itu tujuh orang

Sekarang Allah ﷻ sebut pendapat yang ketiga pula. Ini golongan lain pula selain daripada golongan Yahudi itu. Setelah Allah ﷻ sebut pendapat yang meneka-neka, sekarang Allah ﷻ berikan bilangan yang baru pula. Iaitu ada tujuh orang pemuda Kahfi itu.

 

وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ

dan yang kelapan itu adalah anjing mereka;

Manakala bersama dengan tujuh orang pemuda itu, memang ada seekor anjing. Pada kali ini, Allah ﷻ tidak menafikan bilangan yang ini kerana tidak ada kalimah رَجْمًا بِالْغَيْبِ selepasnya. Maka, besar kemungkinan ini adalah bilangan yang betul kerana Allah ﷻ membezakan antara pendapat yang meneka sahaja dan pendapat yang betul.

Ada juga perbincangan kenapa ada harf و bersama ثَامِنُهُمْ sedangkan sebelum ini tidak ada. Lihat semula kalimah رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ tidak ada و dan kalimah سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ juga tidak ada و bersamanya. Tiba-tiba di sini ada pula وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ. Ahli bahasa mengatakan orang Arab dahulu mengira sehingga ke angka tujuh dan apabila sampai ke angka lapan, mereka akan tambah و. Allahu a’lam.

Akan tetapi pendapat Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ, dan sebelumnya oleh pakar bahasa Arab dan tafsir, Az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ, harf و difahami di sini berfungsi untuk menunjukkan betapa kukuh keterikatan antara sifat dan yang disifati dan bahawa hal sifat demikian mantap pada diri yang disifatinya, yakni bahawa para pengucap itu benar-benar mengucapkan ucapannya dengan pengetahuan yang mantap dan hati yang tenang, bukan perkiraan sebagaimana kedua ucapan sebelumnya. Maka ini hendak menunjukkan pendapat yang mengatakan mereka itu ada 7 orang adalah jawapan yang lebih kuat. Akan tetapi kita hendak kata ia tepat pun tidaklah boleh kerana Allah ﷻ pun tidak mengiyakan juga.

قُلْ رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ

Katakanlah: Tuhanku lebih mengetahui jumlah mereka sebenarnya;

Ini adalah petunjuk bahawa yang terbaik dalam hal ini adalah mengembalikan pengetahuan itu kepada Allah ﷻ. Bilangan mereka pun tidak penting untuk diketahui kerana yang penting adalah kita ambil pengajaran daripada kisah mereka. Kita belajar tentang mereka dan jumlah bilangan mereka itu tidak mengandungi apa-apa pengajaran pun. Lainlah kalau hendak berbomoh, bertawassul atau perkara yang bukan-bukan pula.

 

مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ

Tidaklah yang mengetahuinya melainkan sedikit sahaja;

Memang ada yang tahu berapa bilangan mereka dengan tepat, tetapi yang tahu itu tidak ramai. Yang sedikit itu tentulah orang yang hidup pada masa itu, yang turut ziarah ke dalam gua itu, termasuk raja negeri itu, dan mereka sekarang sudah tidak ada lagi. Atau yang sedikit itu ialah Rasul Allah ﷺ sendiri. Akan tetapi baginda dilarang Tuhan turut mempertengkarkan bilangan mereka sebab yang demikian itu hanyalah akan menghabiskan waktu belaka.

Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dalam riwayat yang sahih mengatakan bahawa beliau adalah antara orang yang tahu tentang bilangan mereka. Beliau mengatakan bahawa jumlah mereka adalah seramai tujuh orang. Sama seperti yang dikatakan dalam pendapat ketiga ini.

 

فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ

Maka janganlah kamu bertengkar tentang mereka

Kalimah تُمَارِ daripada katadasar م ر ي yang bermaksud untuk memukul tanah (dengan kaki kuda); teragak-agak; goyah; kebimbangan; risau; pertikaian; perbahasan; keraguan. Di sini kalimah تُمَارِ bermaksud pertikaian dan perbahasan. Oleh kerana bilangan ini tidak penting, maka kalau ada orang yang kata bilangan mereka sekian–sekian banyak, maka tidak perlu bertengkarlah kerana ia bukanlah perkara yang penting. Yang lebih penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah mereka.

Allah ﷻ beritahu kerana ada banyak pendapat tentang perkara ini. Semua memperolehi daripada sumber-sumber yang berlainan. Kalau mahu dilayan semua, buang masa sahaja sedangkan ia bukan penting pun. Ini sama macam perbincangan tentang bumi datar atau bumi bulat. Tidak perlu masuk campurlah perbincangan buang masa ini. (Jawapannya bumi ini sfera, namun kalau yang hendak kata datar juga, biarlah).

 

إِلَّا مِرَاءً ظٰهِرًا

melainkan perkara yang zahir sahaja;

Allah ﷻ mengajar kita bahayanya jika mahu berbahas tentang perkara yang kita tidak ada ilmu. Hanya berbahas tentang perkara yang nampak jelas zahir sahaja. Maknanya bukanlah tidak boleh berbahas, berdebat dan bertengkar, tetapi hendaklah dilihat apa yang dibahaskan. Kalau perkara tidak ada di depan mata, masing-masing tidak ada bukti dan dalil, maka buat apa bertegang urat leher?

Juga bermaksud kita hanya berbahas dalam suasana sederhana dan ringan Sahaja kerana pengetahuan tentang masalah ini tidak membawa faedah yang banyak. Kalau tahu pun bilangan mereka, apa yang hendak kita buat dengan maklumat itu? Adakah boleh menambah iman kalau kita tahu bilangan mereka dengan tepat?

 

وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِّنْهُمْ أَحَدًا

Dan jangan kamu tanya tentang mereka itu kepada seorang pun daripada mereka;

Kalimah تَسْتَفْتِ daripada katadasar ف ت ي yang bermaksud berani; pemurah; belia; kemurahan hati; sifat lelaki; orang muda; berani; hamba; memberi nasihat; menerangkan; memberi pendapat atau arahan; penghakiman atau keputusan; memberikan dekri undang-undang rasmi; mengeluarkan perintah (ilahi) atau undang-undang suci; menerangkan maksud; melafazkan; berunding; meminta pendapat atau nasihat. Kalimah ‘fatwa’ diambil daripada katadasar inilah. Di sini Allah ﷻ tidak membenarkan Nabi ﷺ tanya kepada golongan Yahudi itu kerana mereka sendiri pun tidak tahu berapakah jumlah Pemuda Kahfi itu dan yang mereka sebut bilangan itu hanyalah daripada tekaan mereka sahaja رَجْمًا بِالْغَيْبِ. Sebab itu mereka pun tanya kepada Nabi ﷺ kerana mereka pun tidak tahu.

Maka ini mengajar kita, kalau ada orang kita yang suka sangat hendak tahu perkara terperinci seperti bilangan, jenis, warna dan fakta lain daripada kisah-kisah islami, itu maknanya mereka itu ada sifat-sifat Yahudi kerana golongan Yahudi yang suka maklumat sebegitu. Atau jenis dukun bomoh yang buat amalan mengarut dengan hal ini. Biasa dukun-dukun menuliskan nama-nama itu pada kain putih dan diletakkan di tempat yang tersembunyi untuk menjaga rumah, sehingga pencuri takut memasuki pekarangan rumah itu. Ini adalah perbuatan khurafat dan boleh membawa kepada syirik!

Sememangnya jumlah Pemuda Kahfi itu tidak penting. Begitu juga, di mana mereka tinggal, itu juga tidak penting. Yang penting adalah cerita pengajaran tentang mereka. Yang penting pengajaran yang kita ingat di sini ialah keteguhan iman, keyakinan, semangat persaudaraan yang padu kerana sama pendirian. Kalau benar bahawa mereka itu adalah anak raja-raja, anak orang besar, dapatlah kita mengambil iktibar bagaimana kukuhnya keyakinan mereka, sehingga sanggup mereka meninggalkan hidup mewah, kerana tempat yang aman memelihara iman yang telah tumbuh dalam jiwa.

Sekian Ruku’ 3 daripada 12 ruku’.

---

 

KEPENTINGAN MENYEBUT IN SHA ALLAH

Kahf Ayat 23: Ayat ini dipanggil jenis ‘Jumlah Mu’taridah‘. Ayat ini dan ayat 24 ini bagaikan tiada kaitan dengan ayat sebelumnya. Seperti diselit cerita yang lain pula dalam rentetan kisah sebelum ini.

Dalam Al-Qur’an, terdapat banyak ayat yang sebegini. Dalam satu ayat menceritakan suatu perkara, tiba-tiba ada ayat yang nampak asing. Ini kerana Allah ﷻ hendak sampaikan pengajaran di tengah-tengah cerita. Seorang guru yang mengajar Al-Qur’an perlu memberitahu apakah yang dimaksudkan dengan ayat itu.

وَلا تَقولَنَّ لِشَيءٍ إِنّي فاعِلٌ ذٰلِكَ غَدًا

وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ

Jangan sekali-kali kamu berkata kepada sesuatu pun:

Ayat ini adalah peringatan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kita juga. Kita kena sedar yang kita tertakluk kepada qadha dan qadar yang Allah ﷻ telah tetapkan.

 

إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا

“Sesungguhnya aku akan buat sesuatu perkara itu esok”.

Ingatlah yang hari esok bukan dalam tangan kita tetapi dalam kekuasaan Allah ﷻ. Ayat ini adalah teguran kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana apabila orang Musyirikin Mekah bertanya kepada Nabi ﷺ tentang kisah penghuni gua itu, Nabi ﷺ kata baginda akan memberitahu jawapannya kepada mereka esok. Kerana selalunya Allah ﷻ akan memberikan jawapan dengan segera.

Ini menunjukkan bahawa Nabi ﷺ tidak tahu perkara ghaib. Sekiranya Nabi ﷺ tahu perkara ghaib, tentulah Nabi ﷺ akan terus jawab kepada mereka. Akan tetapi Nabi ﷺ tidak tahu perkara ghaib dan kerana itu Nabi ﷺ kena tunggu wahyu daripada Allah ﷻ. Maka kalau Nabi ﷺ pun tidak tahu, jangan kita percaya kalau ada tok guru-tok guru yang kata mereka tahu perkara ghaib. Kalau Nabi ﷺ sendiri pun tidak tahu, takkan mereka boleh tahu pula?

Malangnya, masyarakat kita yang jauh daripada wahyu, sampai ada kata kalau tok guru pandang sahaja muka seseorang itu, dia kononnya boleh tahu orang itu baik atau tidak. Berapa banyak wirid dia lakukan semalam, dan macam-macam lagi. Sampai ada anak murid takut untuk berjabat salam dengan guru itu kerana takut dapat tahu semua kesalahan dia. Itu semua syaitan yang ajar. Malang sekali fahaman ini berleluasa dalam ajaran tarekat.

Nabi ﷺ tidak mendapat wahyu tentang perkara ini selama beberapa hari. Ada yang kata sampai 15 hari. Ini adalah kerana Nabi ﷺ tidak mengucapkan ‘in sha Allah’ (kalau Allah ﷻ kehendaki). Allah ﷻ jadikan ini sebagai pengajaran kepada Nabi ﷺ dan juga kepada kita.

Oleh kerana Nabi ﷺ tidak terus dapat menjawab, baginda telah ditertawakan oleh orang kafir. Mereka kata Nabi ﷺ telah ditinggalkan oleh Tuhannya. Ini tentulah tidak benar sama sekali kerana akhirnya Allah ﷻ jawab jua.

Terdapat sebuah Hadith Bukhari & Muslim berkenaan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga pernah tidak menyebut in sha Allah:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ سُلَيْمَانَ بْنَ دَاوُدَ قَالَ لَأَطُوفَنَّ اللَّيْلَةَ عَلَى سَبْعِينَ امْرَأَةً تَلِدُ كُلُّ امْرَأَةٍ غُلَامًا فَطَافَ عَلَيْهِنَّ فَلَمْ تَلِدْ امْرَأَةٌ مِنْهُنَّ إِلَّا امْرَأَةٌ نِصْفَ غُلَامٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ قَالَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَكَانَ كَمَا قَالَ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Sulaiman bin Dawud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah mengatakan, ‘Sungguh, aku akan bergilir-gilir di antara tujuh puluh wanita (isteri-isteri baginda) dalam satu malam, nescaya setiap daripada mereka akan melahirkan seorang anak laki-laki’. Lalu baginda bergilir bersama mereka dan tidak ada seorang pun daripada mereka yang melahirkan, kecuali seorang wanita yang melahirkan anak setengah laki-laki (cacat).” Rasulullah ﷺ kemudian bersabda: “Sekiranya Sulaiman mengucapkan ‘Insya Allah’, sungguh baginda akan mendapatkan sebagaimana yang baginda katakan.”
(Sahih Bukhari (1452))

Begitulah rencana Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya para isteri baginda akan melahirkan anak laki-laki dan setelah anak itu dewasa kelak akan menjadi perajurit yang berjuang pada Sabilillah. Maka lupalah baginda mengucapkan kalimat In sya Allah! Maka disetubuhinyalah isteri-isterinya itu bergiliran. Akan tetapi yang kejadian adalah di luar rencana baginda. Tidak ada isteri itu yang mengandung di masa itu, kecuali seorang. Setelah isteri itu melahirkan anak, ternyata anak itu hanya separuh sifatnya sebagai manusia.” (Mungkin bodoh atau cacat).

Dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar Nabi ﷺ dan kita, jikalau hendak melakukan sesuatu pada masa akan datang, hendaklah baginda memulangkan hal itu kepada kehendak Allah ﷻ kerana Allah ﷻlah yang Maha Tahu tentang perkara ghaib, perkara yang telah terjadi, yang akan terjadi, yang tidak akan terjadi dan bagaimana akan terjadinya. Jangan pula kita kata kita pasti akan melakukannya kerana mungkin Allah ﷻ tidak benarkan.

Dengan mengucapkan in sya Allah, maka kita menyerahkan urusan kita kepada Allah ﷻ, dan Allah ﷻ suka. Begitulah yang pernah terjadi kepada Bani Israil yang banyak bertanya tentang jenis lembu yang perlu disembelih. Mereka bertanya dan bertanya sampai menyusahkan diri mereka sendiri. Akan tetapi apabila akhir sekali mereka sebut in sha Allah, maka Allah ﷻ bantu mereka mencari lembu itu seperti disebut di dalam Baqarah: 70

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنا ما هِيَ إِنَّ البَقَرَ تَشٰبَهَ عَلَينا وَإِنّا إِن شاءَ اللَّهُ لَمُهتَدونَ
Mereka berkata lagi: “Pohonkanlah kepada Tuhanmu untuk kami, supaya diterangkan-Nya kepada kami lembu betina yang mana satu? Kerana sesungguhnya lembu yang dikehendaki itu kesamaran kepada kami (susah kami memilihnya), dan kami insya Allah akan mendapat petunjuk (untuk mencari dan menyembelih lembu itu)”.

---

 

Kahf Ayat 24: Sambungan ayat ‘jumlah mu’taridah‘. Apakah adab kita apabila kita kata kita akan melakukan sesuatu?

إِلّا أَن يَشاءَ اللهُ ۚ وَاذكُر رَبَّكَ إِذا نَسيتَ وَقُل عَسىٰ أَن يَهدِيَنِ رَبّي لِأَقرَبَ مِن هٰذا رَشَدًا

إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللهُ

Melainkan kamu kata “In sha Allah” – Jika Allah kehendaki;

Segala sesuatu bergantung kepada kehendak Allah ﷻ. Bukan kita yang tentukan. Walaupun kita sudah cakap in sha Allah pun, tetapi kalau Allah ﷻ tidak mahu ia terjadi, ia tidak ada terjadi. Kita cuma boleh merancang dan berharap sahaja.

Ini kerana kehendak kita dan kehendak Allah ﷻ mungkin tidak sama. Sepertimana Pemuda Kahfi ini, mereka bukannya mahu tinggal terus dalam gua itu selama 300 tahun lebih. Mereka hanya mahu singgah dan kemudian pergi ke tempat lain sahaja. Namun Allah ﷻ yang tetapkan mereka tinggal tidur dalam gua itu sampai lebih 300 tahun.

Tidak ada manusia yang boleh mengatakan apa yang terjadi esok hari, tahun hadapan dan sebagainya. Kalau ada yang kata ada tok guru yang tahu ilmu ghaib, itu adalah syirik kepada Allah ﷻ. Iaitu ‘syirik dalam ilmu’. Sepatutnya ilmu ghaib itu kepunyaan Allah ﷻ, tetapi kita kata ada manusia yang ada ilmu ghaib pula. Kalau kita cakap begitu, kita telah berbuat sesuatu yang syirik.

Kita hanya cakap in sha Allah pada perkara yang kita buat sahaja. Bukan kepada perkara yang Allah ﷻ buat. Contohnya, kita tidak perlu cakap “semoga Allah ampunkan dosa kita, in sha Allah”. Kerana perbuatan mengampunkan itu adalah kerja Allah ﷻ.

Malangnya, masyarakat kita yang jahil tentang salah gunakan kalimah ini. Pada mereka, kalau mereka tidak mahu lakukan, maka mereka sebut in sha Allah. Ini adalah kerana jahil sungguh dengan agama. Mereka telah tukar pemahaman agama dengan akal yang amat bodoh sekali.

 

وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ

Dan ingatlah Tuhan kamu ketika kamu lupa;

Seperti yang kita telah sebut di awal surah ini, apabila Musyrikin Mekah datang bertanyakan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang tiga perkara (setelah mereka dapat idea daripada Yahudi), maka Nabi ﷺ beritahu yang baginda akan beritahu esok. Nabi ﷺ tidak sebut in sha Allah. Nabi Muhammad ﷺ bukannya tidak tahu untuk sebut ‘in sha Allah’, tetapi pada kali ini baginda terlupa. Maka Allah ﷻ tegur baginda kerana terlupa sahaja.

Ada pengajaran dalam ayat ini: Kalau kita lupa sesuatu, sebutlah nama Allah ﷻ, bacalah contohnya ‘subhanallah‘ banyak kali. Mudah-mudahan dengan kita ingat Tuhan itu, Dia akan memberikan kita ingat kembali apa yang kita lupakan. Kerana lupa itu disebabkan oleh syaitan, seperti yang disebutkan dalam ayat 63 surah ini. Apabila syaitan telah diusir, in sha Allah, lupa itu akan hilang.

Lupa bukanlah hal yang disengaja. Melalui ayat ini dan beberapa ayat-ayat yang lain kita mendapat pelajaran bahawa kekhilafan atau kealpaan yang tidak disengajakan terjadi juga pada diri Nabi-nabi dan Rasul-rasul. Sebab itu maka ulama-ulama ahli sunnah sependapat bahawa kealpaan yang kecil itu tidak mustahil bagi seorang Nabi. Yang mustahil ialah jika seorang Nabi atau Rasul berbuat dosa besar! Namun demikian kealpaan yang kecil itu pun ditegur dengan halus oleh Tuhan. Kealpaan mengucapkan in sha Allah sebagai peneguh janji sahaja sudah ditegur. Ini kerana bagi Rasul-rasul dan Nabi, kealpaan kecil itu amat besar ertinya.

Allah ﷻ juga telah ajar kita untuk berdoa supaya Allah ﷻ tidak menghukum kita di atas kealpaan ini. Ini disebut di dalam ayat Baqarah: 286 yang kita dianjurkan untuk membacanya setiap hari ketika hendak tidur.

رَبَّنا لا تُؤاخِذنا إِن نَّسينا
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa

Atau kalau lupa cakap ‘in sha Allah’ selepas kita bercakap dengan seseorang, kita boleh cakap juga dengan diri kita. Tidak perlu disebutkan kepada orang itu. Ini disunatkan kita lakukan. Kerana ia adalah antara kita dan Allah ﷻ supaya kita sentiasa terikat dengan Allah ﷻ. Ia adalah kalimah untuk menjaga akidah kita daripada rosak. Peringatan agar kita sedar yang usaha kita ini adalah ikhtiar sahaja, bukan taqdir Allah ﷻ. Sebagai contoh, selepas bercakap dengan seseorang dalam telefon dan kita berjanji (tetapi lupa hendak sebut in sha Allah) kita letak telefon. Tiba-tiba kita teringat, maka sebut sahaja pada diri kita: in sha Allah. Tidak perlulah telefon orang itu semula.

Tidak ada salahnya kalau kita gunakan ‘in sha Allah’ dengan orang bukan Islam pun. Jangan kita malu hendak menggunakannya di depan orang yang tidak faham apakah maksud ‘in sha Allah’ itu. Kalau mereka tanya, kita sudah ada peluang untuk mengajar kepada mereka.

 

وَقُلْ عَسَىٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا

Dan katakanlah: mudah-mudahan Tuhanku akan menunjukkan kepadaku petunjuk yang lebih dekat dari ini. 

Kita sentiasa mengharap supaya Allah ﷻ akan memberikan kita pengetahuan yang lebih mendalam. Contohnya, walaupun kita sudah ada guru yang telah memberikan satu pemahaman kepada kita, kadang-kadang Allah ﷻ akan memberikan guru yang lain, kawan yang baru atau buku yang lain, supaya kita lebih faham tentang agama.

Oleh kerana itu tidak salah kalau belajar dengan lebih daripada satu guru. Kadangkala kita sudah selesai belajar dengan satu guru, dan berjumpa guru lain yang lebih hebat, maka boleh sahaja kita bertukar guru. Itu maksudnya Allah ﷻ sudah beri guru yang lebih baik daripada guru kita. Guru itu pula janganlah terasa hati. Masalah dengan guru selalunya berkecil hati kalau anak murid belajar dengan orang lain. Untuk guru yang hatinya kecil, jangan hiraukan.

Maka begitu juga dengan ilmu kita. Kadangkala kita mendapat maklumat yang baru, dalil yang baru atau hujah yang baru. Maka biasalah kalau kita ubah pendapat kita kepada pendapat yang lain setelah kita mendapat maklumat yang lebih tepat.

Dua ayat yang kita sedang belajar ini dipanggil jumlah mu’taridah. Allah ﷻ tegur Nabi ﷺ kerana tidak sebut in sha Allah. Di dalam kisah Pemuda Kahfi ini, tiba-tiba Allah ﷻ menyelit untuk menceritakan sesuatu perkara yang penting. Maka kita pun diingatkan supaya tidak lupa menyebut in sha Allah dalam banyak perkara.

Selepas disebutkan peringatan untuk sebut in sha Allah itu, baru kembali kepada kisah Pemuda Kahfi. Oleh itu, kita boleh nampak banyak ayat Al-Qur’an yang perlu tafsiran, tidak boleh dibaca begitu sahaja. Oleh itu kena belajar berdepan – dinamakan belajar secara talaqqi. Barulah kita dapat faham Al-Qur’an dengan sebenarnya. Tidak boleh faham Al-Qur’an sendiri kerana takut tersalah faham kalau baca terjemahan dalam kitab sahaja. Sekiranya tersalah faham, buruk akibatnya.

Malangnya, orang Melayu kita salah faham dengan konsep ‘in sha Allah’ ini. Mereka gunakan kalimat ini sebagai indikasi yang mereka tidak mahu buat pula. Sebagai contoh, kalau ada orang ajak pergi ke sesuatu tempat, orang yang tidak mahu pergi kata: in sha Allah…. nanti aku pergilah….. Orang yang dengar pun sudah tahu: “ini kamu memang tak mahu pergi lah ni.”

Itu adalah cara penggunaan yang salah. Memang jenis orang jahil agama kalau begitu. Mereka lupa bahawa kalimah ini adalah sebagai janji daripada kita untuk melakukan sesuatu, cuma tidak dapat dilakukan jika Allah ﷻ tidak benarkan sahaja. Maka maksud penggunaan ‘in sha Allah’ perlu diperbetulkan dalam masyarakat kita. Mereka kena belajar ayat ini dengan betul.

Ayat ini ada kaitan juga dengan Ashabul Kahfi itu kerana mereka telah merancang untuk tinggal sekejap sahaja di gua, tetapi Allah ﷻ takdirkan mereka tinggal selama lebih daripada 300 tahun; mereka merancang untuk beli makanan dengan senyap supaya orang tidak perasan mereka tetapi akhirnya Allah ﷻ takdirkan mereka ditemukan juga oleh masyarakat setempat. Ini mengajar kita yang semua yang terjadi adalah dalam perancangan Allah ﷻ semata-mata.

Kita hanya boleh merancang sahaja, namun Allah ﷻ yang tentukan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Mei 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah