Baqarah Ayat 115: Ini adalah kesinambungan daripada ayat sebelum ini. Sememangnya tempat yang paling sesuai untuk agama adalah masjid. Tetapi kalau masjid yang sesuai tidak boleh dimasuki, Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang boleh gunakan mana-mana tempat untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Boleh duduk di mana sahaja untuk beramal dan mengajar agama.

وَلِلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ ۚ فَأَينَما تُوَلّوا فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَليمٌ

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Hanya milik Allahlah timur dan barat;

Maknanya, milik Allah ‎ﷻlah semua sekali alam ini. Ada elemen takhsis (ekslusif) dalam ayat ini apabila ditakdimkan kalimah ولله itu. Maknanya, timur dan barat *hanya* milik Allah ﷻ sahaja. Bukan hanya timur dan barat sahaja. Disebut timur kerana ia adalah tempat terbit matahari; disebut juga barat kerana ia adalah tempat turunnya matahari. Dan matahari pula adalah tanda kekuasaan dan kehebatan Allah ﷻ kerana ia adalah makhluk Allah ﷻ yang besar.

Ayat ini menjadi pujukan (tasliah) kepada para sahabat ketika ayat ini diturunkan. Umat Islam yang ditindas di Mekah, mereka telah terpaksa meninggalkan Mekah dan Ka’bah dan berhijrah ke Madinah. Tetapi Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa kepunyaan-Nya seluruh alam ini. Maka walaupun mereka telah meninggalkan Rumah Allah ‎ﷻ (Kaabah) yang mereka cintai, mereka kena ingat bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan seluruh alam. Di mana-mana sahaja adalah bumi Allah sebenarnya. Mereka masih lagi dapat menyembah Allah ‎ﷻ dan mendirikan masjid di tempat-tempat lain juga. Allah ‎ﷻ bukannya berada di Mekah/Ka’bah itu. Jadi boleh sahaja menyembah Allah ‎ﷻ di tempat lain, di mana-mana sahaja.

Kenapa Allah sebut timur dan barat sahaja? Bagaimana dengan utara dan selatan? Kerana manusia banyak hidup di timur dan barat sahaja. Sedangkan utara dan selatan tidak ada apa sangat.

 

فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ

Maka di mana sahaja kamu hadap, di situlah wajah Allah;

Kalimah وَجْهُ اللَّهِ bermaksud ‘wajah Allah ‎ﷻ’ – boleh juga ditafsirkan ‘keredhaan Allah ‎ﷻ’. Kerana redha ditunjukkan dengan wajah. Bukankah kalau kita suka akan ditunjukkan dengan wajah kita yang berseri-seri? Maknanya di mana sahaja kita berada, yang paling penting adalah kita mencari keredhaan Allah ‎ﷻ. Arah mana kita menghadap tidak penting. Yang penting adalah niat kita. Apabila para sahabat terpaksa meninggalkan Mekah dan Ka’bah, mereka amat bersedih. Maka di sini Allah beritahu, ke mana sahaja mereka mengadap dalam melakukan ibadat, Allah bersedia mengadap mereka untuk menerima ibadat mereka.

Di mana sahaja kita solat, kita sebenarnya sedang menghadap Allah. Bukanlah bermakna Allah datang duduk pula di hadapan kita, tapi kita sedang bermunajat kepada Allah, maka kita kena sedar perkara ini supaya kita dapat khusyuk di dalam solat. Kita kena sedar yang Allah sedang memerhatikan kita. Dalil bagi perkara ini adalah hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, katanya:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم رَأَى نُخَامَةً فِي الْقِبْلَةِ، فَشَقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى رُئِيَ فِي وَجْهِهِ، فَقَامَ فَحَكَّهُ بِيَدِهِ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلاَتِهِ، فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ ـ أَوْ إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ ـ فَلاَ يَبْزُقَنَّ أَحَدُكُمْ قِبَلَ قِبْلَتِهِ، وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ، أَوْ تَحْتَ قَدَمَيْهِ ‏”‏‏.‏ ثُمَّ أَخَذَ طَرَفَ رِدَائِهِ فَبَصَقَ فِيهِ، ثُمَّ رَدَّ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ، فَقَالَ ‏”‏ أَوْ يَفْعَلْ هَكَذَا
Bahawa Nabi SAW terlihat kahak di (dinding) kiblat, dan Nabi tidak menyukai akan hal itu sehingga terpapar (kemarahan) pada wajahnya. Lalu Baginda SAW pun bangun dan membuang (kahak) dengan tangannya. Lalu Baginda bersabda “Apabila seseorang daripada kamu mendirikan solat, sesungguhnya dia sedang bermunajat kepada tuhan-Nya, atau Tuhan-Nya berada di antara dirinya dan qiblat, maka tidak patut seorang pun meludah ke arah kiblat, tetapi (ludahlah) di sebelah kirinya atau di bawah kakinya”. Kemudian Baginda SAW mengambil hujung selendangnya, dan meludah kemudian melipat bahagian itu kemudian bersabda “Atau hendaklah orang itu melakukan seperti ini”
Riwayat al-Bukhari (405)

Di sini adalah hukum tentang mengadap kiblat dalam solat. Ada keadaan, kita tidak dapat hendak menentukan arah kiblat dengan tepat. Contohnya, kita pergi ke satu tempat yang gelap, tidak tahu di mana arah kiblat, maka kita pilih sahaja satu arah untuk dihadapi dalam salat. Ini kerana di mana sahaja kita hadap, kita sebenarnya menghadap Allah ‎ﷻ. Asalkan kita telah berusaha untuk mencari arah kiblat. Keadaan lain seperti kalau dalam sakit dan terlantar di katil dan tidak dapat solat dengan sempurna, maka boleh sahaja mengadap ke mana-mana. Kerana itulah ada di dalam hadith disebut yang Nabi Muhammad ﷺ mengerjakan salat sunat di atas kenderaan sahaja (unta). Hanya apabila waktu Salat Fardhu barulah baginda berhenti dan salat di atas tanah (dan mengadap arah Kaabah). Ini seperti disebut di dalam satu hadis riwayat ‘Amir bin Rabi’ah beliau berkata:

 رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ عَلَى الرَّاحِلَةِ يُسَبِّحُ يُومِئُ بِرَأْسِهِ قِبَلَ أَيِّ وَجْهٍ تَوَجَّهَ وَلَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ فِي الصَّلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ
“Aku pernah melihat Rasulullah SAW dalam keadaan baginda sedang berada di atas haiwan tunggangan, baginda bertasbih dengan mengisyaratkan kepala baginda menghadap ke arah yang mana haiwan itu menghadap. Dan tidaklah baginda melakukan perkara sedemikian di dalam solat fardhu.”
Riwayat al-Bukhari (1097)

Syarah: Ibn Hajar menukilkan pendapat Ibn Batthal dalam isu ini yang menyatakan: “Para ulama telah ijma’ akan pensyaratan hal ini (turun dari haiwan tunggangan) dan sesungguhnya tidak boleh bagi seseorang itu untuk menunaikan solat fardhu di atas haiwan tunggangan tanpa ada sebarang keuzuran.”

Beliau mengatakan lagi: “Perkataan ‘baginda bertasbih’ merujuk kepada solat sunat. Ini bersandarkan beberapa hadis yang menjadi sandaran kepada hal tersebut.” (Lihat Fath al-Bari, 2/667).

Satu lagi hukum adalah jikalau kita tidak tahu arah kiblat dan kemudian solat dengan tersalah kiblat. Maka ia dimaafkan. Menurut pendapat Mazhab Hanafiyyah daripada al-Ikhtiyar li Ta’lil al-Mukhtar:

وَإِنِ اشْتَبَهَتْ عَلَيْهِ الْقِبْلَةُ وَلَيْسَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُهُ اجْتَهَدَ وَصَلَّى وَلَا يُعِيدُ (ف) وَإِنْ أَخْطَأَ فَإِنْ عَلِمَ بِالْخَطَأِ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ اسْتَدَارَ وَبَنَى، وَإِنْ صَلَّى بِغَيْرِ اجْتِهَادٍ فَأَخْطَأَ أَعَادَ
“Jika ada orang tidak tahu arah kiblat dan tidak ada seorang pun yang boleh ditanya tentang kiblat, maka dia boleh berijtihad (dalam menentukan kiblat), dan solatnya tidak perlu diulang, meskipun arah kiblatnya salah. Jika dia tahu kesalahan arah kiblat ketika solat, maka dia terus menukarkan arah kiblat ke arah kiblat yang betul dan meneruskan solatnya. Dan jika dia solat tanpa berusaha mencari arah kiblat yang betul, kemudian ternyata ianya salah, maka wajib ke atasnya mengulangi solat yang telah dilakukan.”

Pendapat ini berdasarkan hadith Baginda SAW:

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فِي لَيْلَةٍ مُظْلِمَةٍ فَلَمْ نَدْرِ أَيْنَ القِبْلَةُ، فَصَلَّى كُلُّ رَجُلٍ مِنَّا عَلَى حِيَالِهِ، فَلَمَّا أَصْبَحْنَا ذَكَرْنَا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَزَلَتْ: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
“Kami dahulu bersama Nabi SAW dalam sebuah permusafiran di malam hari yang gelap-gelita. Maka kami tidak mengetahui di mana arah kiblat. Maka setiap orang dari kami solat menurut keyakinan masing-masing. Kemudian pada waktu paginya, kami menceritakannya kepada SWT” Nabi SAW, maka turunlah ayat: “Ke arah mana pun kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah.”
Riwayat al-Tirmizi (345) cuma ia didhaifkan oleh Baitussalam akan tetapi tetap digunakan oleh ulama’ sebagai hujah.

Ayat ini juga hendak menolak fahaman jahiliyah yang mengatakan kena ada kiblat yang nyata. Sebab itulah mereka ada berhala yang dijadikan sebagai kiblat tawajjuh (tempat mengadap dan fokus). Sebab itu kita panggil ia berhala kerana hendak menghalakan fokus kita.

Ada hujah dari golongan Hindu terutamanya yang mengatakan kita umat Islam pun menyembah batu (Hajarul Aswad). Mereka kata kita menyembah berhala juga macam mereka, jadi tidak perlulah hendak kutuk mereka. Kita kena sedar bahawa kita tidak menyembah Hajarul Aswad itu. Pernah Hajarul Aswad dicuri selama beberapa tahun, namun umat Islam tetap salat menghadap arah Kaabah juga. Ini adalah kerana bukan Kaabah itu yang utama dalam salat. Kalaulah Kaabah itu dibom dan sudah tidak ada, kita masih mengadap arah itu juga. Ini adalah kerana untuk salat, mesti ada satu arah dan Allah ‎ﷻ telah tentukan yang arah yang dihadap adalah Kaabah. Kalau tidak ada satu arah, bagaimana hendak salat berjemaah? Tentu ada yang menghadap ke kiri dan ada yang menghadap ke kanan pula.

Ini adalah ayat permulaan kepada penukaran arah kiblat, kerana selepas ini akan ada ayat tentang penukaran arah kiblat ke Ka’bah dari Baitul Maqdis. Waktu ayat ini diturunkan, umat Islam salat mengadap ke Baitul Maqdis. Tetapi Allah ‎ﷻ sudah mula berikan isyarat yang arah itu tidak penting sangat. Allah surah beri persiapan mental kepada para sahabat supaya apabila tukar kiblat nanti, tidaklah mereka terkejut sangat dan banyak soal. Kerana arah itu tidak penting, yang penting adalah ikut arahan Allah.

Ayat ini memberitahu kita yang Allah ﷻ ada wajah. Cuma kita tidak tahu bagaimana rupa wajah Allah ﷻ dan tentunya tidak sama dengan wajah makhluk. Jadi kita cuma terima sahaja Allah ﷻ ada wajah dan biarkan begitu sahaja. Tidak perlu kita bersilat untuk mentakwilkan ayat ini yang akhirnya akan menyebabkan kita sendiri terbelit. Kalau kita kata Allah tidak ada wajah, itu sudah mencacatkan Allah. Kerana kalau seseorang tidak ada wajah, bukankah itu cacat? Cuma kita tidak dapat bayangkan wajah Allah itu. Dan kerana tidak mahu manusia terfikir dan terbayang wajah Allah, maka ada fahaman akidah yang menidakkan sifat-sifat Allah seperti wajah, tangan, ketawa dan sebagainya. Seolah-olah Allah tidak ada wajah dan tangan, tidak boleh ketawa. Maka ini adalah keliru, dan secara efektif menolak ayat-ayat Allah. Kalau takut manusia membayangkan wajah Allah, maka dari kecil lagi kita ajar anak-anak kita jangan bayangkan Allah, beritahu mereka yang Allah tidak boleh dibayangkan bagaimana rupaNya. Adakah kita mujassimah (mengatakan Allah berjisim) jikalau kita kata Allah ada wajah? Siapa pula mengatakan Allah berjisim, kita tidak sebut pun. Yang menuduh sahaja sebenarnya yang mujassimah kerana mengatakan kita kata Allah berjisim.

Ia juga tidaklah bermakna Allah ada di Ka’bah itu. Tidaklah ayat ini bermaksud Allah menempati ruang. Kita cuma disuruh untuk mengadap ke satu arah kerana untuk menyatukan semua orang yang sedang solat berjemaah. Kalau solat berjemaah itu makmumnya ke arah yang berlain-lainan, tentulah pelik pula.

Di dalam ayat 106 sebelum ini kita telah bincangkan tentang konsep Nasikh Mansukh. Nah, ayat 115 ini adalah antara ayat yang dikatakan telah dimansukhkan dengan ayat 149 – 150 dari surah Baqarah ini. Menurut suatu riwayat yang dibawakan oleh Ibnul Mundzir dan lbnu Abi Hatim dan al-Hakim dan dia berkata riwayat ini sahih, dan al-Baihaqi didalam Sunannya, dari Ibnu Abbas, bahawa dia berkata: “Yang mula-mula sekali dimansukhkan dari al-Qur’an menurut ingatan kita – tetapi Allah yang lebih tahu (Wallahu A’lam) – ialah urusan kiblat. Tuhan telah bersabda: “Kepunyaan Allahlah masyriq dan maghrib,” dan seterusnya sebagai tersebut di dalam ayat. Maka menghadaplah Rasulullah s.a.w. dan sembahyanglah dia menghadap ke Baitul Maqdis dan ditinggalkannya BaitulAtiq, dan dengan demikian dimansukhkanlah ayat ini; lalu dibaca oleh lbnu Abbas “dan dari mana sahaja engkau datang, maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram.” (ayat 149 atau ayat 150).

إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Bahawasanya Allah itu Maha Luas lagi Maha Mengetahui.

Amat luas pemilikan Allah ‎ﷻ. Ilmu Allah ‎ﷻ juga amat luas dan kerana itu Allah ‎ﷻ tahu segala-galanya yang berlaku. Tidak kira di mana kita berasa, Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan.

Allah ‎ﷻ juga maha mengetahui luar dan dalam. Allah ‎ﷻ mengetahui apa niat dalam hati kita.

---

 

ALLAH TIDAK MEMERLUKAN ANAK

Baqarah Ayat 116: Sekarang kembali memperkatakan tentang ucapan dan keyakinan sesat orang Yahudi dan Nasrani. Ayat ini adalah rungutan (syikayah) keempat Allah ‎ﷻ ke atas sifat degil manusia. Sudahlah tidak mengamalkan tauhid, kemudian melarang tauhid daripada diamalkan dan melawan penyebar tauhid, sekarang mereka kata Allah‎ ﷻ pula ada jadikan anak iaitu wakil.

Ini adalah kata-kata yang amat berat. Mereka kata Allah ‎ﷻ ada anak. Ini kerana mereka hendak seru anak Allah ‎ﷻ yang dijadikan wakil itu dalam bentuk wasilah. ‘Anak’ dalam ayat ini maksudnya ‘wakil’ atau naib. Ini adalah akidah sesat tawassul yang menyakini kalau hendak berdoa, mesti kena ada perantaraan, baru Allah dengar. Akidah sesat ini dari dahulu lagi sudah.

Ayat sebelum ini menyebut tentang kekuasaan Allah, yang timur dan barat dan alam ini semuanya milik Allah. Sekarang disebut tentang Allah lagi supaya kita jangan ada salah faham tentang Allah kerana akidah sesat telah lama ada di kalangan umat manusia. Jadi pandangan manusia tentang Allah kena dibersihkan dari fikiran manusia yang telah lama bergelumang di dalam akidah sesat seperti Yahudi, Nasara dan Musyrikin Mekah.

وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحَـٰنَهُ ۖ بَل لَّهُ ما فِي ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ كُلٌّ لَّهُ قَـٰنِتُونَ

وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا

Dan mereka berkata: Allah mengambil anak;

Yang berkata itu adalah orang Yahudi, Nasrani dan juga puak Musyrikin Mekah. Yahudi kata Uzair anak Allah; Nasrani kata Nabi Isa anak Allah; Musyrikin Mekah pula kata para malaikat itu adalah anak-anak perempuan Allah. Mereka tidak sedar yang pegangan mereka itu sebenarnya menghina Allah ‎ﷻ. Ini kerana ada anak adalah sifat makhluk yang lemah yang memerlukan pembantu dan memerlukan penyambung kepada keturunannya. Mana mungkin Allah memerlukan semua ini! Ini adalah penipuan terhadap Allah! Allah berfirman di dalam satu hadis Qudsi,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَالَ اللَّهُ كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ وَشَتَمَنِي وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ فَأَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَزَعَمَ أَنِّي لَا أَقْدِرُ أَنْ أُعِيدَهُ كَمَا كَانَ وَأَمَّا شَتْمُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لِي وَلَدٌ فَسُبْحَانِي أَنْ أَتَّخِذَ صَاحِبَةً أَوْ وَلَدًا
Dari Ibnu ‘Abbas radliallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda: Allah Ta’ala berfirman: Sebahagian keturunan Adam telah mengatakan kebohongan tentang Aku padahal mereka sama sekali tidak berhak melakukan demikian. Dan mereka mencelaku, padahal mereka tidak punya hak untuk mencelaku. Kebohongan yang mereka perbuat tentang-Ku adalah mereka menganggap Aku tidak mampu menciptakan kembali sebagaimana dulu Aku telah ciptakan. Adapun celaannya kepada-Ku, iaitu mereka mengatakan bahawa Aku mempunyai anak. Maha Suci Aku, sama sekali Aku tidak mengambil isteri dan tidak mempunyai anak.’
Sahih Bukhari (4122)

Jadi mengatakan Allah mempunyai anak adalah satu perbuatan syirik dan syirik adalah satu dosa yang sangat-sangat besar. Akan tetapi bersabarNya Allah, Dia tetap beri kesihatan dan rezeki kepada makhluk walaupun mereka berkata demikian, seperti disebut di dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحَدٌ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى سَمِعَهُ مِنْ اللَّهِ يَدَّعُونَ لَهُ الْوَلَدَ ثُمَّ يُعَافِيهِمْ وَيَرْزُقُهُمْ
Dari Abu Musa Al asy’ari dia berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam Shallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Tidak ada seorang pun yang lebih bersabar atas gangguan yang didengarnya selain daripada Allah, ada manusia mengaku Allah mempunyai anak, namun Allah masih juga memberi mereka kesihatan dan rezeki.”
Sahih Bukhari (6830)

Selain dari tiga golongan sesat di atas, ramai lagi manusia selain mereka yang juga berkata begitu, bukan mereka sahaja. Ini kerana lafaz ‘anak’ di sini maksudnya adalah ‘anak angkat’. Maksudnya mereka bertawassul (menjadikan wakil dalam doa) kepada sesiapa yang mereka anggap sebagai ‘anak angkat Allah ‎ﷻ’. Iaitu mereka bertawassul kepada Nabi-Nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat. Mereka hendak kata bahawa apabila kita berdoa, nabi-nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat itu yang akan menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ.

Begitulah masyarakat kita yang jauh dari wahyu pun telah melantik ‘wakil’ bagi Allah ﷻ. Mereka akan berdoa melalui ‘perantara’ yang mereka sendiri lantik seperti Nabi, wali dan malaikat. Ini adalah ajaran rekaan yang dibawa manusia yang jauh dari wahyu. Akan tetapi ia susah dibendung kerana sudah sebati ajaran sesat ini di dalam masyarakat kerana masyarakat kita telah jauh dari ilmu wahyu. Yang mereka ikut adalah ajaran tok nenek dan ajaran sesat seperti tarekat sufi yang banyak mengajar tawassul kepada masyarakat. Ia adalah ajaran yang membawa kepada syirik besar. Kerana mula-mula jadikan makhluk sebagai perantara, lama-lama jadikan perantara itu sebagai tuhan pula.

Contohnya Nasara asalnya menjadikan Nabi Isa sebagai perantara, tapi lama-lama doa terus kepada Nabi Isa dan lama-lama jadikan Nabi Isa sebagai tuhan. Ini kita boleh lihat di hadapan mata kita sendiri sedang berlaku. Kita ambil contoh GISB yang asalnya dari ajaran sesat Arqam. Asalnya menjadikan Abuya sebagai perantara dalam doa tapi lama kelamaan kebiasaan pengikut GISB yang bodoh dan jahil agama itu adalah menyebut “Abuya tolong” dan secara efektif menjadikan Abuya sebagai Tuhan! Abuya tidak teliti mana pun kerana semasa dia hidup pun dialah yang ajar ajaran sesat kepada pengikutnya. Ini jelas-jelas syirik tapi masyarakat kita masih ada lagi yang menyokong puak sesat ini. Ini kerana masing-masing telah jauh dari wahyu. Dan sampaikan telah menjadikan Nabi Muhammad sebagai Tuhan pun sudah ada, bukan?

 

سُبحَـٰنَهُ

Maha suci Allah;

Allah membantah pegangan mereka itu di sini. Allah ‎ﷻ suci daripada memiliki persamaan atau memerlukan wakil dalam penyembahan. Allah ‎ﷻ tidak layak mempunyai anak. Ini kerana mempunyai anak adalah tanda isyarat kepada kelemahan. Kerana kita manusia memerlukan anak untuk membantu kita. Sedangkan Allah maha berkuasa dan tidak mempunyai apa-apa kekurangan langsung. Seorang bapa teringin mempunyai anak untuk menyambung keturunannya sedangkan Allah tidak memerlukan kerana Dia maha hidup yang tidak mati-mati.

Perkataan سُبْحَانَ berasal dari perkataan ‘berenang’. Iaitu berenang dengan kepala di atas air, kepala tidak tenggelam ke dalam. Bermaksud kita meninggikan Allah ‎ﷻ daripada kata-kata manusia yang mengatakan tentang Allah ‎ﷻ dengan kata-kata yang tidak benar. Oleh itu, apabila orang berkata yang salah tentang Allah ‎ﷻ, kita kena kata Subhanallah. Kita menidakkan kata-kata mereka itu. Maksudnya, kita kata Allah ‎ﷻ tidak begitu.

Bukankah kalau berenang, kita berseorangan sahaja? Ini juga isyarat bahawa kadang-kadang kita sahaja yang terima Islam yang benar. Nabi-nabi selalunya berseorangan dalam menyampaikan dakwah mereka. Macam Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda seorang sahaja yang beriman asalnya. Ini seperti juga para sahabat Nabi di Mekah, selalunya mereka seorang sahaja yang menerima Islam dalam keluarga mereka. Berapa ramai juga orang yang lahir dalam keluarga kafir, tetapi dia seorang sahaja yang masuk Islam. Kalau dalam zaman sekarang, mungkin kita seorang sahaja dalam keluarga kita yang mengamalkan Sunnah. Begitulah lumrah alam. Kadang-kadang kita berseorangan sahaja mengamalkan Islam yang sunnah. Ini tidak menjadi masalah kerana ini adalah sunnatullah. Ia berlaku semenjak zaman berzaman.

 

بَلْ لَّهُ مَا فِي ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Bahkan sebenarnya milikNya sahaja apa sahaja yang di langit dan bumi;

Segala ada dalam alam ini adalah dimiliki oleh Allah ‎ﷻ. Ini termasuklah Nabi Isa, Uzair dan para malaikat itu. Jadi mereka itu semua milik Allah, bukan anak-anak Allah. Oleh kerana Dia yang mencipta alam ini, maka Dia sahajalah yang layak menguasainya. Maka tidak ada ilah selain daripada Allah ‎ﷻ, tidak ada tuhan selain daripada Allah  ‎ﷻ. Bayangkan, kalau Allah ‎ﷻ mempunyai anak, tentulah anak itu ada pula ada kawasannya pula.

Maksudnya, kalau Allah ‎ﷻ ada anak, maka Allah ‎ﷻ berkongsi pula dengan anak-Nya dalam memerintah alam ini (ada kawasan ayah dan ada kawasan anak-anak pula). Tentulah tidak begitu. Semua alam ini milik Allah ‎ﷻ sahaja.

Jadi semua yang selain Allah adalah milik Allah, semua kena menjawab nanti di akhirat sama seperti makhluk Allah yang lain. Semua akan datang sebagai hamba apabila mengadap Allah di akhirat kelak seperti disebut di dalam Maryam:93

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ إِلّا ءآتِي الرَّحمٰنِ عَبدًا
Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.

 

كُلٌّ لَّهُ قَـٰنِتُونَ

Semua sekali makhluk-makhluk ini kepada Allah jua mereka tunduk patuh.

Semua makhluk tunduk patuh kepada Allah ‎ﷻ belaka. Kalimah قٰنِتُون adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘mereka tunduk‘. Ia dari kata dasar: ق ن ت yang bermaksud menjadi taat, patuh, berdiri lama dalam solat. Oleh itu, tidak ada yang menjadi wakil Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang berkongsi pemilikan dan pentadbiran alam ini dengan Allah ‎ﷻ. Selain Allah ‎ﷻ semuanya adalah makhluk belaka dan semuanya tunduk kepada Allah ‎ﷻ dan menyahut arahan daripada Allah ‎ﷻ dengan taat. Maka kenapa kita tidak tunduk hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja sedangkan semua yang lain tunduk patuh hanya kepada Allah ‎ﷻ? Kenapa kita tidak terima ayat-ayat Allah ‎ﷻ kepada kita?

Bagaimana kita kata semua sekali patuh kepada Allah ‎ﷻ? Bagaimana pula dengan orang kafir yang tidak menurut perintah Allah ‎ﷻ? Walaupun orang kafir tidak menurut perintah Allah ‎ﷻ tetapi tubuh badannya tetap menurut perintah Allah ‎ﷻ. Bernafas, bergerak dan sebagainya. Yang mereka tidak taat itu adalah dalam hal yang mereka ada pilihan yang telah diberikan oleh Allah seperti beriman, solat, puasa dan ibadah lain. Allah tidak paksa manusia untuk taat di dalam hal-hal ibadah dan iman.

---

 

Baqarah Ayat 117: Kenapa semua makhluk tunduk kepada Allah dan tidak memerlukan anak? Maka di sini Allah ‎ﷻ terus menerangkan tentang Diri-Nya.

بَديعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ وَإِذا قَضىٰ أَمرًا فَإِنَّما يَقولُ لَهُ كُن فَيَكونُ

بَدِيعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dialah yang mencipta langit-langit dan bumi;

Kalimah بَدِيعُ itu bermaksud mencipta sesuatu daripada tiada kepada ada. Kalimah بَدِيعٌ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘yang mula-mula buat‘. Ia dari kata dasar: ب د ع yang bermaksud pencipta, pereka, baru, mencipta dari tidak ada. Kalimah bid’ah datang dari katadasar ini lah. Ayat ini mengajar kita yang Allah ‎ﷻ mencipta alam ini tanpa ada contoh daripada alam lain. Maksudnya Allah ‎ﷻ tidak tiru daripada mana-mana alam lain. Dari katadasar yang sama juga menjadi kalimah ‘bidaah’ yang kita selalu dengan itu. Ini kerana bidaah bermaksud mencipta amalan agama yang tidak ada contoh daripada Nabi.

Maka Allah ‎ﷻ mencipta alam ini dengan tidak ada contoh. Tidaklah Allah ‎ﷻ meniru alam ini daripada alam-alam yang lain. Kadang-kadang kita pun ada mencipta juga. Tetapi ciptaan kita adalah daripada bahan-bahan yang sudah ada dan kita bukannya mencipta benda yang baru. Ini kerana kita hanya mengubah atau menambahbaik daripada sesuatu yang sudah ada. Kalau kita cipta kapal terbang, kita hanya mengikut contoh burung yang Allah ‎ﷻ ciptakan. Tetapi Allah ‎ﷻ mencipta alam ini daripada tiada kepada ada, dan tidak ada contoh pun sebelumnya. Allah ‎ﷻ beritahu perkara ini kerana hendak memberitahu kita tentang kehebatan-Nya.

 

وَإِذَا قَضَىٰ أَمْرًا

Dan apabila Allah membuat keputusan untuk membuat sesuatu;

Allah ‎ﷻ juga ada kehendak. Salah satu kehendak Allah ‎ﷻ adalah untuk menjadikan sesuatu. Iaitu kehendak mencipta. Tetapi cara Allah ‎ﷻ mencipta, tidaklah sama dengan kita. Kalau kita hendak buat sesuatu, banyak perkara yang kita kena lakukan.

 

فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

maka dia hanya perlu kata ‘jadi’, maka jadilah;

Apabila Allah ‎ﷻ berkehendak untuk membuat sesuatu, maka sudah terjadi. Dan ia terus terjadi kerana huruf ف di dalam kalimah فَيَكُونُ itu bermaksud terus. Tidaklah Allah perlu buat plan, sediakan bahan mentah dan sebagainya. Allah tidak perlukan itu semua kerana apa sahaja yang Allah hendak jadikan, ia terus terjadi.

Maka di sini mengajar kita yang Allah tidak memerlukan anak, tidak memerlukan wakil dan tidak memerlukan sesiapa pun. Kerana Allah boleh buat apa sahaja dengan sangat mudah. Semudah sebut كُنْ sahaja. Kalau Allah ada anak, menganggur sahaja anak itu kerana Allah tidak perlukan apa-apa pun dari anak itu. Tapi كُنْ فَيَكُونُ ini sebenarnya adalah sebagai perumpamaan sahaja betapa cepatnya Allah mencipta. Allah tidak perlu kata ‘كُنْ’ pun sebenarnya. Allah ‎ﷻ sebut tentang kalimah كن itu kerana hendak menunjukkan cepatnya qudrat Allah ‎ﷻ.

Kalau mudah sahaja Allah menjadikan sesuatu, maka timbul persoalan: kenapa Allah perlukan para malaikat pula? Jawapannya Allah memang tidak memerlukan malaikat. Para malaikat diarahkan untuk menjalankan tugas mereka untuk menunjukkan kehebatan kerajaan Allah.

Pemahaman كُنْ فَيَكُونُ sepatutnya difahami oleh orang Nasrani. Ini kerana Nabi Isa عليه السلام dijadikan begitu juga. Mereka pun tahu yang Nabi Isa عليه السلام dijadikan tanpa ayah. Kalau Nabi Adam عليه السلام, semua tahu baginda dijadikan tanpa ibu dan ayah. Maka tentulah kejadian baginda seperti كُنْ فَيَكُونُ ini juga.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah