SANGKAAN BANI ISRAIL DAN PENOLAKANNYA

Baqarah Ayat 111: Ini adalah sambungan kecaman terhadap fahaman sesat Ahli Kitab. Yahudi dan Nasrani mendakwa Islam itu sia-sia dan penganutnya tidak akan masuk syurga. Ini menyambung perasan mereka seperti yang disebut di dalam Baqarah:80 sebelum ini. Penyakit syok sendiri. Jadi ini adalah ayat jenis syikayah (rungutan Allah tentang kata-kata golongan kafir).

وَقالوا لَن يَدخُلَ الجَنَّةَ إِلّا مَن كانَ هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ‌ۗ  تِلكَ أَمانِيُّهُم ۗ قُل هاتوا بُرهَـٰنَڪُم إِن كُنتُم صَـٰدِقِينَ

وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ

Dan mereka berkata: Tidak akan masuk syurga;

Kepada Ahli Kitab, Islam adalah agama yang sesat, jadi pada mereka Muslim tidak akan masuk syurga. Ada dalam kalangan mereka yang mengatakan orang Islam sebenarnya menyembah Tuhan Bulan. Pernah keluar dalam makalah dakwah mereka tentang “Moon God” ini. Malah sekarang, ada di kalangan mereka yang mengatakan kita menyembah syaitan. Apa-apa pun, pada mereka, orang Islam akan masuk neraka. Mereka tidak akan mengiktiraf agama Islam. Ini adalah sambungan sifat dengki mereka terhadap Islam dan umat Islam.

 

إِلَّا مَنْ كَانَ هُودً

melainkan sesiapa yang dari agama Yahudi

Bagi Yahudi, yang akan masuk syurga hanyalah orang yang beragama Yahudi sahaja. Perasan sungguh mereka.

 

أَوْ نَصَـٰرَىٰ‌ۗ

atau agama Nasrani;

Bagi Nasrani pula, tentu mereka kata yang akan masuk syurga hanya Nasara sahaja. Mereka kata mereka sahaja yang boleh masuk syurga. Yahudi kata Yahudi sahaja yang masuk syurga. Nasrani pula kata mereka sahaja yang boleh masuk syurga. Allah ringkaskan penggunaan bahasa supaya tidak panjang meleret. Kalau panjangnya: orang Yahudi kata Yahudi sahaja masuk syurga dan orang Nasrani kata orang Nasrani sahaja masuk syurga.

Atau ia juga boleh bermaksud mereka mengatakan yang akan masuk syurga hanyalah Yahudi atau Nasrani. Memang mereka tidak sebulu (Yahudi kata Nasrani tidak benar dan Nasrani pula kata Yahudi tidak benar) – ini kita akan belajar dalam ayat 113 nanti. Namun, apabila kedua-dua mereka menghadapi Islam, mereka boleh pula berkata yang masuk syurga adalah sama ada Yahudi atau Nasrani, tetapi Muslim tidak akan masuk syurga. Kerana dua-dua itu memusuhi umat Islam, jadi jangan beri syurga kepada mereka ini.

Ini cara mereka hendak melemahkan akidah orang Islam. Yahudi kata syurga itu hanya untuk Yahudi dan Nasara kata syurga itu hanya untuk Nasara. Mereka cakap begitu kerana hendak melemahkan umat Islam. Mereka beri macam-macam hujah dan dengan cara inilah, ramai umat Islam yang murtad. Mereka cakap dengan berbagai-bagai cara penipuan mereka dalam dakwah sampaikan ramai umat Islam tertipu dengan dakwah mereka. Terutama mereka yang tidak mendalami agama sendiri.

Tetapi, ada kalangan kita tidak berani hendak kata bahawa orang Yahudi dan Kristian itu akan masuk neraka sebab kita takut kita dikatakan jumud pula. Maka, macam-macam cara kita cuba beri sebagai dalil ada kebarangkalian mereka masuk syurga juga. Padahal, kepada ahli agama mereka, senang sahaja mereka mengatakan orang Islam akan masuk neraka. Ingatlah, agama yang hanya diredhai Allah ‎ﷻ adalah agama Islam. Kalau selain dari agama Islam, tidak akan masuk syurga. Maka tidak salah kalau kita kata mereka itu akan masuk neraka.

Maka salah kalau ada orang selain Muslim mati, kita katakan ‘Rest in Peace’; mereka takkan berehat dalam alam barzakh dan di akhirat. Mereka itu memang ahli neraka sampai bila-bila dan mereka tidak ada tenang dari semenjak mereka mati lagi. Cuma janganlah kita mengutuk atau mengejek mereka. Dalam ayat sebelum ini, kita disuruh supaya فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا dengan mereka. Iaitu untuk memaafkan mereka dan biarkan dahulu mereka. Begitulah akhlak kita yang sepatutnya dengan mereka dan dengan orang beragama lain. Jangan pandang serong terhadap mereka. Mereka tidak masuk Islam itu adalah kerana dakwah belum sampai kepada mereka. Atau mereka tidak didakwah dengan cara yang baik. Maka kerana itu mereka belum nampak keindahan Islam. Lebih-lebih lagi kalau mereka melihat perangai orang Islam yang buruk.

Memang banyak dari kalangan kita yang berperangai buruk dan ini tidak dapat dinafikan. Kadang-kadang perangai orang Islam tidak melambangkan agama Islam yang murni. Ini kerana kita tidak mengamalkan agama Islam dengan sebenarnya. Kita bukan sahaja memandang serong dengan orang bukan Islam, dengan orang Islam pun kita pandang serong. Maka orang bukan Islam kalau tengok Muslim, tidak akan menyangka Islam ini adalah agama yang baik.

Ingatlah bahawa orang bukan Islam ada yang masuk Kristian kerana kebaikan budi yang ditunjukkan oleh mubaligh Kristian. Mereka pandai mengambil hati orang yang bukan Islam. Mereka tidak perlu membawa mesej Injil, tetapi mereka membawa kebaikan budi mereka sahaja. Tetapi kita tidak dapat membawa mesej Al-Qur’an kepada mereka kerana telah ditutup nafsu mereka untuk terima Al-Qur’an kerana perangai kita yang tidak molek.

Mereka hanya boleh memurtadkan orang yang jahil dalam agama dan mereka yang mahukan dunia sahaja. Ini kerana ada manusia yang seperti semut hendakkan gula. Jangan kata non-Muslim, ramai orang Islam yang masuk Kristian kerana termakan budi dengan kebaikan orang-orang Kristian di gereja.

Oleh kerana mereka faham perangai manusia, mubaligh Kristian pun memberikan kenikmatan dunia kepada mereka. Mereka tambah dengan berkata agama mereka lebih mudah untuk masuk syurga. Mereka kata boleh terus masuk syurga sebab Nabi Isa عليه السلام sudah mengorbankan dirinya dibunuh di salib supaya segala dosa umat diampunkan. Oleh kerana dakyah sebegini, maka ramailah yang murtad dan masuk Kristian – duit dapat, agama pun mudah pula.

 

تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ

Itu adalah angan-angan kosong mereka;

Allah ‎ﷻ beritahu yang anggapan mereka itu adalah angan-angan kosong mereka sahaja. Tidak ada bukti yang mengatakan mereka pasti akan masuk syurga. Ia adalah khayalan mereka sahaja kerana dakwaan itu tidak berasas dan tidak ada dalil. Kalimah angan-angan ini kita telah lihat di dalam ayat 78 sebelum ini,

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Tahukah siapa lagi yang berangan-angan masuk syurga? Itulah orang Islam yang perasan akan masuk syurga hanya kerana mereka mengucap syahadah sahaja. Sedangkan amalan mereka tidak dijaga, iman dan akidah mereka entah ke mana. Allah bukan sebut angan-angan orang Yahudi sahaja tapi menyentuh sesiapa sahaja yang ada angan-angan tapi tidak beramal. Ada orang mengaku Islam tapi aurat tidak ditutup; ada mengaku Islam tapi tidak solat. Dan banyak lagi kekurangan yang ada di dalam masyarakat tapi mereka perasan akan masuk syurga!

 

قُل هاتوا بُرهَـٰنَڪُم إِن كُنتُم صَـٰدِقِينَ

Katakan (kepada mereka): bawa mari dalil bukti kamu sekiranya kamu benar;

Allah ‎ﷻ suruh kita cabar mereka untuk bawakan bukti yang mengatakan hanya mereka sahaja yang akan masuk syurga. Kalimah هَاتُوا adalah dalam bentuk fi’il amr jamak dan ia bermaksud ‘kamu bawalah ke mari‘. Ia dari kata dasar: ه ا ت yang bermaksud bawa keluar, keluarkan.

Kalimah بُرهَانَ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘bukti‘. Ia dari kata dasar: ب ر ه ن yang bermaksud bukti, dalil. Bukti yang dimaksudkan mestilah dari wahyu Allah. Bukannya dari angan-angan kosong, reka kepala sendiri, mimpi tok syeikh atau dari google. Allah cabar mereka kerana Allah tahu yang mereka tidak akan dapat berikan bukti.

Di sini Allah mengajar kita untuk meminta bukti iaitu dalil. Jangan terus tolak tapi beri peluang kepada orang yang tidak bersetuju dengan kita untuk mengeluarkan dalil mereka. Jangan terus gelar orang Wahabi sahaja, tapi kemukakanlah bukti. Peluang kena diberikan kerana entah mereka yang benar. Kita hendak nilai apakah hujah dan dalil mereka. Tapi malangnya orang yang menentang kebenaran tidak ada bukti selalunya. Jadi mereka akan gunakan labelan, kutukan, herdikan, kuasa untuk menolak kebenaran. Selalu bila kita dalil bukti dari orang yang suka meratib wahabi, wahabi ini, selalunya krik, krik, krik sahaja. Tapi Allah sudah ajar adab kita dalam berdakwah iaitu beri peluang kepada puak yang satu lagi untuk mengeluarkan bukti mereka. Jangan terus tolak.

Dalam hal bid’ah, hujah pelaku bid’ah yang paling bodoh adalah: mana dia dalil larangan buat ini dan itu? Mana dia dalil larangan Tahlilan, Yasinan? Mereka itu sangatlah bodoh. Bagaimana Rasulullah boleh melarang sesuatu yang tidak berlaku di hadapan baginda? Yang sebenarnya mereka yang kena bawa dalil adanya amalan itu, tapi kerana mereka amat jahil, mereka pula yang minta dalil larangan! Ini sudah terbalik! Kalau sesuatu itu pernah berlaku di hadapan baginda, sudah pasti baginda akan tegur. Seperti disebut di dalam satu hadis,

 أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ جَاءَ ثَلَاثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا فَقَالُوا وَأَيْنَ نَحْنُ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ قَالَ أَحَدُهُمْ أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلَا أُفْطِرُ وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلَا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ أَنْتُمْ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي
Anas bin Malik radliallahu ‘anhu berkata; Ada tiga orang mendatangi rumah isteri-isteri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan bertanya tentang ibadah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan setelah diberitakan kepada mereka, sepertinya mereka merasa hal itu masih sedikit bagi mereka. Mereka berkata, “Ibadah kita tak ada apa-apanya dibanding Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, bukankah baginda sudah diampuni dosa-dosanya yang telah lalu dan juga yang akan datang?” Salah seorang dari mereka berkata, “Sungguh, aku akan salat malam selama-lamanya.” Kemudian yang lain berkata, “Kalau aku, maka sungguh, aku akan berpuasa Dahr (setahun penuh) dan aku tidak akan berbuka.” Dan yang lain lagi berkata, “Aku akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Kemudian datanglah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada mereka seraya bertanya: “Kalian berkata begini dan begitu. Ada pun aku, demi Allah, adalah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian, dan juga paling bertakwa. Aku berpuasa dan juga berbuka, aku salat dan juga tidur serta menikahi wanita. Barangsiapa yang benci sunnahku, maka bukanlah dari golonganku.”
(Sahih Bukhari – 4675)

Antara hujah jahil golongan bid’ah adalah: “takkan salah kot Yasinan, baca Qur’an kot, bukannya pergi karaoke!” Nah kita berikan hadis ini. Ketiga-tiga lelaki ini bukannya buat perkara maksiat pun, tapi mereka hendak solat berpanjangan, hendak puasa berpanjangan, hendak buat ibadah berterusan. Akan tetapi Nabi tetap larang mereka. Kenapa? Kerana mereka menambah-nambah dalam amalan agama yang Nabi tidak pernah ajar dan suruh.

Dari ayat ini kita dapat tahu bahawa dalam hal agama, perlu bawa bukti dan dalil dari sumber yang boleh dipercayai. Tidak boleh memakai kata-kata manusia yang berangan-angan sahaja. Macam ada yang kata “Takkan Allah ‎ﷻ tak beri pahala perbuatan amalan ibadat kita ini, walaupun Nabi ﷺ tak pernah buat”. Itu juga adalah angan-angan kosong. Tidak ada langsung bukti dan dalil yang boleh dibawa. Mereka sendiri tahu bahawa sesuatu amalan bid’ah itu Nabi ﷺ tidak buat. Tetapi mereka berangan yang Tuhan akan menerima amalan itu dan memberikan pahala kepada mereka.

Maka kena ingat yang dalam hal agama, kena ada bukti. Jadi jangan kelam kabut kalau ada orang yang mempersoalkan tentang Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ sendiri sudah cabar mereka untuk buat sesuatu yang seperti Al-Qur’an. Maka jikalau mereka mencabar Al-Qur’an, itu adalah cabaran bagi kita untuk mempertahankan Al-Qur’an.

Kita pun kena tunjukkan bukti, bukan sedap hendak minta bukti dari orang lain sahaja. Untuk mengeluarkan bukti itu, kita tentu akan lebih mengkaji tentang Al-Qur’an dan akan mendapat lebih kepercayaan kepada Al-Qur’an akhirnya. Yang penting, kita kena jawab menggunakan ilmu, bukan emosi.

Jadi ayat ini amat penting untuk kita hafal dan faham kerana ayat ini mengajar bahawa kita perlu jawab dengan menggunakan hujah dan dalil sahih. Bukan dengan mengangkat suara dalam perdebatan. Kalau ada yang mengangkat suara, kita tahu bahawa mereka berbuat begitu kerana mereka tidak ada hujah. Jangan cakap sahaja, kena berikan bukti kalau betul kita benar.

Ayat ini juga menjadi dalil bagi amalan bertanya dalil kepada penceramah dan asatizah. Kita tahu sekarang ini banyak yang marah-marah kepada golongan yang bertanyakan dalil (sikit-sikit dalil, sikit-sikit dalil puak ni!). Kita katakan memang Al-Qur’an yang ajar kita minta dalil. Kerana dalam hal agama memang kena minta dalil pun. Terutama kalau para penceramah sebut tentang perkara yang pelik-pelik yang tidak masuk akal. Maka janganlah marah kalau pendengar dan pelajar minta dalil, kerana ini adalah sunnah. Kenapa perlu marah?

Tapi kita sedarlah yang marah itu kerana mereka sendiri tidak ada dalil. Mereka dulu diajar oleh ustaz mereka agaknya untuk jangan bertanya dalil (guna alsan bodoh: kalau tanya iman lemah!) kerana ustaz mereka itu pun tidak ada dalil. Maka berterusanlah kalangan penceramah di negara kita ini yang laju sahaja mulut bergebang tanpa dalil. Tapi malang bagi mereka kerana masyarakat kita sudah semakin pandai. Sudah pandai dan berani minta dalil dari penceramah. Sedikit sebanyak ini mengajar para penceramah untuk buat kerja sikit untuk pastikan apa yang mereka sampaikan itu ada dalil sandaran. Zaman sekarang bukan seperti zaman dahulu di mana masyarakat sendang ditipu. Masyarakat sekarang sudah terbuka kepada sumber ilmu yang pelbagai.

Kalau para penceramah kata orang awam tidak perlu dalil, maka katakan bahawa orang awam bukannya orang bodoh lagi. Orang awam juga kena belajar. Kalau orang awam tidak perlu jadi pandai, maka kenapa ada majlis ilmu? Dan orang awam pun kena pastikan maklumat yang mereka dapat itu benar. Kalau dalam berita perdana pun kita akan cuba pastikan maklumat yang kita dapat itu benar, apatah lagi tentang agama yang menentukan halal haram dan pengakhiran di syurga atau neraka. Takkan kita pakai terima sahaja kata-kata manusia? Nak masuk ada dalil doa, nak makan pun ada dalil doanya, malah hendak berjimak pun ada dalil doanya. Maka takkan benda yang lebih penting seperti solat dan puasa tidak ada dalil bagi amalannya? Jadi mana dia dalil amalan sapu muka selepas solat? Maka dalil lafaz niat berpuasa seperti yang diajar sekarang?

Alhamdulillah sekarang masyarakat sudah berani bertanya dan budaya ini perlu disuburkan lagi. Memang ada usaha-usaha untuk mematikan sifat bertanya ini dan kita katakan yang ini adalah sifat yang amat buruk sekali. Jangan kita beri peluang lagi kepada penceramah yang tidak beri dalil dan marah apabila diminta dalil. Mereka itu tidak patut dibenarkan bercakap lagi kalau memarahi orang yang meminta dalil. Kalau mereka marah juga maka hafal ayat ini: هاتوا بُرهَـٰنَڪُم إِن كُنتُم صَـٰدِقِينَ. 

---

 

Baqarah Ayat 112: Allah ‎ﷻ menjelaskan perkara yang sebenar tentang siapakah yang berhak masuk syurga.

بَلَىٰ مَن أَسلَمَ وَجهَهُ ۥ لِلَّهِ وَهُوَ مُحسِنٌ فَلَهُ ۥۤ أَجرُهُ ۥ عِندَ رَبِّهِۦ وَلَا خَوفٌ عَلَيهِم وَلَا هُم يَحزَنُونَ

بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ

Bahkan yang sebenarnya sesiapa yang menyerahkan wajahnya kepada Allah;

Kalimah بَلَىٰ ditafsirkan sebagai ‘bah tidak’. Iaitu hendak menidakkan fahaman sesat Yahudi dan Nasrani yang telah disebut di atas. Yang sebetulnya, yang masuk syurga adalah mereka yang 100% serah diri untuk taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak kira golongan mana dan mereka itu mengharapkan redha Allah ‎ﷻ.

Memang perkataan ‘Islam’ itu maknanya ‘serah diri’. Maka kena serah diri sepenuhnya, bukan sedikit-sedikit. Sebagai contoh, katakanlah kita serahkan hadiah berbentuk kain kepada seseorang, tetapi kita kata: kita beri kain itu kepada orang itu, kecuali sehelai benang dari kain itu. Kalau kita buat begitu, ia tidak dikira sebagai ‘serah’ sebab kita tidak beri sepenuhnya. Maka, kita kenalah taat seluruhnya kepada Allah ‎ﷻ dengan mengikut semua hukum bukan setengah-setengah.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut ‘wajah’ tetapi yang dikehendaki sebenarnya semua anggota. Digunakan kalimah wajah kerana wajah adalah bahagian yang termulia dari jasmani manusia. Pada wajah terdapat mata, hidung, dan mulut dan lidah. Kegembiraan dan  kesedihan, amarah, rasa takut, dan sedih, bahkan semua emosi manusia kelihatan melalui wajah. Wajah adalah gambaran identiti manusia,  sekaligus menjadi lambang seluruh dirinya. Wajah adalah bahagian  termulia dari tubuh manusia yang orang nampak. Kalau yang termulia telah  diserahkan atau telah tunduk, maka yang lain pasti telah serta merta turut tunduk juga. Maka siapa yang menyerahkan wajahnya secara tulus kepada Allah,  dalam erti ikhlas beramal dan amal itu adalah amal yang baik, maka baginya ganjarannya di sisi Tuhan-nya.

Satu lagi tafsir bagi kalimah wajah ini adalah ٌوِجهَة iaitu tujuan hidup. Tujuan hidup kita mestikan kepada Allah, hendak mencari redha Allah. Maka kerana itulah kita kena belajar apakah yang Allah redha.

Ada pentafsir yang mengatakan bahawa أَسْلَمَ وَجْهَهُ bermaksud ‘sujud’ kerana kita sujud dengan wajah kita, bukan? Bani Israil juga sebenarnya ada juga sujud dalam ibadat mereka. Tetapi mereka telah meninggalkannya kerana mereka telah lama ubah agama mereka. Mungkin ada sedikit yang masih mengamalkannya tetapi sedikit sangat.

Ia juga merujuk kepada orang merendahkan egonya. Ini kerana selalunya apabila disebut ‘wajah’, ia merupakan imbalan kepada ego. Untuk menjadi manusia yang baik, kenalah rendahkan ego.

 

وَهُوَ مُحْسِنٌ

Dan dia dalam keadaan muhsin;

Iaitu menyerah diri dalam keadaan ikhlas. Ikhlas itu hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Maknanya, tiada syirik khofi (syirik yang tersembunyi). Kadang-kadang, seseorang itu beramal tetapi tidak ikhlas, kerana ada syirik di dalam hatinya. Contoh syirik hati itu adalah riak, ujub – berasa pandai, berasa diri cantik, sangka ibadat dia paling banyak dan sebagainya. Atau mereka takabbur dalam percakapan. Atau mereka ada perasaan hasad dengki, buruk sangka dan cemburu.

Semua itu adalah syirik yang tidak nampak dalam penglihatan kita. Itulah sebabnya ia disebut syirik khofi – iaitu syirik yang tersembunyi. Kenapa ia dipanggil syirik? Ini kerana kita mengharapkan pujian manusia padahal pujian yang kita patut harapkan hanya dari Allah ‎ﷻ sahaja.

Oleh itu Ihsan bermaksud melalukan sesuatu ibadat itu dengan mengetahui bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita. Apabila kita sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita dan segala perbuatan yang kita lakukan, maka ia akan menyebabkan seseorang itu sentiasa melakukan yang terbaik dalam ibadatnya. Ia akan menyebabkan seseorang itu tidak akan melakukan perbuatan yang salah kerana dia sedar bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikannya.

Orang Muhsin ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Kebaikan mereka lebih banyak dari keburukan (kerana setiap manusia ada juga elemen keburukannya). Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan salat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Apakah pula nikmat yang akan ditambah kepada mereka itu? Ia tidak disebut di dalam ayat Surah A’raf ini akan tetapi ada disebut di dalam ayat-ayat yang lain. Antaranya lihat Yunus: 26

لِلَّذينَ أَحسَنُوا الحُسنىٰ وَزِيادَةٌ ۖ وَلا يَرهَقُ وُجوهَهُم قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ ۚ أُولٰئِكَ أَصحابُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خالِدونَ
Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Di dalam ayat Surah Yunus ini adalah terdapat kalimah زِيادَةٌ (tambahan) yang lebih kurang sama dengan kalimah سَنَزيدُ dalam ayat daripada Surah A’raf ini. Ada tafsiran daripada hadith yang mengatakan makna زِيادَةٌ itu adalah dapat melihat wajah Allah ﷻ. Maknanya, sudah dapat masuk syurga sudah hebat, namun ada lagi yang lebih hebat apabila sudah masuk ke dalam syurga, iaitu melihat wajah Allah ﷻ.

Perlu juga kita tambah di sini, amalan yang baik juga adalah amalan yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ. Ini dengan melihat kepada konteks ayat ini. Di bahagian pertama telah disebut hadapkan wajah kepada Allah yang bermakna buat apa-apa kerana Allah (ikhlas). Kalau ikhlas barulah amalan diterima. Selain dari ikhlas, ada satu lagi syarat amalan itu diterima iaitu ikut sunnah Nabi. Kerana amalan yang diajar Nabilah yang ihsan (baik). Jikalau amalan itu adalah rekaan manusia, ia bukanlah amalan yang ihsan, tetapi amalan bid’ah. Oleh itu, walaupun kalau seseorang itu ikhlas seikhlas-ikhlasnya dalam melakukan ibadat, namun dalam masa yang sama dia melakukan ibadat yang bid’ah, ia masih tidak diterima kerana tidak mencukupi syarat.

Kerana itulah kita telah sebutkan di atas untuk bertanya dalil bagi apa-apa amalan dalam agama. Jangan pakai buat sahaja seperti yang telah diamalkan oleh masyarakat kita zaman berzaman. Itu bukan cara mukmin. Orang mukmin dan berilmu akan sentiasa mencari dalil bagi amalannya kerana hendak memastikan ia adalah amalan yang baik. Kalau amalan rekaan, ia belum tentu baik lagi. Kalau baik pada mata manusia belum tentu baik di mata Allah. Siapa kita yang memandai hendak mengatakan tidak mengapa beramal begini dan begitu kerana ia adalah yang hasanah? Atas alasan falasi inilah yang menyebabkan ramai tertipu sampai menyatakan sesuatu amalan itu bid’ah tapi bid’ah hasanah! Mereka ini memang keliru dengan ilwu wahyu. Sudah lama mereka tinggalkan ilmu wahyu kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadis yang sahih.

 

فَلَهُ ۥۤ أَجرُهُ ۥ عِندَ رَبِّهِ

kepadanyalah pahala dari sisi Tuhannya.

Mereka yang beramal dengan ikhlas dan beramal dari amalan yang soleh, akan mendapat balasan pahala. Pahala yang baik itu dari sisi Allah ‎ﷻ, dari pemberian Allah ‎ﷻ. Inilah kaedah Allah ‎ﷻ yang sebenarnya. Sesiapa sahaja yang beramal menepati syaratNya, akan diberi pahala dan dimasukkan ke dalam syurga. Bukannya Allah ‎ﷻ melihat bangsa seseorang itu, tetapi dari amalnya.

Dari pembacaan kita di atas, ada dua syarat untuk kita mendapat pahala dari sisi Allah ‎ﷻ: pertama, amalan itu mestilah ikhlas, dan keduanya ia adalah amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ. Bukan amalan bidaah. Kalau ia hanya ikhlas, tetapi bukan yang ihsan, ia tidak akan diterima.

Dan kalau ia adalah amalan ihsan, tetapi tidak ikhlas, maka ia juga tidak diterima. Kena memenuhi dua-dua syarat itu. Seperti dalam hadith berikut:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
“Barangsiapa melakukan suatu amalan yang bukan berasal dari kami, maka amalan tersebut tertolak”
(Riwayat Muslim no. 1718)

Di dalam ayat ini digunakan kalimah tunggal iaitu وَجْهَهُ, وَهُوَ, فَلَهُ ۥۤ أَجرُهُ. Adakah seorang sahaja dapat masuk syurga? Tentulah tidak. Allah menekankan kalimah-kalimah ini di dalam bentuk tunggal untuk menekankan tentang amalan dan tindakan individu; setiap orang bertanggungjawab terhadap amalannya sendiri. Tidak orang masuk syurga kerana kumpulannya atau dibawa oleh orang lain. Masing-masing memperolehi ganjaran sesuai dengan amalannya. Nanti di dalam syurga ada ramai ahli syurga. Untuk mengelakkan kekeliruan, selepas ini disebut di dalam bentuk jamak pula.

Jadi inilah sifat orang yang layak masuk syurga. Di dalam ayat 81 sebelum ini telah disebut siapakah ahli neraka, jadi kita boleh buat perbandingan dan buat persediaan.

بَلىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَـٰطَت بِهِ خَطيئَتُهُ فَأُولٰئِكَ أَصحَـٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خَـٰلِدُونَ
(Apa yang kamu katakan itu tidaklah benar), sesungguhnya sesiapa yang berbuat kejahatan dan dia diliputi (ditenggelamkan) oleh kesalahannya itu, maka merekalah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

Sekali lagi Allah gunakan kalimah عِندَ رَبِّهِ yang menekankan Dia yang akan beri pahala itu. Pemberian yang kita dapat bergantung kepada siapa yang memberi. Kalau Allah yang memberi, mestilah ia hebat sangat. 

وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

dan tidaklah takut ke atas mereka

Mereka tidak akan ada rasa takut; Atau bermaksud mereka tidak perlu takut pada hari akhirat kelak kerana mereka akan selamat. Dalam erti kata lain: tidak ada apa yang perlu ditakuti atas mereka.

Malah orang mukmin adalah orang yang tenang, tidak takut kepada selain Allah semasa di dunia lagi. Mereka tidak tahu dengan hantu, dengan jin, dengan manusia. Ini kerana mereka lebih takut dengan Allah. Takut yang biasa-biasa itu tidaklah mengapa seperti takut kepada singa. Ini tidak mengapa. Tapi kalau takut kepada manusia sampai tidak menyatakan kebenaran, ini bukanlah sifat orang mukmin.

Lihatlah bagaimana perubahan penggunaan ayat dalam ayat ini: Di bahagian pertama, Allah ‎ﷻ menggunakan penggunaan kata mufrad (singular): وَجْهَهُ (wajahnya), وَهُوَ (dia – seorang), فَلَهُ أَجْرُهُ (untuknya pahala – seorang juga), عِنْدَ رَبِّهِ (di sisi Tuhannya – seorang juga).

Tetapi di bahagian kedua, Allah ‎ﷻ mengubah penggunaan kata dalam bentuk jamak (plural): عَلَيْهِمْ (atas mereka), وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (mereka tidak akan bersedih). Ini menunjukkan bahawa kadang-kadang dalam kita hendak mengamalkan ajaran agama yang sebenar dan yang sunnah, kadang-kadang kita berseorangan dalam menjalankannya. Tetapi nanti di dalam syurga, akan ada ramai lagi yang bersama dengan mereka.

 

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan tidaklah mereka berdukacita;

Iaitu mereka tidak akan berdukacita apabila mereka masuk syurga nanti. Walaupun keluarga mereka tidak masuk syurga, mereka tidak akan berasa dukacita. Ini kerana Allah ‎ﷻ akan beri mereka lupa tentang ahli keluarga mereka yang tidak dapat masuk syurga. Sebab kalau mereka ingat, mereka akan berdukacita pula. Padahal syurga bukanlah tempat untuk berdukacita. Maka, Allah ‎ﷻ akan beri mereka lupa kepada ahli keluarga mereka yang tidak masuk syurga. Bukan mereka sendiri yang lupa, tetapi Allah ‎ﷻ yang menyebabkan mereka lupa. Dalilnya adalah kisah Nabi Ibrahim di akhirat kelak yang teringatkan bapanya,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ أَبَاهُ آزَرَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَعَلَى وَجْهِ آزَرَ قَتَرَةٌ وَغَبَرَةٌ فَيَقُولُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لَا تَعْصِنِي فَيَقُولُ أَبُوهُ فَالْيَوْمَ لَا أَعْصِيكَ فَيَقُولُ إِبْرَاهِيمُ يَا رَبِّ إِنَّكَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تُخْزِيَنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ فَأَيُّ خِزْيٍ أَخْزَى مِنْ أَبِي الْأَبْعَدِ فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى إِنِّي حَرَّمْتُ الْجَنَّةَ عَلَى الْكَافِرِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا إِبْرَاهِيمُ مَا تَحْتَ رِجْلَيْكَ فَيَنْظُرُ فَإِذَا هُوَ بِذِيخٍ مُلْتَطِخٍ فَيُؤْخَذُ بِقَوَائِمِهِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ
Dari [Abu Hurairah radiallahuanhu ‘anhu] dari Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda: “Nabi Ibrahim Alaihissalam bertemu dengan ayahnya, Azar, pada hari qiyamat. Ketika itu wajah Azar ada debu hitam lalu Ibrahim berkata kepada bapanya: “Bukankah aku sudah katakan kepada ayah agar ayah tidak menentang aku?”. Bapanya berkata; “Hari ini aku tidak akan menentangmu.” Kemudian Ibrahim berkata; “Wahai Rabb, Engkau sudah berjanji kepadaku untuk tidak menghinakan aku pada hari berbangkit. Lalu kehinaan apalagi yang lebih hina dari pada keberadaan bapaku yang jauh (dariku)?”. Allah Ta’ala berfirman: “Sesungguhnya Aku mengharamkan syurga bagi orang-orang kafir”. Lalu dikatakan kepada Ibrahim; “Wahai Ibrahim, apa yang ada di kedua telapak kakimu?”. Maka Ibrahim melihatnya yang ternyata ada seekor anjing hutan yang kotor. Maka anjing itu diambil kakinya lalu dibuang ke neraka”.
Jami’ Tirmizi (3101). Status: Sahih

Ia juga bermaksud, mereka tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia yang mereka sayang ini. Dari segi bahasa, apabila dikatakan mereka tidak akan berdukacita, bermaksud akan ada manusia yang akan berdukacita nanti di akhirat nanti. Itu adalah orang-orang yang tidak mahu mengikut arahan Allah ‎ﷻ. Iaitu mereka yang tidak mengendahkan agama.

Dari ayat ini kita dapat tahu yang orang Mukmin itu tenang-tenang sahaja di dalam hidupnya tanpa ada rasa takut dan sedih. Jadi kalau dua emosi ini menghantui kita, maka kena periksa balik amalan kita. Mesti ada melanggar salah satu dari dua syarat yang disebut di dalam ayat ini iaitu ikhlas dalam ibadah dan amalan kena ikut sunnah. Jadi mungkin amalan kita belum ikhlas atau amalan kita itu tidak menepati sunnah, atau kedua-duanya sekali!

 

Habis Ruku’ 13 dari 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah