BALASAN KEPADA ORANG YANG BERIMAN

Baqarah Ayat 62: Sebelum ini Allah telah beri ayat-ayat pujukan kepada mereka. Telah disebut lapan jasa dan dua jenis hukuman yang diberikan, semoga dengan itu dapat mengingatkan mereka dan membawa mereka kepada jalan agama Islam yang sebenar. Telah disebut segala kesalahan mereka yang banyak, sampaikan mungkin mereka terasa kalaulah mereka bertaubat pun, taubat mereka tidak akan diterima. Maka sekarang Allah memberitahu yang mereka masih lagi ada peluang.

Ayat ini adalah penutup kepada bahagian ayat-ayat itu. Allah memberitahu dalam ayat ini yang Allah tidak memilih bangsa. Bagi Allah sama sahaja semua bangsa kerana semuanya adalah makhlukNya. Asalkan sanggup beriman dan melakukan amal soleh (amalan ikut Sunnah), mereka akan diberikan ganjaran pahala di sisiNya. Mereka tidak akan takut dan dukacita.

Ada empat golongan yang disebut dalam ayat ini:

إِنَّ الَّذينَ آمَنوا وَالَّذينَ هادوا وَٱلنَّصَـٰرَىٰ وَٱلصَّـٰبِـِٔينَ مَن آمَنَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَـٰلِحًا فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا

Sesungguhnya orang yang beriman;

Iaitu yang beriman seperti para sahabat Nabi. Mereka memeluk agama Islam, beriman kepada Allah dan juga Rasulullah. Dan iman itu hendaklah iman yang sempurna. Oleh itu yang dimaksudkan di sini adalah umat Islam, umat Nabi Muhammad.

‘Iman sempurna’ maksudnya tidak ada syirik. Ia bukan setakat beriman sahaja. Ramai yang beriman, mereka telah percaya kepada Allah, Rasul dan sebagainya. Tapi dalam masa yang sama, mereka percaya juga kepada perkara-perkara yang tidak patut. Sebagai contoh, percaya Allah berkongsi pemerintahan dengan makhluk, Allah ada anak, Allah perlukan wasilah dalam doa dan macam-macam lagi fahaman rekaan dalam agama. Maka kena belajar manakah yang tauhid dan manakah yang syirik.

 

وَالَّذِينَ هَادُوا

Dan orang-orang Yahudi:

Ini adalah golongan kedua iaitu mereka yang ikut ajaran Yahudi. Mereka ini adalah pengikut Nabi Musa kerana baginda adalah Rasul mereka yang utama walaupun ada Rasul dan Nabi lain.

Kalimah هَادُوا dari kata dasar: ه و د yang bermaksud menjadi Yahudi, terpimpin, pulang mengambil tanggungjawab, taubat, merangkak. Ia merujuk kepada golongan Yahudi tapi tidak disebut di sini dengan kalimah itu. Ini kerana Al-Qur’an menggunakan istilah ‘Yahudi’ di dalam bentuk kecaman dan di dalam ayat ini ia bukan berbentuk kecaman jadi digunakan istilah هَادُوا. Kalimah هَادُوا juga mempunyai maksud kembali atau taubat kerana sejarah mereka itu taubat dari menyembah anak patung lembu.

Jadi kena faham bahawa istilah ‘Yahudi’ adalah nisbah kepada agama, dan nisbah bagi bangsa mereka adalah ‘Bani Israil’ (sepertimana Islam adalah agama kita dan bangsa kita adalah Melayu). Pegangan Yahudi sepatutnya adalah apa yang disampaikan dalam Kitab Taurat. Akan tetapi kita pun tahu yang mereka telah lama meninggalkan ajaran asal agama mereka. Kerana itulah kita kena belajar tentang Bani Israil dan Yahudi ini supaya kita dapat mengelak dari jadi seperti mereka.

Ada beberapa pendapat tentang asal (etimologi) istilah ‘Yahudi’ ini. Ada yang mengatakan istilah ‘Yahudi’ berasal daripada kata هاد – يهود yang bermakna ‘kembali’ atau  ‘bertaubat’ berdasarkan  doa Nabi Musa di dalam A’raf:156

وَاكتُب لَنا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنّا هُدنا إِلَيكَ

“Dan tetapkanlah untuk Kami kebaikan dalam dunia ini dan juga di akhirat, sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepadaMu”.

Menurut Abu Amr al-Ula, istilah Yahudi berasal daripada perkataan تَهَوُّد ‘tahawwud’, yang bermaksud ‘bergerak’, merujuk kepada gerakan badan orang Yahudi ketika membaca Taurat. Ini anda boleh perhatikan kepada kanak-kanak yang di sekolah tahfiz yang bergoyang-goyang tubuh mereka ketika menghafal. Oleh kerana perbuatan itu adalah amalan Yahudi, maka ada pendapat yang mengatakan tidak molek melakukan gerakan badan sebegitu. Kalau ianya secara tidak sengaja mungkin dimaafkan, tetapi jangan sengaja melakukannya.

Pendapat lain menyatakan nama Yahudi dipercayai diambil daripada Yahudza, iaitu salah seorang anak Nabi Yaakub a.s.. Suku Yahudza menjadi terkenal kerana kebanyakan nabi dari keturunan Nabi Yaakub berasal daripada suku ini. Malah, kerajaan agung Nabi Daud a.s. dan Nabi Sulaiman a.s. juga didakwa datang daripada suku Yahudza. Suku ini dalam sejarah bani Israil menyumbang kepada penggunaan nama Yahudi untuk merujuk kepada seluruh bangsa.

Yahudi turut dikenali sebagai “Jew” atau “Jewish”. Istilah ini dipercayai berasal daripada nama Joshua (جوشع) atau Yusha’ (يوشع) dalam bahasa Arab. Perubahan linguistik telah menukar huruf ‘jim’ (ج) kepada ‘ya’ (ي) dalam penterjemahan. Yusha’ bin Nun adalah murid Nabi Musa yang memimpin bani Israil selepas kewafatan baginda, menjadi asas kepada istilah Jewish ini. Ada juga yang mengatakan istilah Jew ini adalah dari nama Judah (iaitu Yahudza juga), anak keempat Nabi Yaakob.

Jadi ayat ini memberitahu yang orang Yahudi boleh masuk syurga. Akan tetapi mereka hendaklah masuk Islam kerana agama Yahudi tidak diiktiraf.

 

وَٱلنَّصَـٰرَىٰ

dan Nasara:

Golongan ketiga adalah mereka yang yang berfahaman Nasara (sekarang dipanggil Kristian), iaitu umat yang mengikut Nabi Isa (nasara maksudnya membantu iaitu membantu Nabi Isa). Kitab mereka adalah Injil.

Kalimah ٱلنَّصَـٰرَىٰ dari kata dasar ن ص ر yang bermaksud bantu, pertahankan. Ini kerana ini golongan yang membantu Nabi Isa. Ada juga pendapat yang mengatakan mereka dibangsakan kepada desa tempat Nabi Isa Al-Masih dilahirkan, iaitu desa Nazaret (dalam bahasa lbrani) atau Nashirah (dalam bahasa Arab). Menurut riwayat lbnu Jarir, Qatadah berpendapat bahawa Nasrani itu memang diambil dari nama desa Nashirah. Ibnu Abbas pun mentafsirkan demikian.

Sama juga seperti sebelum ini, ini bukanlah Nasrani yang sekarang, tapi sebelum kedatangan Nabi Muhammad. Kerana tidak boleh ada agama selain agama yang dibawa oleh baginda selepas baginda diangkat menjadi Rasul.

 

وَٱلصَّـٰبِـِٔينَ

dan Sabean;

Ini adalah golongan keempat. Ini mungkin kita jarang dengar, bukan? Ash Shabi’ah adalah salah satu agama samawiyah (agama dari langit). Kalimah ٱلصَّـٰبِـِٔينَ dari kata dasar: ص ب أ yang bermaksud menukar agama, mengetuai pasukan perang, bintang yang naik, sentuh, harap. Kalau menurut asal erti maknanya, ialah orang yang keluar dari agamanya yang asal, dan masuk ke dalam agama lain, sama juga dengan erti asalnya ialah murtad. Sebab itulah ketika Nabi Muhammad mencela-cela agama nenek-moyangnya yang menyembah berhala, lalu menegakkan faham Tauhid, pada orang Quraisy Nabi Muhammad s.a.w. itu dituduh telah shobi’ dari agama nenek-moyangnya.

Dalam ayat ini, Allah menyebut agama ini bersama agama-agama yang lain. Mereka ini tidak dapat dipastikan dengan tepat siapakah mereka. Asalnya mereka adalah pengikut ajaran Nabi Ibrahim tapi lama kelamaan selepas itu mereka telah sesat dan telah menyembah benda lain seperti bulan bintang dan lain-lain lagi.

Shabi`un atau Shabi`ah merupakan satu kelompok keagamaan yang sudah ada sejak dulu dan hingga kini masih ada. Kelompok ini hidup di sebelah utara Iraq, yakni Harran. Sebahagian mereka ada yang pindah ke Baghdad dan daerah lainnya pada masa Abbasiyah I. Di antara mereka ada juga yang memeluk Islam.

Ada juga pendapat yang mengatakan mereka ini keluar dari agama Yahudi dan Nasrani dan kemudian telah menyembah malaikat dan bintang-bintang. Dikatakan mereka itu tetap di atas fitrah. Kerana tidak ada agama lain bagi mereka pada waktu itu.

Dikatakan kaum Shabi`un ini memberi perhatian besar terhadap ilmu alam. Mereka menukilkan banyak ilmu pengetahuan dari peninggalan Yunani dan Suryani ke dalam bahasa Arab. Sekarang ini, jumlah mereka tinggal sedikit di Kota Harran, Iraq. Akidah mereka ini, diliputi oleh sesuatu yang sangat dirahsiakan sebab mereka khawatir akidah itu akan bergeser dan berubah seiring dengan berjalannya waktu.

Dan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ketika membantah ahlul mantiq beliau berkata: “Ash Shabi’ah itu ada bermacam-macam aliran, diantara mereka ada yang gemar mengubah-ubah dan mengganti ajaran agama”.

مَنْ آمَنَ بِاللهِ

Sesiapa lagi yang beriman kepada Allah;

Bagi Allah, semua golongan itu sama sahaja. Bukan penting dari kumpulan mana pun datangnya mereka. Walaupun bukan dari golongan yang empat ini pun, kalau mereka beriman dan beramal soleh, mereka akan dapat pahala. Yang penting adalah beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Dan iman itu hendaklah seperti yang Allah kehendaki. Bukan boleh nilai dan reka sendiri. Kerana kalau kita tanya orang Kristian dan Yahudi, mereka pun akan kata yang mereka juga beriman dengan Allah. Atau ada yang kata mereka pun beriman dengan ‘Tuhan yang satu’. Tapi iman itu tidak dikira kerana kriteria iman itu mestilah seperti yang Allah kehendaki.

Kita beri contoh untuk mudah faham. Bayangkan keadaan di satu syarikat. Seorang pekerja perasan dialah pekerja terbaik dan dia aset syarikat itu. Tapi dalam masa yang sama, pemilik syarikat tidak fikir begitu pun. Jadi kriteria siapa yang dipakai? Tentulah kriteria pemilik syarikat itu yang penting, bukan? Orang perasan sendiri tidak dipakai penilaian dia. Kalau pemilik itu rasa pekerja itu tidak bagus, dia boleh sahaja berhentikan pekerja itu walaupun pekerja itu sudah kata dialah pekerja terbaik.

Orang-orang selain dari Muslim juga ada kata mereka percaya kepada Allah juga. Tapi adakah kepercayaan mereka itu diterima? Tidak, kerana pemahaman mereka tentang Allah tidak sama seperti yang Allah hendak. Contohnya, ada yang percaya Tuhan ada anak. Maka itu adalah faham yang salah. Oleh itu, walaupun mereka kata mereka percaya dengan Allah, tapi kerana fahaman mereka salah, fahaman mereka itu tidak diterima. Yang diterima hanyalah kalau iman mereka benar tentang Allah.

 

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat;

Ada juga orang-orang kafir percaya kepada hari akhirat. Tapi kepercayaan mereka lain dengan apa yang Islam faham. Lain dengan apa yang Allah kehendaki. Maka kepercayaan mereka tentang hari akhirat pun tidak boleh diterima. Kerana kena beriman dengan akhirat seperti yang Allah kehendaki seperti yang disampaikan oleh RasulNya. Bukannya buat andaian sendiri.

Dua iman ini adalah sebagai wakil kepada semua jenis iman. Memang ada lagi iman-iman yang lain tapi disebut dua sahaja yang utama sebagai mewakili iman yang lain. Kerana kalau disebut semua sekali di sini tentulah amat panjang jadinya. Jadi jangan pakai baca ayat ini sahaja tanpa membaca ayat-ayat yang lain dan hadis yang menyebut akidah yang lain.

 

وَعَمِلَ صَـٰلِحًا

dan berbuat amal soleh;

Dan satu syarat lagi, kena buat amal soleh. Iaitu amalan yang ikut kepada syariat masing-masing. Kalau umat Nabi Musa, maknanya kena beramal dengan Taurat sebelum kedatangan Nabi Muhammad. Kalau zaman Nabi Isa, kena ikut cara Nabi Isa beramal. Kalau zaman sekarang, kenalah ikut cara Nabi Muhammad. Tidak kira asalnya dia agama apapun. Apabila Nabi Muhammad telah diangkat menjadi Rasul, semua syariat lain terbatal.

Apakah yang dimaksudkan dengan amal soleh? Amal soleh adalah amalan yang diajar oleh Allah dan Rasul. Bukan amalan reka sendiri. Bukan amalan bid’ah – walaupun ‘bid’ah hasanah’ seperti dakwaan sesetengah golongan kita. Kepercayaan mereka tentang amal soleh adalah salah sama sekali kerana mereka tidak belajar. Atau mereka belajar dengan guru yang tidak berpegang dengan ajaran Sunnah.

Dan amalan soleh atau amalan kebaikan ini hendaklah dipelajari. Ia tidaklah boleh difikirkan sendiri. Memang ada perkara kebaikan boleh difikirkan oleh akal sahaja, seperti bercakap baik dengan orang, beratur di pejabat pos dan lain-lain. Tapi bagaimana dengan hal lebih kompleks seperti riba? Ini memerlukan pemberitahuan dari wahyu.

Dan perkara ini disampaikan oleh para Rasul. Jadi kalau ditolak para Rasul itu, bagaimana? Kalau dibiarkan kepada manusia untuk memikirkan sendiri, memang akan kelam kabut kerana baik dan buruk itu subjektif kepada manusia (ada kata ini baik dan ada pula yang kata ia tidak baik).

Jadi ada tiga kriteria yang disebutkan dalam ayat ini:

1. Beriman kepada Allah

2. Beriman kepada Hari Akhirat

3. Beramal dari amalan yang soleh.

Susunan agama adalah begini: kalau kita percaya kepada Allah, maka kita akan percaya kepada Hari Akhirat. Kalau kita percaya kepada Hari Akhirat, maka kita akan senang untuk beramal soleh. Maka, kalau kita tidak beramal soleh, bermakna kita sebenarnya tidak percaya kepada Hari Akhirat. Dan kalau kita tidak percaya kepada Hari Akhirat, bermakna kita tidak percaya kepada Allah.

Kalau kita percaya adanya Tuhan, tentulah kita akan percaya bahawa Tuhan itu adalah sempurna. Tentulah Tuhan itu Maha Adil. Lihatlah dunia kita sekarang, adakah ianya adil? Tentu tidak. Contohnya, banyak manusia yang telah berbuat kerosakan tapi mereka terselamat di dunia dari terkena hukum. Adakah ini adil? Tentu tidak.

Jadi kalau kita percaya bahawa Tuhan itu adil, maka kita akan percaya bahawa makhluk di dunia ini akan diadili di suatu masa nanti selepas kematian mereka – Hari Akhirat. Semua makhluk akan dibalas bertepatan dengan perbuatan mereka di dunia. Maka ini adalah dalil adanya akhirat nanti di mana keadilan sebenarnya akan ditegakkan.

Kalau kita sudah percaya tentang adanya Hari Akhirat, tentunya kita hendak selamat di sana, bukan? Maka tentulah kita akan beramal dengan amalan yang soleh.

Walaupun ayat ini tidak menyebut beriman kepada Rasul, tapi mereka yang tak percaya kepada ayat-ayat Allah bermakna mereka tidak percaya kepada Rasul. Kerana para Rasul lah yang membawa ayat-ayat dari Allah. Bagaimana mungkin kita boleh percaya kepada ayat-ayat Allah tanpa terlebih dahulu percaya kepada Nabi? Memang syarat masuk syurga adalah beriman dengan baginda seperti disebut di dalam hadis,

Dari [Abu Hurairah] dari Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ, bahawa baginda bersabda: “Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah seseorang dari umat ini baik Yahudi dan Nasrani mendengar tentangku, kemudian dia meninggal dan tidak beriman dengan agama yang aku diutus dengannya, kecuali dia pasti termasuk penghuni neraka.”

Sahih Muslim (218)

Ada juga yang menggunakan ayat ini dengan mengatakan bahawa mereka yang telah melakukan tiga perkara itu – beriman dengan Allah, Hari Akhirat dan beramal soleh – akan masuk syurga. Mereka kata dalam ayat ini tidak disebut pun kena beriman dengan Rasul.

Ini juga adalah pendapat yang salah. Kerana banyak lagi yang kita kena buat, bukan tiga perkara ini sahaja. Jangan baca ayat ini sahaja, tapi kenalah baca dan pegang keseluruhan ayat-ayat Al-Qur’an. Kalau kita lihat ayat-ayat sebelum ini pun, Allah sudah banyak tempelak Bani Israil yang menolak para Nabi mereka. Dan dari mula surah ini pun sudah banyak diajak Bani Israil itu beriman dengan Nabi Muhammad, bukan?

Allah telah sebut di dalam ayat yang lain, bagaimana Allah telah menempelak mereka yang memegang sebahagian dari Kitab dan meninggalkan sebahagian yang lain. Kita sebenarnya kena memegang keseluruhan dari Kitab Al-Qur’an ini. Tidak boleh ambil sedikit-sedikit sahaja. Tidak boleh beramal dengan sebahagian sahaja. Jadi jangan ambil satu-satu ayat dan terus buat kesimpulan yang sesat.

Kita kena amalkan semuanya sekali. Jadi, jangan baca ayat ini sahaja dan buat konklusi sendiri. Jangan petik ayat ini sahaja dan jadikan sebagai pegangan pula dan tidak lihat ayat-ayat yang lain. Ini adalah kekeliruan yang banyak terjadi. Ramai yang baca satu-satu ayat tapi terus buat konklusi yang salah. Kerana ada yang kata berdasarkan ayat ini, maka orang Yahudi, Nasara dan Sabean pun boleh masuk syurga. Ini adalah konklusi yang salah kerana tidak melihat ayat-ayat yang lain. Sebab itu agama ini untuk difahami kena dibaca dengan ayat-ayat yang lain juga – kena baca semua sekali ayat Al-Qur’an 30 juzuk, baru dapat pemahaman yang penuh.

 

فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ

maka bagi mereka pahala dari sisi Tuhan mereka

Allah tidak memandang kepada keturunan dan bangsa. Kalau mereka melakukan kebaikan, Allah akan balas dengan pahala dan kebaikan. Kalau mereka beramal dengan amalan agama mereka yang benar (pada zaman mereka sebelum datang Nabi Muhammad), maka mereka ada peluang dapat pahala. Allah menggunakan kalimah أجر yang bermaksud ‘upah’ dari segi bahasa kerana Allah tahu manusia suka upah. Kerana itu manusia sanggup kerja berjam-jam dan berhari-hari kerana hendak mengharapkan upah. Nah sekarang Allah menawarkan upah dariNya sendiri. Tidakkah anda mahu?

Kalau kita mencari kerja dan kekal bekerja di sesuatu tempat, tentulah kita akan periksa apakah upah/gaji yang diberikan, bukan? Dan gaji yang banyak dan berterusan tentunya datang dari majikan yang kaya dan stabil kedudukan mereka. Sekarang Allah ingatkan yang upah yang akan diberikan itu عِنْدَ رَبِّهِمْ dari sisi Allah. Tidak ada majikan yang lebih hebat dari Allah. Tapi malangnya ramai dari kita berkira apabila buat kerja dengan Allah. Kita lebih pentingkan kerja dan upah dari manusia sahaja. Malang seribu kali malang.

Mereka semua yang disebut di atas boleh mendapat balasan dari Allah walaupun dahulunya mereka telah melakukan banyak sekali dosa. Ini kerana dosa-dosa yang terdahulu terhapus apabila mengucap Dua Kalimah Syahadah dan masuk Islam dengan ikhlas. Ini seperti disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Said al-Khudri RA, Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا أَسْلَمَ العَبْدُ فَحَسُنَ إِسْلاَمُهُ، يُكَفِّرُ اللَّهُ عَنْهُ كُلَّ سَيِّئَةٍ كَانَ زَلَفَهَا، وَكَانَ بَعْدَ ذَلِكَ القِصَاصُ: الحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ، وَالسَّيِّئَةُ بِمِثْلِهَا إِلَّا أَنْ يَتَجَاوَزَ اللَّهُ عَنْهَا

“Apabila seseorang hamba masuk Islam, lalu Islamnya baik, dihapus daripadanya semua keburukan yang pernah dia lakukan. Kemudian setelah itu ada balasan yang adil; iaitu satu kebaikan dibalas sepuluh kali ganda sehingga 700 kali ganda. Adapun satu keburukan dibalas dengan sama, kecuali Allah mengampuninya.”

Riwayat al-Bukhari (41)

 

وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

dan bagi mereka tidak ada rasa takut atas mereka

Bagi mereka yang ikut petunjuk dari Allah, tidak ada ketakutan untuk mereka itu, sama ada di dunia atau di akhirat. Allah sebut ‘takut’ dahulu (sebelum sedih), kerana itulah yang paling banyak bermain di fikiran manusia kalau nak dibandingkan dengan kesedihan.

Takut adalah berkenaan perkara yang ‘akan datang’ dan kesedihan adalah tentang perkara yang ‘telah lalu’. Kita selalunya takut tentang apakah yang akan terjadi di masa hadapan. Padahal, perkara itu belum terjadi lagi. Sedih pula berlaku apabila kehilangan perkara yang kita sayang.

Apabila dikatakan لَا خَوْفٌ (tiada ketakutan), itu tidak bermakna semua ketakutan akan dihilangkan. Kalau semua perasaan takut dihilangkan, perkataan ‘لَا خَوْفَ’ yang sepatutnya digunakan. Sebagai manusia, perasaan takut kadang kala berguna. Kerana takut sakitlah, kita makan ubat. Kerana takutlah, kita berhati-hati semasa kita memandu di jalanraya kerana kita takut kemalangan. Dan macam-macam lagi ketakutan yang penting dalam kehidupan kita. Para Nabi pun ada rasa takut juga, kerana ia adalah perasaan biasa sahaja bagi manusia seperti disebut di dalam Taha:67

فَأَوجَسَ في نَفسِهِ خيفَةً موسىٰ

Dan di hari akhirat nanti, kita juga akan ada perasaan takut apabila berhadapan dengan Allah nanti di Mahsyar. Kerana kita tidak pasti apakah kita akan selamat atau tidak. Ini kerana kita takut untuk masuk ke dalam neraka. Tapi takut kita tidak sama dengan takut orang yang tidak beriman. Kerana kita tahu bahawa Allah akan melindungi kita.

Ada beza kalau kita kata: ‘takut kepada sesuatu’ dan ‘tidak ada ketakutan padanya’ – seperti yang digunakan dalam ayat ini. Untuk lebih memahami maknanya, bayangkan anak kita yang masih bayi, bermain dengan seekor ular. Bayi itu tidak takut kepada ular itu kerana dia tidak faham apa yang ular itu boleh buat kepadanya.

Tapi kita ‘takut’ apa yang akan terjadi kepada bayi itu. Kita takut untuknya kerana kita sayang kepadanya. Dalam ayat ini, apabila Allah berkata ‘Tidak ada ketakutan atas mereka’, ia bermakna tidak ada apa yang perlu ditakutkan tentang orang itu. Kerana dia telah memegang hidayah yang Allah telah berikan kepadanya, maka dia adalah antara orang-orang yang selamat. Kita tidak perlu risau tentang mereka.

 

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan tidak ada dukacita;

Mereka tidak akan berasa dukacita tinggalkan dunia kerana mereka sedang menuju kepada tempat lebih baik dari dunia. Memang manusia selalunya bersedih untuk meninggalkan dunia. Tetapi mengenangkan yang dia akan pergi ke syurga, mereka akan rasa senang hati nak tinggalkan dunia ini.

Mereka juga tidak akan bersedih walaupun kalau suami mereka masuk neraka, isteri mereka masuk neraka, atau adik beradik, ibubapa mereka. Ini adalah kerana Syurga adalah tempat menikmati nikmat dari Allah. Allah akan lupakan tentang orang yang kita sayang yang tidak dapat masuk syurga.

Kerana kalau kita teringat tentang ahli keluarga kita yang tidak masuk syurga, tentulah tidak sempurna nikmat itu, kerana ada kesedihan dalam hati. Maka, Allah akan lupakan mereka dari dalam fikiran kita supaya kita boleh menikmati kesenangan di syurga.

Bukanlah ayat ini hendak mengatakan yang orang Yahudi dan Nasrani akan masuk syurga. Ia mengatakan bahawa walaupun mereka dulunya adalah bukan beragama Islam, tapi apabila mereka masuk Islam dan melakukan amal soleh, mereka juga akan masuk syurga. Tapi mereka hendaklah masuk Islam dahulu.

Jangan salah faham dengan ayat ini. Sebab ada yang salah faham sampai ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan bahawa orang-orang Yahudi dan Nasrani juga boleh masuk syurga. Itu salah faham dengan ayat Al-Qur’an kerana tidak belajar dan baca faham sendiri sahaja. Itulah bahayanya kalau faham Al-Qur’an dan Hadis tidak sama dengan faham sahabat dan salafus soleh.

Ayat ini juga hendak mengatakan bahawa mereka yang berada sebelum zaman Nabi Muhammad pun akan masuk syurga juga kalau mereka memenuhi kriteria-kriteria itu. Iaitu mereka yang beragama Yahudi, Nasrani dan Sabean sebelum kedatangan Nabi Muhammad juga akan masuk syurga jikalau mereka beriman dengan Allah dan Hari Akhirat dan beramal soleh.

Dan jika mereka menjalankan tuntutan agama mereka. Kerana sebelum kedatangan Nabi Muhammad, syariat mereka adalah mengikut Nabi-nabi mereka.

Bukanlah pemahaman kita macam faham Kristian sekarang. Kristian kata Nabi Isa mati untuk menghapuskan dosa mereka. Mereka kata sesiapa yang menerima Nabi Isa sebagai ‘Anak Tuhan’ akan dibersihkan mereka dari dosa mereka.

Tapi apabila ditanya kepada mereka, bagaimana dengan orang-orang yang lahir sebelum Nabi Isa lahir? Kasihanlah mereka sebab mereka tak sempat nak bertemu dengan Nabi Isa. Mereka kenal Nabi Isa pun tidak, macam mana mereka nak mengaku baginda anak Tuhan?

Orang-orang Kristian bungkam tidak dapat jawab soalan ini. Memang kalau reka akidah baru, takkan dapat mempertahankannya. Maka mereka rekalah akidah baru pula: semua manusia sebelum Nabi Isa akan dihidupkan dan akan ditanya tentang Nabi Isa. Kalau mengaku Nabi Isa sebagai anak tuhan, barulah masuk syurga.

Dalam ayat ini, Allah hendak mengatakan orang yang baik sebelum Nabi Muhammad datang pun ada peluang untuk masuk syurga juga asalkan mereka mengamalkan apa yang disuruh oleh Nabi mereka. Bukanlah hanya orang yang datang selepas Nabi Muhammad sahaja yang akan masuk syurga. Kita tidak akan ada masalah nak jawab macam orang Kristian yang tidak dapat jawab soalan mudah itu.

Jadi, ayat ini adalah penutup kepada bahagian pertama tentang orang-orang Yahudi. Allah hendak beritahu: segala sifat buruk yang mereka lakukan dulu, Allah marah bukan kerana keturunan mereka. Kalau mereka beriman dan beramal soleh, mereka juga akan mendapat kebaikan yang dijanjikan Allah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah