Baqarah Ayat 45: Ayat ini adalah sebagai penawar bagi kesalahan-kesalahan yang telah disebut di atas tadi. Kenapa mereka boleh jadi sampai begitu? Kerana mereka mengejar keduniaan. Sebelum Nabi Muhammad ﷺ ‎datang, mereka mempunyai ramai anak murid dan ramai orang yang rujuk kepada mereka. Mereka telah mempunyai kedudukan dalam masyarakat.

Namun begitu jika mereka sekarang kena belajar pula dengan Nabi ﷺ, masuk majlis Nabi ﷺ, tentulah mereka pula yang menjadi anak murid dan tidak ada lagi yang akan datang belajar dengan mereka. Mereka sudah tidak menjadi guru yang menjadi tempat rujukan lagi. Mereka tidak boleh terima seandainya itu yang terjadi. Mereka tidak bersedia untuk menjadi anak murid semula kerana mereka sudah biasa dipandang tinggi sebagai seorang yang ada ilmu.

Keadaan sebegini sebenarnya berkait dengan masalah dalam hati dan hendaklah dirawat secepat mungkin masalah hati itu. Sekarang Allah ﷻ ajar bagaimana untuk menghilangkan penyakit hati itu; iaitu dengan meminta pertolongan dengan solat dan sabar. Bersabarlah dengan kata-kata manusia yang mengejek mereka – kalau ada yang mengejek mereka dengan berkata: “Eh, dulu jadi guru, sekarang jadi anak murid pula?”

Mintalah bantuan dengan Allah ‎ﷻ dengan sifat sabar, sebab sabar itu menerima seadanya dalam segala keadaan, apa sahaja kata-kata orang terhadap mereka atau perbuatan orang terhadap kita. Jangan pedulikan kata-kata orang lain yang mengejek dan menghina.

Allah ﷻ suruh mereka sabar dan solat kerana ini adalah penawar kepada penyakit mereka. Penyakit pertama adalah kerana sayang kepada harta dan upah. Keinginan kepada harta itu adalah kerana laparkan kesenangan dalam hidup. Akan tetapi kalau sabar, maka tidaklah mudah untuk menjadi hamba kepada harta kerana mereka tidak perlukan sangat kesenangan hidup sekiranya mereka sabar dengan kesusahan.

Penyakit kedua mereka adalah laparkan kedudukan tinggi di dalam masyarakat. Maka solat adalah penawar yang ampuh kerana solat mengajar diri untuk merendahkan diri di hadapan Allah ﷻ, menyedarkan yang kita ini hanyalah hamba sahaja.

وَاستَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّها لَكَبيرَةٌ إِلّا عَلَى الخٰشِعينَ

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ

Dan hendaklah kamu meminta pertolongan dengan bersabar;

Perkataan اسْتَعِينُوا itu bermaksud ‘meminta pertolongan’. Lebih tepatnya lagi, ia bermaksud kita meminta pertolongan apabila kita tidak mampu melakukan sesuatu seorang diri. Walaupun begitu, semasa kita meminta pertolongan itu, kita juga ada melakukan usaha kita sendiri. Bukanlah kita meminta pertolongan kepada seseorang, tetapi kita tidak melakukan apa-apa pun. Contohnya, kita meminta tolong orang untuk menukar tayar kereta kita yang telah pecah di jalan raya. Takkan kita duduk sahaja dalam kereta sambil orang yang tolong kita itu sedang menukarkan tayar itu, bukan? Tentulah kita pun perlu melakukannya bersama-sama. Begitulah dalam kita meminta pertolongan kepada Allah ﷻ.

Begitulah kena ada usaha daripada kita juga. Sebagai contoh, Allah ﷻ telah membantu tentera Badr dengan menghantar malaikat untuk menolong mereka. Namun tidaklah para sahabat duduk diam menunggu sahaja malaikat yang berperang dengan orang kafir.

Pertolongan yang sebenarnya adalah daripada Allah ﷻ. Maka kita hendaklah bersabar dalam semua perkara kerana pertolongan Allah ﷻ itu mungkin tidak datang dengan serta merta. Kadangkala Allah ﷻ berikan perkara yang kita tidak minta, dengan menukarkannya dengan perkara yang lain. Atau Allah ﷻ tidak bantu kita di dunia, tetapi menangguhkan pemberian-Nya di akhirat kelak. Ini mafhum daripada hadith tentang doa,

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنْ السُّوءِ مِثْلَهَا قَالُوا إِذًا نُكْثِرُ قَالَ اللَّهُ أَكْثَرُ
“Tidaklah seorang Muslim berdoa yang tidak mengandungi dosa dan tidak bertujuan memutus silaturahim, melainkan Allah ﷻ akan mengabulkannya dengan tiga cara;
(1). Allah akan mengabulkan doanya dengan segera,
(2). Allah akan menyimpan (menjadikannya pahala) baginya di akhirat kelak,
(3). Allah akan memalingkan daripadanya keburukan seumpamanya.
Mereka (para sahabat) berkata: “Kalau begitu, kami akan memperbanyak berdoa.” Nabi ﷺ bersabda: “Allah lebih banyak pemberiannya.”
(Musnad Ahmad No. 3497 – Sahih)

Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar bagaimana cara berdoa. Pertamanya, kita kenalah bersabar dengan apa yang terjadi kepada kita. Kita kenalah sedar yang apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita adalah dalam takdir Allah ﷻ. Maka kita kenalah terima dengan redha dan rela. Kena sabar menunggu keputusan daripada Allah ﷻ.

Kita selalu dengar tentang sabar, tetapi apakah itu sabar? Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan perkara yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: “Sabar ya, sabar ya…” Namun tahukah apa itu ‘sabar’ yang sebenarnya dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhari (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Ada satu lagi sabar yang penting, iaitu sabar dalam belajar. Ini kerana belajar itu bukanlah sesuatu yang mudah. Berapa ramai yang mulanya bersemangat untuk belajar tetapi lama kelamaan mereka tidak sanggup lagi hendak meneruskan. Pada awalnya kelas penuh tetapi kemudiannya seorang demi seorang tidak datang kerana mereka sangka sehari dua belajar terus menjadi pandai agaknya.

Ini memang dugaan daripada syaitan yang tidak suka kita belajar. Maka hendaklah kita bersabar dalam mempelajari agama ini sampai kita faham sungguh-sungguh apakah yang agama ini hendak daripada kita. Jangan sangka kita boleh terus pandai kalau baru belajar. Memang belajar memerlukan masa dan kesabaran yang tinggi.

Hendaklah kita meminta kepada Allah ﷻ untuk memberikan kita kesanggupan untuk belajar kerana pembelajaran selalunya akan mengambil masa yang lama. Kalau kita tidak diberi kesanggupan itu, kita tidak sanggup untuk menempuhinya. Hendak datang kelas dan hendak faham pun memerlukan usaha daripada kita.

Oleh itu, kita hendaklah meminta ilmu dengan Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ tidak menolong kita dan memberi taufik kepada kita, tentulah kita hanyut. Mula-mula mungkin bersemangat, tetapi lama-lama layu. Ini biasa sahaja kita lihat. Ramai yang belajar ‘tidak habis’. Malah amat bahaya kalau kita sekadar mengambil tahu agama ini sedikit-sedikit sahaja. Kita kenalah mendalaminya. Belajarlah sampai boleh menjadi ustaz, tetapi bukan belajar untuk menjadi ustaz.

Satu lagi tafsir sabar di dalam ayat ini adalah sabar daripada menceritakan kepada selain Allah ﷻ tentang masalah yang dihadapi. Jangan hendak cerita sangat masalah kepada manusia, sebaliknya hendaklah mengadu hal kita kepada Allah ﷻ. Ini kerana Allah ﷻ akan membantu kita, bukannya manusia. Apabila kita mengadu kepada Allah ﷻ, lambat laun Allah ﷻ akan bantu kita. Jikalau kita mengadu sangat dengan manusia, maka Allah ﷻ tidak bantu kerana kita sudah meletakkan pengharapan kita kepada makhluk, bukan kepada Allah ﷻ. Maka pilih-pilihlah untuk menceritakan masalah kepada orang. Letakkan pengharapan sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Ini adalah amat berat bagi orang yang tidak ada tauhid di dalam hatinya; kerana apabila ada masalah, dia akan sibuk mencari orang untuk mendoakan untuk dirinya. Sepatutnya dia berdoa untuk diri sendiri, sebaliknya sibuk mencari ustaz dan tok guru untuk doakan bagi pihak dia pula.

 

وَالصَّلَوٰةِ

Dan bersembahyang;

Selepas suruh sabar, Allah ﷻ suruh solat kerana ada kaitannya. Di dalam solat, kita bersabar menahan diri daripada melakukan kehendak nafsu kita yang biasa seperti makan dan sebagainya. Oleh sebab itu, solat adalah latihan untuk sabar sementara, semoga akan sabar di luar solat juga.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar kita cara untuk mendapatkan pertolongan, dan salah satunya adalah dengan melakukan solat. Selepas solat dan lebih baik lagi dalam solat, kita berdoa kepada Allah ﷻ. Terutama sekali dalam sujud kita. Banyakkan berdoa dalam solat. Ia lebih hebat daripada berdoa selepas solat.

Mintalah pertolongan kepada Allah ﷻ dengan amalan solat kerana solat itu adalah amalan di mana kita memberitahu dan mengadu keadaan kita kepada Allah ﷻ. Waktu itu kita boleh luahkan segala perasaan kita kepada Allah ﷻ. Kita minta kepada Allah ﷻ untuk memberikan kekuatan kepada kita. Allah ﷻ tidak akan menghampakan permintaan hamba-Nya. Dia boleh meredakan keadaan buruk yang ada pada diri kita.

Allah ‎ﷻ beritahu kepada puak ahli Kitab, kalau mereka menghadapi masalah seperti yang disebutkan, maka mengadulah kepada Allah ﷻ dengan sabar dan dengan solat.

 

وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ

Dan sesungguhnya ini adalah perkara yang besar;

Kalimah asalnya bermaksud ‘besar’ akan tetapi di sini ia bermaksud ‘berat’. Ini kerana yang besar selalunya berat dan sukar. Maksudnya, sabar dan solat itu adalah sesuatu yang sukar untuk dilakukan. Amat payah untuk sabar dalam belajar dan juga menjaga solat. Kalau kita melihat solat itu sebagai satu ibadat biasa sahaja, maka ia akan menjadi susah. Tambahan pula jikalau di dalam keadaan susah seperti sibuk di tempat kerja, sibuk dengan projek, hati gundah gulana dan sebagainya. Ini kerana sifat manusia suka hendak bebas berfikir apa sahaja dan buat apa sahaja. Akan tetapi di dalam solat kedua-dua perkara ini perlu dikekang, bukan?

Namun begitu, jikalau kita tahu bahawa dengan solat itu adalah cara untuk memohon pertolongan kepada Allah ﷻ, dan kita memang memerlukan pertolongan Allah ﷻ dalam semua hal, maka kita akan berasa mudah untuk mendirikan solat. Kita akan tertunggu-tunggu untuk mengadu kepada Allah ﷻ. Termasuk jikalau hati kita tidak tenang dengan segala masalah dan sebagainya, solat sebenarnya adalah tempat untuk mengadu dengan Allah ﷻ. Solat adalah tempat terbaik untuk ‘healing’ sebenarnya. Segala gundah gulana di luar solat akan hilang selepas solat.

Satu pendapat mengatakan bahawa yang dimaksudkan sukar itu adalah solat. Ada juga yang berpendapat bahawa meminta pertolongan itu pun sukar juga. Iaitu ada orang yang tidak nampak kepentingan dalam berdoa kepada Allah ﷻ. Mereka tidak meletakkan pengharapan kepada Allah ﷻ dalam setiap perkara. Maka mereka banyak meminta pertolongan kepada manusia tetapi tidak merayu bersungguh-sungguh kepada Allah ﷻ. Mereka juga akan gunakan segala pemikiran dan usaha untuk menyelesaikan masalah, sampai terlupa yang Allah ﷻ senang sahaja boleh selesaikan masalahnya itu.

Sepatutnya kita sentiasa kena berdoa dan mengharap bantuan kepada Allah ﷻ. Memang kita kadang-kadang ada meminta tolong kepada orang lain, dan kita juga ada usaha kita juga, bukan? Namun sebelum kita berusaha dan sebelum kita meminta tolong kepada orang lain, kita hendaklah meminta pertolongan kepada Allah ﷻ terlebih dahulu. Inilah adab kita dalam menguruskan hidup kita.

Ada juga pendapat yang mengatakan yang berat itu adalah menahan diri daripada mengadu kepada selain Allah ﷻ. Ini kerana kebanyakan manusia sudah terbiasa apabila ada masalah, sentiasa mengadu kepada manusia yang lain. Maka ada tiga pendapat tentang apakah yang berat itu:

1. 1. 1. Solat
      2. Sabar
      3. Menahan diri daripada mengadu kepada selain Allah ﷻ.

 

إِلَّا عَلَى الْخٰشِعِينَ

Melainkan kepada orang-orang yang khusyuk

Selain itu, sifat sabar dan solat ini adalah sangat berat untuk diamalkan. Kecuali kepada mereka yang ada sifat ‘khusyuk’. Orang yang khusyuk sahaja yang mampu melakukannya. Hanya orang sebegitu yang boleh bersabar dan berdoa selepas solat dengan mudah dan ringan sahaja. Kerana itu kita kadangkala berasa hairan melihat ada orang yang boleh banyak solat, lama berdiri dalam solat. Ini kerana mereka telah mendapat khusyuk di dalam solat. Solat menjadi halwa (kemanisan) buat mereka. Solat sahaja sudah cukup menjadi nikmat bagi diri mereka. Mereka tidak memerlukan ‘healing’ dengan cara pergi melancong, berbelanja atau keseronokan duniawi yang lain.

Kalimah الْخٰشِعِينَ daripada kata dasar: خ ش ع yang bermaksud merendahkan diri, tidak bergerak, merendahkan mata atau suara, menjadi kurus, menjadi kering, menundukkan kepala, takut. Oleh itu, khusyuk ertinya tunduk, rendah hati dan insaf bahawa kita ini adalah hamba Allah ﷻ. Mereka sedar kedudukan Allah ﷻ yang tinggi dan agung maka mereka taat kepada segala arahan-Nya. Mereka akan menekan kehendak nafsu dan membiasakan diri untuk menerima dan merasa tenang menghadapi ketentuan Allah ﷻ serta selalu mengharapkan kesudahan yang baik.

Apakah lagi sifat orang yang khusyuk? Orang yang khusyuk adalah orang yang sentiasa fikirkan akhirat. Dia tahu dan sedar yang dia akan dibalas segala perbuatannya di akhirat nanti. Maka hatinya sentiasa ingat dan fikir tentang akhirat. Hendak buat apa-apa sahaja, dia akan fikirkan tentang kesannya di akhirat. Maka, Allah ﷻ jelaskan siapakah yang ada sifat khusyuk itu di dalam ayat seterusnya.

Orang yang khusyuk itu sedar yang dia sedang bermunajat kepada Allah ﷻ. Tidaklah dia lakukan sahaja perbuatan solat, kemudian tiba-tiba bila dia sedar kembali, sudah salam kerana sepanjang di dalam solat, fikirannya menerawang entah ke mana. Sedangkan solat itu adalah untuk mengingati Allah ﷻ seperti disebut di dalam Taha: 14

فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

Khusyuk juga bermaksud orang yang takut dan patuh kepada Allah ﷻ. Dia takut memikirkan apakah yang akan dihadapinya kelak di akhirat. Oleh itu, dia akan patuh kepada arahan Allah ﷻ. Apabila dia takut dan patuh, hasilnya dia akan menjadi orang yang khusyuk dalam sembahyang dan juga dalam belajar. Maka ayat ini bukannya membataskan kekhusyukan hanya dalam solat, tetapi merangkumi seluruh kehidupan manusia.

Untuk mencapai khusyuk, kita mestilah menimbulkan rasa takjub terhadap Allah ﷻ. Apabila kita berasa gerun dan takjub dengan Allah ﷻ, maka kita akan mendapat khusyuk dalam solat. Sekiranya kita tidak berasa gerun berhadapan dengan Allah ‎ﷻ, maka kita akan berasa biasa sahaja solat itu. Kenapakah khusyuk itu penting dalam solat? Kerana ia adalah latihan untuk kita khusyuk di luar solat. Praktis dahulu khusyuk di dalam solat, dan cuba praktikkan di luar solat pula nanti.

Ulama’ khilaf adakah khusyuk termasuk syarat atau kewajipan di dalam solat. Menurut Muaz bin Jabal, Sufyan al-Thawri dan Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ, solat tanpa khusyuk tidak sah. Akan tetapi majoriti ulama’ termasuk imam mazhab yang empat mengatakan khusyuk bukanlah syarat di dalam solat. Solat tetap sah akan tetapi pahala berkuranganlah tidak mendapat markah penuh kerana pahala solat hanya diberi pada bahagian yang khusyuk sahaja. Dalilnya seperti sabda Rasulullah ﷺ di dalam sebuah hadith,

عَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَنْصَرِفُ وَمَا كُتِبَ لَهُ إِلَّا عُشْرُ صَلَاتِهِ تُسْعُهَا ثُمْنُهَا سُبْعُهَا سُدْسُهَا خُمْسُهَا رُبْعُهَا ثُلُثُهَا نِصْفُهَا
Daripada [‘Ammar bin Yasir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya ada seseorang yang benar-benar mengerjakan solat, namun pahala solat yang tercatat baginya hanyalah sepersepuluh (daripada) solatnya, sepersembilan, seperdelapan, sepertujuh, seperenam, seperlima, seperempat, sepertiga, dan seperduanya sahaja.”
(Sunan Abi Dawud (675))
Disahihkan oleh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ

Ini kerana khusyuk adalah perkara hati, maka bukan semua yang mampu mencapai tahap khusyuk ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah