Baqarah Ayat 38: Jikalau diikut susunan ayat sebelum ini, permohonan taubat Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diterima. Akan tetapi baginda dan Hawwa’ tetap diturunkan ke bumi. Ini adalah kerana memang telah ditentukan yang mereka akan hidup dan berkembang biak di bumi.

قُلنَا اهبِطوا مِنها جَميعًا ۖ فَإِمّا يَأتِيَنَّكُم مِّنّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا

Kami berfirman: Turunlah kamu semua darinya (syurga);

Sebelum ini adalah titah secara ringkas. Ini adalah titah dengan lebih lengkap. Arahan turun kali kedua ini dalam bentuk yang lembut. Kali pertama adalah kerana Tuhan murka dengan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’ dan kali kedua ini dengan rahmah kerana disertakan pemberitahuan tentang hidayah supaya manusia mendapat pengajaran.

Dalam tafsir juga ada disebut antara tempat-tempat yang dikatakan tempat turunnya Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’ itu seperti telah dibincangkan dalam ayat sebelum ini. Tiada riwayat yang sahih mengenainya maka fahamlah kita di manakah tempatnya itu tidaklah begitu penting untuk kita ketahui. Yang penting adalah pengajaran yang kita dapat melaluinya.

 

جَمِيعًا

semua sekali;

Maknanya, kamu dan isteri kamu dan zuriat-zuriat kamu sekali. Bukan iblis yang menggoda sahaja yang kena turun tetapi semua sekali dengan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Hawwa’ dan seluruh keturunan mereka. Maka ini adalah salah satu bentuk arahan. Ada arahan yang diberikan oleh seorang kepada orang lain, yang orang itu belum buat lagi. Ini dinamakan amrun ijaadi.

Namun begitu ada arahan yang diberikan kepada orang yang memang dia sudah buat. Ini dinamakan amrun ibqa’ie. Maksudnya, kalau arahan jenis ini diberikan, maka ia adalah arahan untuk terus melakukan apa yang sedang dilakukan. Sebagaimana arahan dalam ayat ini, juga ditujukan kepada kita, di mana kita memang sudah duduk di dunia ini pun. Maksudnya, ‘teruslah duduk di dunia’.

Di sini Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita apakah ilat (sebab) yang menyebabkan manusia kena duduk di dunia juga. Segala kejadian yang menyebabkan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’ dikeluarkan dari syurga itu adalah sebagai alasan sahaja untuk menetapkan kita hidup di dunia.

Ini adalah kerana memang Allah ﷻ mahukan manusia tinggal di dunia. Manusia memang kena duduk di dunia dahulu. Semua anak Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kena duduk di dunia dulu kerana dunia adalah tempat ujian. Setelah melepasi ujian, barulah ditentukan masuk ke dalam syurga atau neraka.

 

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِّنِّي هُدًى

Maka sekiranya datang kepada kamu dari Aku, petunjuk;

Manusia nanti akan bermusuhan sesama manusia seperti telah disebutkan sebelum ini. Oleh kerana itu Allah ﷻ akan menghantar para Nabi dan Rasul untuk membawa petunjuk kepada manusia. Ini kerana Allah ﷻ tidak membiarkan manusia hidup tanpa panduan sebaliknya diberikan panduan wahyu dan dinaikkan para Rasul untuk mengajar manusia.

Allah ﷻ kata dalam ayat ini bahawa petunjuk itu daripada ‘Aku’. Ini bermakna, kena pastikan bahawa petunjuk itu daripada Allah ﷻ – daripada Al-Qur’an dan daripada Sunnah Nabi. Untuk zaman terdahulu wahyu itu dalam bentuk kitab yang lain dan disampaikan oleh Nabi bagi umat itu. Kena pastikan yang petunjuk itu bukan daripada yang lain. Ini menunjukkan bahawa akan ada petunjuk yang daripada dua sumber itu.

Begitulah Allah ﷻ pasti memberikan hidayah kepada manusia. Tinggal sahaja sama ada manusia mahu mengikutinya ataupun tidak. Hidayah itu hendaklah dicari. Hidayah itu mesti dicari bukannya ditunggu dengan duduk berdiam diri menantikan ia datang sendiri. Hidup kita ini tidak akan berubah menjadi baik dengan sendirinya melainkan kitalah yang berusaha mengubahnya. Janganlah kita hanya berdoa memohon hidayah tetapi tidak berusaha untuk belajar, bertanya dan memikirkannya. Bandingkan dengan rezeki. Rezeki itu juga daripada Allah ﷻ dan kita mengharapkannya juga. Akan tetapi adakah kita berdoa sahaja meminta rezeki tetapi tidak berusaha untuk mencari rezeki itu? Tentu tidak, bukan?

Malah ada juga petunjuk sesat daripada selain Allah ﷻ. Memang telah terlalu ramai orang Islam yang mengambil petunjuk daripada sumber lain seperti tradisi turun temurun yang dibawa oleh tok nenek mereka. Itu bukanlah petunjuk daripada Allah ﷻ. Maka kita mestilah membiasakan diri kita dengan petunjuk yang sahih. Jangan hanya ambil sahaja apa yang disampaikan oleh pemuka agama (seperti ustaz).

Kita kena sentiasa peka dan bertanya dari manakah sesuatu fahaman dan amalan itu datang. Adakah daripada Allah ﷻ atau daripada sumber yang lain? Kita mestilah memastikan yang ia adalah sahih. Maka jangan takut bertanya kepada para ustaz akan dalil daripada ajaran mereka. Kalau ada yang marahkan kita semula (kerana tanya dalil), maka tinggalkan guru sedemikian. Dek kerana mereka itu mengajar tanpa dalillah menyebabkan mereka itu tidak mampu memberikan dalil seperti yang kita minta.

 

فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ

Sesiapa yang mengikuti petunjuk itu;

Perkataan yang digunakan adalah dalam bentuk ‘mufrad’ – seorang. Ini kerana kadang-kadang kita sahaja yang menerima hidayah dalam lingkungan keluarga kita. Kadang-kadang kita rasa kita keseorangan. Akan tetapi selepas itu dalam ayat ini juga, Allah ﷻ tukar menggunakan perkataan ‘عَلَيْهِمْ’ – dalam bentuk jamak.

Ini bermakna, walaupun kita pada mulanya keseorangan, kemudian Allah ﷻ akan beri teman-teman di dalam perjuangan menjalankan kehidupan yang berlandaskan iman yang benar. Kalau kita tidak dapat teman dalam dunia ini, Allah ﷻ akan berikan teman itu semasa di akhirat nanti.

Kadangkala kita bermula dengan berseorangan dahulu. Maka, janganlah takut kalau kita merasakan kita seorang sahaja yang menerima jalan sunnah ini. Bagaikan tidak ramai yang sanggup mengambil jalan yang sealiran dengan Al-Qur’an dan sunnah.

Allah ﷻ kata فَمَنْ تَبِعَ (siapa yang mengikuti). Maka hidayah itu mestilah diikuti. Bukan setakat dibaca atau didengar sahaja. Memang mulanya kena dengar, kena baca, kemudian kena faham. Apabila sudah faham, hendak buat apa? Hendaklah diikuti. Maka sama juga dengan hidayah yang ada di dalam Al-Qur’an ini, bukannya setakat dibaca sahaja seperti yang dilakukan oleh kebanyakan orang kita. Sepatutnya difahami dan kemudian diikuti saranan, arahan dan larangan itu. Barulah akan mendapat janji yang Allah ﷻ akan sebutkan selepas ini.

 

فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

maka tidak ada ketakutan atas mereka;

Bagi mereka yang mengikut petunjuk daripada Allah ﷻ, tidak ada ketakutan untuk mereka itu, sama ada di dunia atau di akhirat. Allah ﷻ sebut ‘takut’ terlebih dahulu (sebelum sedih), kerana itulah yang paling banyak bermain di fikiran manusia berbanding dengan kesedihan.

Takut adalah berkenaan perkara yang ‘akan datang’ dan kesedihan adalah tentang perkara yang ‘telah lalu’. Kita selalunya takut tentang apakah yang akan terjadi di masa hadapan. Padahal, perkara itu belum terjadi lagi. Sedih pula berlaku apabila telah kehilangan perkara yang kita sayangi.

Apabila dikatakan لَا خَوْفٌ (tiada ketakutan), itu tidak bermakna semua ketakutan akan dihilangkan. Kalau semua perasaan takut dihilangkan, perkataan ‘لَا خَوْفَ’ yang sepatutnya digunakan. Sebagai manusia, perasaan takut kadang kala berguna. Kerana takut sakitlah, kita makan ubat. Kerana takutlah, kita berhati-hati semasa kita memandu di jalanraya kerana kita takut kemalangan. Dan bermacam-macam lagi ketakutan yang penting dalam kehidupan kita. Para Nabi pun memiliki rasa takut, kerana ia adalah perasaan biasa sahaja bagi manusia seperti disebut di dalam Taha: 67

فَأَوجَسَ في نَفسِهِ خيفَةً موسىٰ
Maka yang demikian menjadikan Nabi Musa merasa takut sedikit dalam hatinya.

Di hari akhirat nanti, kita juga akan ada perasaan takut apabila berhadapan dengan Allah ﷻ di Mahsyar kerana kita tidak pasti apakah nasib kita: selamatkah atau tidak. Kita pasti berasa takut untuk masuk ke dalam neraka. Akan tetapi takut kita tidak sama dengan takut orang yang tidak beriman kerana kita tahu bahawa Allah ﷻ akan melindungi kita.

Ada beza kalau kita kata: ‘takut kepada sesuatu’ dan ‘tidak ada ketakutan padanya’ – seperti yang digunakan dalam ayat ini. Untuk lebih memahami maknanya, bayangkan anak kita yang masih bayi, bermain dengan seekor ular. Bayi itu tidak takut dengan ular itu kerana dia tidak faham apa yang ular itu boleh buat kepadanya.

Sebaliknya kita ‘takut’ apa yang akan terjadi kepada bayi itu. Kita takut untuknya kerana kita sayangkannya. Dalam ayat ini, apabila Allah ﷻ berkata ‘Tidak ada ketakutan atas mereka’, ia bermakna tidak ada apa yang perlu ditakutkan tentang orang itu. Ini kerana dia telah memegang hidayah yang Allah ﷻ telah berikan kepadanya, maka dia adalah antara orang-orang yang selamat. Kita tidak perlu risau tentang mereka.

 

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan mereka tidak berdukacita lagi;

Ini bermaksud, seorang yang beriman tidak akan berasa sedih. Ramai orang fikir bahawa kalau mengamalkan Islam dengan baik, mereka tidak akan dapat bergembira di dunia ini. Macam-macam mereka tidak boleh buat kerana Islam melarangnya. Dia rasa kekangan banyak sangat. Akan tetapi ayat ini hendak mengatakan orang-orang Islam yang beriman tidak akan bersedih. Sebaliknya mereka akan berasa tenang dan gembira sahaja dengan apa yang Allah ﷻ berikan kepada mereka dan mereka redha melakukan apa sahaja yang Allah ﷻ perintahkan.

Sebenarnya, mereka yang mencari kegembiraan kehidupan di dunia ini tidak gembira sebenarnya. Ini kerana mereka telah melawan kehendak naluri fitrah mereka yang mahukan kehidupan Islam. Hakikat sebenarnya, dalam diri mereka mahukan kebaikan yang ada dalam ajaran Islam, namun mereka telah mematikan perasaan fitrah itu. Contohnya, mereka yang berparti sampai tidak ingatkan diri itu, apabila mereka sedar daripada mabuk, mereka akan berasa sedih. Mereka akan rasa bersalah dengan apa yang mereka lakukan. Cuma mereka buat tidak tahu sahaja.

Tidak ada apa yang hendak disedihkan oleh orang beriman kalau mereka mengamalkan agama Islam dengan sempurna. Sekiranya kita diberikan ujian, kita tahu ujian itu adalah daripada Allah ﷻ. Ia adalah baik untuk kita kerana ia akan menaikkan darjat kita. Begitu juga jika kita sakit, itu sebenarnya akan menghapuskan dosa-dosa kita yang telah lalu. Kalau kita berperang dan kita kalah, atau kita mati, kita akan mati syahid. Dalam keadaan mana pun, kita akan mendapat kebaikan.

Ujian dunia ada dua jenis: ada yang jenis dugaan atau musibah ataupun bala – kita ditimpa kemalangan, kemiskinan, kesakitan dan sebagainya. Satu lagi ujian yang mungkin lebih bahaya adalah ujian ‘kesenangan hidup’. Kebiasaannya apabila kita senang, kita lebih senang untuk melupakan Allah ﷻ. Berbeza jika berada dalam keadaan susah, kita selalu ingat Allah ﷻ. Ketika senang, kadang-kadang susah untuk bersyukur kepada Allah ﷻ. Syukur pun mungkin hanya sekadar melafazkan ucapan ‘Alhamdulillah’. Sedangkan erti bersyukur adalah lebih daripada ucapan itu.

Apabila Allah ﷻ mengatakan bahawa orang-orang beriman ‘tidak akan sedih’, ia juga bermaksud akan ada orang lain yang akan bersedih. Mereka akan bersedih dan menyesal apabila hari Kiamat kelak. Mereka akan bersedih kerana mengenangkan kesilapan yang mereka telah lakukan semasa di dunia dulu. Mereka akan bersedih kerana mereka tidak menurut hidayah yang Allah ﷻ telah sampaikan.

Sekiranya anak cucu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingin kembali ke syurga, maka mestilah mengikuti nasihat dan panduan yang disampaikan dalam wahyu. Jika hadirnya wahyu hidayat, manusia akan berpecah menjadi dua golongan. Sesiapa yang sanggup ikut nasihat, tidak akan terjadi ketakutan ke atas mereka tentang akhirat kerana mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Malah mereka juga tidak akan bersedih seperti disebut di dalam Fatir: 34

وَقالُوا الحَمدُ ِللهِ الَّذي أَذهَبَ عَنَّا الحَزَنَ
Dan mereka berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah menghilangkan duka cita daripada kami.

Mereka juga tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia kerana dunia itu memang tempat sementara sahaja. Dunia adalah tempat singgahan sahaja sebelum menuju destinasi sebenar iaitu akhirat yang abadi. Mereka memang tinggalkan keluarga, hartabenda dan lain-lain lagi di dunia; akan tetapi mereka tidak akan bersedih kerana apa yang mereka akan dapat di akhirat nanti adalah jauh lebih baik lagi. Maka ingat: خَوفٌ untuk benda yang akan berlaku di masa hadapan, manakala حزَن untuk perkara yang sudah lepas.

Terdapat 2 perkara yang Allah ﷻ akan hilangkan: ketakutan dan kesedihan. Itulah janji Allah ﷻ. Oleh sebab itu, jika kita tidak mahu ketakutan dan kesedihan dalam kehidupan kita ini, maka apakah yang harus kita lakukan? Sudah tentu kita mesti mengikut petunjuk daripada Allah ﷻ. Dalam kes kita ini, kita mesti merujuk kepada Al-Qur’an. Al-Qur’an merupakan penawar daripada Allah ﷻ untuk ketakutan dan kesedihan. Harus diingatkan bahawa janji ini telah Allah ﷻ berikan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Allah ﷻ telah mengabulkan janji-Nya itu di melalui penurunan Al-Qur’an.

Bagaimanakah bentuk keindahan Jannah itu? Keindahannya melebihi segala-galanya, di mana ia dapat menghilangkan ketakutan dan kesedihan. Kesedihan adalah sesuatu yang telah berlaku manakala ketakutan pula sesuatu yang belum lagi berlaku tetapi mungkin berlaku di masa hadapan. Kedua-dua perasaan ini akan dihilangkan di Jannah. Keindahan ini yang boleh didapati di Jannah boleh sahaja Allah ﷻ turunkan di bumi ini. Namun begitu, ia hanya sahaja boleh dicapai sekiranya kita mengikut petunjuk daripada Allah ﷻ. Ini bermaksud kita boleh mencapainya di dalam perjalanan kita menuju Jannah. Inilah janji Allah ﷻ kepada kita, dan alangkah indahnya janji ini.

---

 

Baqarah Ayat 39: Ini pula adalah mengenai manusia yang degil. Mereka ini ingkar dengan hidayah. Apabila telah disampaikan dengan perkara yang benar, mereka kata ia adalah dusta. Mereka yang degil ini akan menjadi pemegang geran neraka dan tidak akan masuk ke syurga. Malah bukan tinggal sekejap namun kekal di neraka buat selama-lamanya. Maka ini adalah ayat takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab di akhirat).

وَالَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنآ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

وَالَّذِينَ كَفَرُوا

Dan orang-orang yang kafir:

Iaitu mereka ingkar dengan Al-Qur’an dan membuat syirik kepada Allah ﷻ. Mereka enggan taat kepada arahan Allah ﷻ dalam wahyu. Kata ‘mendustakan’ memberi erti bahawa mereka tahu dan mengerti, tetapi menolak dan mengingkari.

 

وَكَذَّبُوا بِئآيٰتِنَا

dan mendustakan ayat-ayat Kami

Apabila sampai wahyu Allah ﷻ kepada mereka, mereka kata itu adalah dusta, mereka tidak mahu terima.

 

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

mereka-mereka yang bersifat seperti itu adalah pemilik-pemilik neraka sebenar;

Iaitu mereka yang kufur dan menolak wahyu Allah ﷻ. Mereka akan menjadi pemegang geran neraka. Pemilik sebenar tidaklah sama dengan orang mukmin yang memasuki neraka. Ini kerana ada orang mukmin yang akan masuk neraka untuk sementara kerana mereka telah melakukan dosa. Namun mereka akhirnya akan keluar dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga.

Orang mukmin itu adalah orang Islam yang tidak melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Ada orang yang namanya Muslim tetapi dia juga melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Mereka itu akan kekal dalam neraka walaupun semasa mereka di dunia, mereka itu namanya Muslim.

 

هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

mereka kekal di dalamnya;

Mereka tidak akan dapat keluar dari neraka walaupun mereka dulu semasa di dunia mengaku Muslim. Apatah lagi kalau orang itu adalah orang kafir, memang akan terus tinggal di neraka.

Sekian kisah tentang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengandungi banyak pengajaran. Sekarang mari kita bincangkan Komposisi Cincin yang kelima bagi ayat 34 – 39 ini. Sila rujuk Ayat 5 pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Kaitan antara Bahagian:

[A5.1]/[A5.1’] – Keengganan iblis untuk taat dan kemudian termasuk dari kalangan ٱلۡكَـٰفِرِينَ digandingkan dengan golongan كَفَرُواْ dari kalangan manusia. Mereka akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

[A5.2]/[A5.2’] – Allah ﷻ beri arahan syariat kepada Nabi Adam dan Hawwa’ semasa mereka di dalam Syurga. Kemudian Allah menggandingkan dengan arahan syariat kepada anak cucu Nabi Adam pula ketika di dunia. Jikalau mereka taat dan ikut syariat itu, maka mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dengan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Nabi Adam dan Hawwa’.

[A5.3]/[A5.3’] – Kedua-dua bahagian mengandungi arahan kepada manusia dan syaitan ٱهۡبِطُواْ turun ke bumi kerana mereka telah melanggar syariat Allah.

[A5.4] – Di antara ayat-ayat tentang kemurkaan Allah, disebut tentang kemaafanNya. Ini mengajar kita yang ada ketika kita engkar akan arahan Allah akan tetapi jikalau kita meminta ampun, Allah akan terima selagi kita kembali kepadaNya.

 

Yang menariknya, jikalau kita lihat kepada subjek-subjek yang dibincangkan, kita akan melihat satu lagi struktur yang lebih ringkas.

Kaitan antara bahagian

[A1]/[A2] – Kalau kita melihat secara horizontal, dua bahagian pertama itu mengandungi dua perkara yang berlawanan yang menjadi cermin antara satu sama lain (Orang Beriman dan Orang yang Kufur). Di dalam setiap bahagian kita akan melihat sifat-sifat Orang Beriman dan kemudian kita telah melihat sifat-sifat yang kufur.

[A4]/[A5] – Di sini kita melihat interaksi antara Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pertamanya dengan para malaikat dan kemudian kita melihat interaksi baginda dengan iblis pula.

[A1]/[A4] – Apabila kita melihat secara vertikal pula, kita akan melihat golongan beriman pula. [A1] tentang orang beriman dan [A4] tentang para malaikat.

[A2]/[A5] – Melihat secara vertikal lagi, kita melihat sifat-sifat orang kufur dengan iblis/syaitan. Istighfar Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga ada di dalam bahagian ini dan ia membezakan antara orang kufur dan orang beriman.

[A3] – Bahagian tengah ini mengandungi pengajaran penting tentang agama, iaitu tentang Tauhid, tentang Al-Qur’an, beriman dengan wahyu, dan Akhirat. Di sini kita belajar kesan beriman dan kesan kufur bagi makhluk. Di tengahnya ia mengandungi balasan bagi mereka yang beriman dan beramal soleh.

 

Jadi kita telah selesai membahaskan Makro Pertama dari Surah Baqarah ini. Di dalam Bahagian ini kita belajar perbezaan antara Mukmin dan Musyrikin, bagaimana Allah ‎ﷻ telah mencipta semua makhluk dan akan membangkitkan kita semua, dan juga kita telah belajar Kisah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan iblis.

Sekian Ruku’ 4 daripada 40 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Mualana Hadi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order