Baqarah Ayat 37: Allah ﷻ mahu mengingatkan dalam ayat sebelum ini yang manusia akan mengikut sifat tok nenek kita iaitu penyakit lupa. Kerana lupa itulah yang menyebabkan tok nenek kita terkeluar dari syurga. Manakala lupa itu pula disebabkan oleh syaitan. Kebiasaannya kalau bukan kerana syaitan, manusia tidak lupa terutama tentang hal-hal berkaitan syariat.

Kesilapan lupa tidak sama dengan perbuatan yang sengaja dilakukan. Berbeza hukumannya untuk lupa dan untuk perbuatan yang sengaja. Seperti kita tahu, iblis tidak sujud bukan kerana lupa, tetapi sengaja tidak mahu sujud kerana degil. Akan tetapi Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memakan pokok itu kerana lupa (dan tertipu dengan bisikan helah syaitan). Oleh kerana kesilapannya adalah kerana lupa, harapan untuk kembali ke syurga masih ada lagi.

Oleh itu, apabila Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar yang baginda telah melakukan kesilapan, maka baginda telah beristighfar memohon ampun kepada Allah ﷻ. Baginda adalah bapa kepada sekalian manusia dan akalnya amat hebat dan waras. Dengan akalnya itu, baginda telah memohon keampunan kepada Allah ﷻ dengan lafaz yang berbagai-bagai bentuk ucapan, doa dan istighfar. Baginda ucapkan dengan harapan yang tinggi merayu kepada Allah ﷻ agar Allah ﷻ menyayanginya kembali dan mengampunkan segala dosanya. Namun Allah ﷻ tidak pandang sedikit pun doa-doa Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Maknanya, perkataan yang terbit daripada akal manusia tidak diterima. Akhirnya Allah ﷻ sendiri mengajar Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lafaz bagaimana untuk meminta ampun kepada-Nya.

فَتَلَقّىٰ ءآدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمٰتٍ فَتابَ عَلَيهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

فَتَلَقَّىٰ ءآدَمُ مِنْ رَّبِّهِ كَلِمٰتٍ

Maka Nabi Adam telah menerima beberapa kalimah taubat daripada Tuhannya,

Lihatlah bagaimana cara Allah ﷻ menggunakan kalimah-Nya di sini. Allah ﷻ boleh sahaja menggunakan kalimah ‘mewahyukan’ kalimat-Nya tetapi sebaliknya Allah ﷻ menggunakan kalimah: تَلَقّٰٓى. Ia daripada kata dasar ل ق ي yang bermaksud berjumpa, bertemu, melihat, bertembung, mengalami, melalui, menerima, bertemu bersemuka, menuju ke arah sesuatu. Kalimah تَلَقّٰٓى ini bermaksud ‘tersadung’, ‘terserempak’, atau erti kata lain membawa maksud mendapat nikmat tanpa sengaja; kebiasaannya digunakan dalam bahasa Arab apabila seseorang terserempak dengan sesuatu yang amat bernilai.

Oleh itu kalimah تَلَقّٰٓى bermaksud menerima berasal daripada kata لَقِيَ yang bererti bertemu atau menerima. Penambahan huruf ت memberi erti kebahagiaan dan kesenangan bagi penerimaan itu. Penambahan itu menunjukkan bahawa penerimaan atau pertemuaan itu didahului dengan usaha dan kesungguhan, dan tentu sahaja yang diusahakan secara sungguh-sungguh merupakan sesuatu yang diharapkan dan mengundang kesenangan dan kegembiraan bila tercapai. Dari sini disimpulkan bahawa kata تَلَقّٰٓى yang digunakan di dalam ayat di atas mengisyaratkan bahawa penerimaan tersebut amat menggembirakan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Allah ﷻ telah mengajarkan sendiri cara untuk melafazkan doa keampunan kepada-Nya. Allah ﷻ mahu mengingatkan kita bahawa syariat adalah tetap syariat. Akal tidak boleh menandingi syariat. Sebab itu mereka yang belajar ilmu logik dan ilmu akal, ilmu kalam, jangan cuba melawan wahyu. Akal mesti tunduk kepada wahyu kerana akal kita lemah dan tidak akan dapat mencapai ke tahap kenal Allah ﷻ seperti yang sepatutnya. Apakah kalimat-kalimat tersebut yang dimaksudkan?

Hanya apabila Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belajar doa daripada wahyu ilahi, barulah Allah ﷻ menerima doa keampunan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menerima beberapa kalimat istighfar. Selepas baginda menggunakan kalimat-kalimat tersebut, barulah Allah ﷻ menerima taubatnya. Sebab itulah dalam kita berdoa kepada Allah ﷻ dalam hal apa pun, adabnya adalah kita mencari doa yang Allah ﷻ ajar terlebih dahulu. Kalau tidak ada, kita cari doa yang Nabi ﷺ pula ajar.

Carilah doa yang sesuai dengan keadaan kita. Sekiranya ada, maka gunakanlah doa itu. In sha Allah, ia adalah lebih baik daripada doa yang kita reka sendiri. Boleh sahaja berdoa dengan doa yang kita reka, namun yang sebaik-baiknya, kita cari dahulu yang ada dalam wahyu. Banyak doa yang telah Nabi ﷺ ajarkan kepada umatnya. Pelbagai doa yang sesuai boleh digunakan. Sekiranya tidak ditemui yang sesuai dengan kehendak kita, barulah kita reka lafaz doa kita sendiri.

Terdapat pelbagai riwayat yang menceritakan kisah peristiwa Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun ke dunia namun tiada riwayat yang benar-benar sahih ditemui. (Tafsir Al-Quran Al-`Azim 1/237, Fatwa Soaljawab Islam No. 141280)

Sepertimana hadith yang agak masyhur:

نزل آدم الهند واستوحش
Adam turun di India dan beliau merasa asing.
(HR. Ibnu Asakir dalam Tarikh Dimasyq 7/437, daripada Abu Huraira رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ
Hadith ini dhaif menurut Syeikh al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam Silsilah Hadith Dhaif No. 403

Ibnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan sekitar 4 pendapat mengenai hal ini,

(1) Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diturunkan di India, sedangkan Hawa diturunkan di Jedah. Ini pendapat Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ
(2) Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawa keduanya diturunkan di India.
(3) Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diturunkan di satu daerah namanya Dahna, antara Mekah dan Thaif. Ini keterangan dari Ibnu Abbas sebagaimana yang diriwayatkan Ibnu Abi Hatim. Sementara diriwayatkan Imran bin Uyainah, Dahna adalah satu tempat di India.
(4) Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diturunkan di Safa dan Hawa diturunkan di Marwah. Ini merupakan keterangan Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menurut riwayat Ibnu Abi Hatim.

(Tafsir Ibnu Katsir, 1/237).

Begitu juga banyak riwayat lain yang mahsyur seperti kisah yang tersebar di tengah para jemaah haji bahawasanya di Jabal Ramah itulah tempat pertemuan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan Hawwa, di mana mereka berdua diturunkan ke bumi di tempat yang terpisah, lalu mereka berdua saling mencari dan akhirnya bertemu di Jabal Rahmah.

Tidak dinafikan bahawa sebahagian ahli tafsir tatkala menyebutkan sebab penamaan padang Arafah, mereka ada menyebutkan beberapa pendapat:-

– Ada yang mengatakan dinamakan Arafah kerana para jemaah haji berkumpul disana maka يَتَعَارَفُوْنَ فِيْهَا “saling mengenal di antara mereka di padang tersebut”

– Ada yang mengatakan لأنها وصفت لإبراهيم عليه السلام فلما أبصرها عَرَفَهَا “Padang Arafah dinisbahkan sifatnya kepada Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka ketika Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihat padang tersebut iapun mengenalinya”

– Ada yang mengatakan ketika Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membawa Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengelilingi lokasi-lokasi manasik maka Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun memperlihatkan pada Arafah kepada Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: عَرَفْتُ عَرَفْتُ “Aku tahu, aku tahu”

– Ada yang mengatakan التَقَى فِيْهَا آدَمُ وحوَّاء فَتَعَارَفَا “Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’ bertemu di padang tersebut maka mereka berdua saling mengenali”

Inilah sebahagian pendapat yang disebutkan oleh para ahli tafsir, seperti Al-Qurthubi, ar-Razi 5/190, Az-Zamakhsari dalam al-Kasyaf 1/410, Ibnu Katsir, al-Munawi dalam Faidhul Qadir 2/354-355, dan Asy-Syaukani رَحِمَهُ اللَّهُ.

Namun Az-Zamakhsari dan Ibu ‘Athiyyah mengisayaratkan pendapat yang menyatakan bahawa nama Arafah adalah termasuk Al-Asma’ Al-Murtajalah, iaitu nama-nama yang tidak berasal daripada makna kata yang lainnya, sebagaimana banyak nama-nama tempat yang lainnya.

Yang menjadi perhatian kita adalah pendapat yang menyatakan bahawa Arafah dinamakan dengan nama tersebut kerana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah terpisah lama dengan Hawwa’ akhirnya bertemu di padang Arafah.

Pendapat ini tidak ada dalilnya, serta tidak ada riwayat yang sahih yang boleh dijadikan sandaran. Kemungkinan hanyalah diambil daripada cerita israiliyat. (Salih al-Maghamsi dalam A’lam al-Quran 2/15)

Kerana itulah seluruh mufassir membawakan pendapat ini dengan menggunakan bentuk وَقِيْلَ “dan dikatakan…” sebagai isyarat bahawasanya tidak ada landasan yang boleh dijadikan dalil atas kisah tersebut.

Selain itu, dalam masa yang sama, Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memohon ampun di atas kesalahan yang telah dilakukannya. Lama tempohnya barulah diterima taubat Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu.

Begitulah, walaupun Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang cerdik, sudah biasa hidup di syurga dan tinggal bersama para malaikat, namun apabila baginda telah bertaubat menggunakan lafaz bahasa yang baginda tahu, Allah ‎ﷻ tidak terima taubatnya itu. Sentiasa baginda bertaubat, namun tidak juga diterima. Dalam waktu itu, keadaan baginda terasa payah sekali.

Bayangkan baginda telah pernah tinggal di syurga, namun sekarang terpaksa hidup mencari makan sendiri. Itu adalah dua dunia yang amat berbeza sekali. Baginda bagaikan seperti duduk dalam penjara jika dibandingkan dengan kehidupannya dahulu. Sehinggalah Allah ﷻ mengajar kalimah taubat untuk digunakan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ barulah diterima taubatnya. Doanya adalah seperti apa yang termaktub dalam A’raf: 23

قالا رَبَّنا ظَلَمنا أَنفُسَنا وَإِن لَم تَغفِر لَنا وَتَرحَمنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخاسِرينَ
Mereka berdua merayu: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami daripada orang-orang yang rugi”.

Lihatlah teks doa yang diamalkan oleh Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Di dalamnya tidak ada pun lafaz minta ampun sebenarnya. Yang ada adalah pengakuan kesalahan. Ini bermakna Allah ﷻ telah mengilhamkannya dengan penyesalan di dalam lubuk hatinya yang tulus. Inilah yang paling penting. Ini kerana rukun taubat itu antaranya mestilah mengaku salah, mesti ada rasa bersalah dan menyesal. Beginilah cara doa yang diamalkan oleh Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda di dalam perut ikan seperti disebut di dalam Anbiya’: 87

وَذَا النّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغٰضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقدِرَ عَلَيهِ فَنادىٰ فِي الظُّلُمٰتِ أَن لّا إِلٰهَ إِلّا أَنتَ سُبحٰنَكَ إِنّي كُنتُ مِنَ الظّٰلِمينَ
Dan (ingatlah kisah) Dzun Nun (Yunus), ketika dia pergi dalam keadaan marah, lalu dia menyangka bahawa Kami tidak akan menyempitkannya (menyulitkannya), maka dia menyeru dalam keadaan yang sangat gelap: “Bahawa tidak ada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim”.

Beginilah juga cara doa yang Nabi Muhammad ﷺ ajar kepada Saidina Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

عَنْ أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ أَنَّهُ قَالَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلِّمْنِي دُعَاءً أَدْعُو بِهِ فِي صَلَاتِي قَالَ قُلْ اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ و قَالَ يُونُسُ كَبِيرًا
Daripada [Abu Bakar As-Siddiq رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawasanya beliau berkata kepada Rasulullah ﷺ: “Ajarilah aku doa yang dengannya aku berdoa di dalam solatku, ” Baginda menjawab: “bacalah, “اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ” (Ya Allah aku telah banyak menzalimi diriku sendiri, dan tidak ada yang dapat mengampuni dosa kecuali Engkau; maka ampunilah dosaku dengan ampunan dari sisimu dan rahmatilah aku, sesungguhnya engkau maha pengampun lagi maha penyayang).”
(Sahih Bukhari (8))

Lihatlah di dalam ketiga-tiga doa pengampunan ini, yang disebut adalah pengakuan dosa itu sendiri. Untuk tahu hal ini, kita kena tahu apakah kesalahan yang kita telah lakukan. Kalau kita tidak rasa kita berbuat dosa, tentu kita tidak meminta ampun, bukan? Kerana itulah golongan pengamal bid’ah mempunyai satu masalah yang besar: mereka tidak akan meminta ampun daripada kesalahan mengamalkan bid’ah kerana mereka tidak sedar yang mereka sedang melakukan kesilapan. Mereka sangka apa yang mereka amalkan itu adalah benar, jadi sampai ke sudah mereka tidak akan meminta ampun. Kerana itulah Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam hadith riwayat daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda,

إنّ اللّٰه حجب التوبة عن كل صاحب بدعة حتّى يدع بدعته
“Sungguh, Allah menutup taubat daripada seluruh pelaku bid’ah hingga ia meninggalkan kebid’ahannya.”
(HR. At-Thabarani)
Disahihkan oleh Al-Allamah Al-Albani dalam Sahih Targhib No. 54

Doa yang diamalkan oleh Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diterima oleh Allah ﷻ. Maka, sesiapa yang ditimpa bala, maka ajarkanlah doa Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kepada dia. Kerana selalunya mereka yang ditimpa musibah itu adalah kerana dia ada membuat salah dengan Tuhan. Maka hendaklah diselesaikan perkara itu terlebih dahulu.

Ada pendapat salah tentang kalimat yang dibaca oleh Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai diampunkan oleh Allah ﷻ. Mereka menggunakan kisah itu sebagai dalil boleh bertawasul dengan menggunakan nama Nabi Muhammad ﷺ. Kisah itu agak terkenal juga.

عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : لما اقترف آدم الخطيئة قال يا رب أسألك بحق محمد لما غفرت لي فقال الله : يا آدم و كيف عرفت محمدا و لم أخلقه ؟ قال : يا رب لأنك لما خلقتني بيدك و نفخت في من روحك و رفعت رأسي فرأيت على قوائم العرش مكتوبا لا إله إلا الله محمد رسول الله فعلمت أنك لم تضف إلى اسمك إلى أحب الخلق فقال الله : صدقت يا آدم إنه لأحب الخلق إلي ادعني بحقه فقد غفرت لك و لولا محمد ما خلقتك
هذا حديث صحيح الإسناد و هو أول حديث ذكرته لعبد الرحمن بن زيد بن أسلم في هذا الكتاب
Daripada Umar bin al-Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Bersabda Rasulullah ﷺ, “Tatkala Adam melakukan kesalahan, dia berkata: “Yaa Rabb, aku memohon kepada-Mu DENGAN HAQ MUHAMMAD agar Engkau mengampuniku.”
Lalu berfirman Allah – dan Allah Maha mengetahui dan Yang mengajarkan kita: “Wahai Adam, bagaimana kamu mengenal Muhammad sedang Aku belum menciptakannya?”
Adam menjawab: “Yaa Rabb, tatkala Engkau menciptakanku dengan Tangan-Mu dan meniupkan roh-Mu ke dalam diriku, maka Engkau Mengangkat kepalaku, lalu aku melihat di atas KAKI-KAKI ARSY TERTULIS ‘Laa Ilaaha illallaah MUHAMMADUR RASULULLAH’ sehingga aku tahu bahawa Engkau tidak menambahkan ke dalam Nama-Mu kecuali MAKHLUK YANG PALING ENGKAU CINTAI.”
Lalu Allah Berfirman: “Benar engkau wahai Adam, sesungguhnya Muhammad adalah MAKHLUK YANG PALING AKU CINTAI, BERDOALAH KEPADAKU DENGAN HAQ DIA, maka sungguh Aku Mengampunimu. SEKIRANYA TIDAK ADA MUHAMMAD, MAKA AKU TIDAK MENCIPTAKANMU.”
(HR. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak no.4228, dan beliau mengatakan sahih. Juga Al-Baihaqi رَحِمَهُ اللَّهُ dalam Dalailun Nubuwwah V:488-489)

Status hadith: Imam Adz-Dzahabi yang menyemak Al-Mustadrak membantah dan menyatakan bahawa hadith ini adalah maudhu’/palsu.

Kata Imam Al-Baihaqi: Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam bersendirian dalam meriwayatkan hadith ini. Beliau adalah dhaif.

Yahya bin Ma’in berkata: Laisa Hadisuhu bi syai’, dhaif.

Abu Hatim berkata: Hadithnya tidak kuat. Dirinya orang yang soleh akan tetapi hadithnya lemah.

Ali al-Madini sangat mendhaifkannya.

Abu Zur’ah: Dhaif al-Hadith.

Ibnu Hibban: Dia menunggang terbalikkan riwayat dalam keadaan dia tidak tahu sehingga menjadi banyak riwayat yang mursal, mauquf yang dia marfu’kan. Dia berhak ditinggalkan.

Kesimpulan: Hadith ini PALSU sebagaimana yang disebutkan oleh ulama hadith dalam hal ini.

Dakwaan bahawa Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ menggunakan hadith ini sebagai penjelasan kepada hadith sahih adalah merupakan sebuah penipuan dan pembohongan yang nyata. Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ menggunakan hadith ini untuk menunjukkan contoh hadith yang palsu. Kata Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ:

قُلْت : وَرِوَايَةُ الْحَاكِمِ لِهَذَا الْحَدِيثِ مِمَّا أُنْكِرَ عَلَيْهِ فَإِنَّهُ نَفْسَهُ قَدْ قَالَ فِي ( كِتَابِ الْمَدْخَلِ إلَى مَعْرِفَةِ الصَّحِيحِ مِنْ السَّقِيمِ : عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ رَوَى عَنْ أَبِيهِ أَحَادِيثَ مَوْضُوعَةً لَا تَخْفَى عَلَى مَنْ تَأَمَّلَهَا مَنْ أَهْلِ الصَّنْعَةِ أَنَّ الْحَمْلَ فِيهَا عَلَيْهِ .
Aku (iaitu Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata): Periwayatan Al-Hakim kepada hadith ini merupakan antara yang diingkari. Sesungguhnya beliau sendiri menyatakan dalam kitabnya Al-Madkhal Ila Ma’rifah al-Sahih Min al-Saqim: Abdullah Rahman bi Zaid bin Aslam meriwayatkan daripada ayahnya hadith-hadith yang palsu. Tidaklah tersembunyi daripada sesiapa yang mengkajinya daripada ahli ilmu bahawa beliau adalah yang bertanggungjawab atas pemalsuan hadith ini.

فَتَابَ عَلَيْهِ

maka diterima taubat Nabi Adam;

Setelah menggunakan kalimat doa ampun yang Allah ﷻ ajar, maka taubat Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diterima. Allah ﷻ nyatakan di sini yang jika kita mengakui kesilapan dan menerimanya sebagai tanggungjawab kita, dan seterusnya bertaubat, maka Allah ‎ﷻ akan menghampiri kita.

Kelebihan doa Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’ ini adalah doa itu diajar sendiri oleh Allah ﷻ. Ini mengajar kita yang dalam kita berdoa pun mesti ada ilmu. Jangan kita memandai reka cara doa. Sebaiknya kita menggunakan doa yang ada di dalam Al-Qur’an, kalau tidak ada gunakan doa yang Nabi ﷺ ajar di dalam hadith-hadith. Sekiranya tidak ada, barulah kita boleh susun ayat kita sendiri. Akan tetapi dalam menyusun ayat doa sendiri pun, kenalah ada ilmu. Jangan kita tersilap cara doa. Perkara ini mestilah belajar di dalam bab doa secara khusus.

Maknanya, kalau kita berdoa, sebaik-baiknya ikut apa yang Tuhan perintahkan. Tidak boleh mereka-reka. Yang paling tidak boleh kita lakukan adalah dengan menggunakan tawasul yang salah. Ramai dalam kalangan orang yang menggunakan kaedah tawasul yang salah iaitu dengan menggunakan wasilah Nabi, wali atau malaikat. Mereka sangka cara tawasul ini adalah cara doa terbaik, tetapi ia adalah cara doa terburuk!

Apabila kita merenungkan ayat-ayat ini dapatlah kita melihat perbezaan dan persimpangan jalan di antara kepercayaan kita kaum Muslimin dengan pemeluk agama Nasrani. Keduanya sama-sama mengaku bahawa Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdosa melanggar larangan. Namun begitu kita kaum Muslimin percaya bahawa dosa itu telah diampunkan Allah ﷻ. Baginda tidak perlu takut dan berdukacita lagi. Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah diusir dari syurga, tetapi diberi tugas menegakkan kebenaran di bumi dan diberi tuntunan.

Sebaliknya kepercayaan orang Nasrani pula mengatakan bahawa dosa Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah menjadi dosa turun temurun kepada segala anak-cucunya, dan naiknya Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke atas kayu saliblah yang dapat menebus dosa warisan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu.

Kita mengakui bahawa kejadian manusia adalah gabungan akal dan nafsu, pertentangan cita-cita mulia dengan kehendak-kehendak kebinatangan yang sentiasa berperang dalam diri kita. Sekiranya kita berbuat dosa, bukanlah itu kerana dosa yang kita warisi daripada datuk kita Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; dan kita sendiri boleh meminta ampun dengan bersungguh-sungguh kepada Tuhan, nescaya akan diampuni, kerana Tuhan itu Maha Pengasih dan Penyayang. Tidak masuk akal murni kita bahawa Allah ﷻ menurunkan dosa waris Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada anak- cucunya kemudian mengutuskan Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula ke dunia untuk naik ke atas kayu palang, untuk mati di sana bagi menebus dosa waris manusia tadi. Lebih dahsyat, dikatakan pula bahawa Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah Allah ﷻ sendiri menjelma ke dalam tubuh Gadis suci Maryam, kemudian menjelma menjadi putera. Inilah yang dijadikan dasar kepercayaan, iaitu Allah ﷻ sendiri menjelma menjadi anak-Nya, iaitu Kristus. Ia memang fahaman rekaan yang terlampau karut dan tidak masuk akal. Sedangkan Allah ﷻ telah berfirman di dalam An’am: 164

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزرَ أُخرَىٰ‌ۚ
dan seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain

Tentulah Tuhan tidak adil sekiranya kesalahan orang lain, ditanggung pula oleh orang lain. Jika menggunakan logik akal pun sudah boleh fikir. Semoga Allah ﷻ buka minda dan hati golongan Kristian untuk mudah menerima Islam.

 

إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Allah taala itu sifat-Nya Maha Menerima taubat lagi Maha Belas Kasihan

Terdapat dua sifat Allah ﷻ yang disebut dalam ayat ini: Menerima Taubat dan Maha Belas Kasihan. Maksudnya, Allah ﷻ suka menerima taubat hamba-Nya. Apabila Allah ﷻ telah terima taubat hamba-Nya itu, Dia tidak akan menyusahkan hamba-Nya itu selama-lamanya di akhirat. Itulah sifat Rahim Allah ﷻ. Dengan sifat التَّوَّابُ itu akan mengelakkan manusia masuk ke dalam neraka; namun tidak pergi ke mana, bukan? Oleh itu, kita perlukan sifat الرَّحِيمُ Allah ﷻ untuk memasukkan kita ke dalam syurga kerana hanya dengan rahmat Allah ﷻ sahaja kita dapat masuk ke dalam syurga.

Kalimah التَّوَّابُ daripada kata ت و ب yang bermaksud kembali, taubat, berpaling dengan belas kasihan, menyesuaikan diri. Kata ini mengandungi makna bahawa yang kembali pernah berada pada satu posisi — baik tempat mahupun kedudukan — kemudian meninggalkan posisi itu, selanjutnya dengan “kembali” ia menuju kepada posisi itu semula. Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berada pada kedudukan yang rapat dengan Allah ﷻ, tetapi apabila baginda melakukan kesalahan, baginda telah menjauhkan diri baginda daripada Allah ﷻ. Maka dengan melakukan taubat, ia adalah perbuatan ‘kembali’ pada kedudukan yang sebelum itu, iaitu rapat dengan Allah ﷻ.

Sifat Allah ﷻ adalah التَّوَّابُ yang bermaksud Dia (Allah ﷻ) yang kembali berkali-kali menunjukkan cara yang memudahkan taubat untuk hamba-hamba-Nya, dengan jalan menampakkan tanda-tanda kebesaran-Nya, menyampaikan kepada mereka peringatan-peringatan-Nya, serta mengingat¬kan ancaman-ancaman-Nya, sehingga bila mereka telah sedar akan akibat buruk daripada dosa-dosa, dan merasa takut daripada ancaman-ancaman-Nya, mereka kembali (bertaubat) dan Allah ﷻ pun kembali kepada mereka dengan anugerah pengabulan. Maknanya, untuk seorang manusia bertaubat kepada Allah ﷻ, memerlukan juga rahmat daripada Allah ﷻ. Bukankah Allah ﷻ juga yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat?

Maknanya taubat manusia terletak di antara dua taubat daripada Allah ﷻ. Mulanya Allah ﷻ yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat (taubat pertama), kemudian manusia itu bertaubat (taubat kedua) dan Allah ﷻ menerima taubat manusia itu (taubat ketiga).

Allah التَّوَّابُ bermaksud Dia berulang-ulang kembali kepada hamba-hamba-Nya, memberi mereka dorongan untuk bertaubat, dan berulang-ulang pula kembali untuk menerima taubat mereka, dalam erti melimpahkan rahmat-Nya. Allah ﷻ senang menerima taubat hamba-hamba-Nya. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

الَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ.أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
“Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat pada-Nya melebihi kegembiraan seseorang di antara kalian yang berada di atas kenderaannya dan berada di suatu tanah yang luas (padang pasir), kemudian haiwan yang ditungganginya lari meninggalkannya. Padahal pada haiwan tunggangannya itu ada bekalan makan dan minumnya. Sehingga dia pun menjadi putus asa. Kemudian dia mendatangi sebuah pohon dan tidur berbaring di bawah naungannya dalam keadaan hati yang telah berputus asa. Tiba-tiba ketika dia dalam keadaan seperti itu, kenderaannya tampak berdiri di sisinya, lalu dia mengambil ikatnya. Kerana sangat gembiranya, maka dia berkata, ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku dan aku adalah Rabb-Mu.’ Dia telah salah mengucapkan kerana terlalu gembiranya.”
(Sahih Muslim No. 2747)

Perlu ditambah di sini bahawa di dalam Al-Qur’an tidak ditemukan bentuk jamak, yang menunjukkan kepada Allah ﷻ sebagai penerima atau pemberi taubat. Seperti di dalam ayat ini digunakan kalimah إِنَّهُ هُوَ yang kedua-duanya di dalam bentuk mufrad (tunggal). Bahkan secara tegas, kata kerja yang menunjuk kepada penerimaan-Nya, dikemukakan dalam bentuk tunggal dan menunjuk kepada diri-Nya sendiri. Contoh lain di dalam firman-Nya di dalam Baqarah: 160 setelah mengutuk mereka yang menyembunyikan kebenaran:

إِلَّا الَّذينَ تابوا وَأَصلَحوا وَبَيَّنوا فَأُولٰئِكَ أَتوبُ عَلَيهِم ۚ وَأَنَا التَّوّابُ الرَّحيمُ
Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki, serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

Mengapa Allah ﷻ dalam hal taubat ini, menggunakan bentuk tunggal, sedang sekian banyak hal lainnya yang juga Pelakunya Allah ﷻ, Al-Qur’an menggunakan bentuk jamak (Kami)? Misalnya ketika menceritakan penurunan dan pemeliharaan Al-Qur’an di dalam Hijr: 9:

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Penggunaan di dalam bentuk tunggal dalam hal taubat, adalah kerana tidak ada satu makhluk pun yang mempunyai kemampuan atau terlibat dalam menerima atau menolak taubat. Ini hanya haq penuh Allah ﷻ sendiri sahaja. Kerana itulah juga ada penambah هُوَ selepas إِنَّهُ yang memberi isyarat eksklusif; hanya Dia sahaja yang boleh menerima taubat hamba-hamba-Nya. Hanya Dia sahaja yang boleh mengampunkan. Maka ini menolak fahaman sesat agama Yahudi dan Nasrani di mana mereka percaya yang rahib dan paderi mereka boleh menerima taubat penganut mereka. Kononnya jikalau paderi sudah terima taubat penganut, Tuhan pun akan ampunkan juga. Setakat ini kita tidak dengar lagi tok sheikh ampunkan orang lagi, maka diharap tidaklah berlaku pula di dalam agama kita ini.

Allah ﷻ juga bersifat الرَّحِيمُ dan dinyatakan di sini untuk memberitahu bahawa walaupun Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melakukan kesilapan besar sehingga menyebabkan baginda diusir dari Jannah, bukanlah bermaksud Allah ﷻ tidak menyayangi dirinya lagi. Tidak ada manusia yang Allah ﷻ hilangkan rahmah-Nya. Selagi kita masih hidup di dunia ini, Allah ﷻ masih menerima taubat kita.

Perangkaian kata التَّوَّابُ dengan الرَّحِيمُ memberi gambaran yang lebih sempurna kerana pengampunan yang dianugerahkan Allah ﷻ itu, tidak terlepas daripada rahmat kasih sayang-Nya. Tanpa kasih sayang itu, boleh sahaja Dia menghukum manusia atas kesalahan yang telah dilakukannya atau sekadar meringankan hukumnya. Akan tetapi Allah ﷻ boleh ampunkan terus dosa kesalahan itu.

Ada satu lagi kelebihan pada rangkaian ini. Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang menerima taubat (التَّوَّابُ) Allah ﷻ selalu sebut sifat الرَّحِيمُ Nya. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Oleh itu untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah bertaubat. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan memaafkan kita, malah dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Mualana Hadi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah