CABARAN DARI AL-QUR’AN
Baqarah Ayat 23: Ada dua konsep utama yang disebut di dalam Al-Qur’an, pertamanya Tauhid dan ini telah disebut di dalam ayat sebelum ini. Yang keduanya adalah Risalah (kenabian) yang akan disebut sekarang. Ayat ini memberi bukti akan kenabian Rasulullah ﷺ yang telah menerima wahyu daripada Allah ﷻ.
وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَدآءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
And if you are in doubt about what We have sent down upon Our Servant [Muhammad], then produce a surah the like thereof and call upon your witnesses other than Allah , if you should be truthful.
Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.
وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا
Dan sekiranya kamu ragu-ragu tentang Al-Qur’an yang Kami turunkan ke atas hamba Kami,
Kalimah عَبْدِنَا merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ menggelar Nabi Muhammad ﷺ dengan gelaran ‘hamba Kami’. Tidak disebut nama baginda (walaupun ada surah lain yang sebut nama baginda) dan tidak disebut pangkat baginda (Nabi atau Rasul). Ini adalah kedudukan yang tertinggi yang boleh dicapai oleh seorang makhluk. Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia paling mulia dan Allah ﷻ gunakan kalimah ‘hamba’ untuk baginda, maka itu bermaksud status ‘hamba’ adalah status tertinggi bagi manusia. Allah ﷻ puji baginda di sini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah insan yang patuh dan taat kepada Allah ﷻ di dalam segala hal.
Ini menunjukkan bahawa kedudukan hamba daripada Allah ﷻ adalah kedudukan yang tinggi. Ia juga mengajar kita bahawa kedudukan yang tinggi adalah apabila boleh menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Berbeza status seorang hamba kepada manusia memang kedudukan yang hina, tetapi kalau dinisbahkan hamba kepada Allah ﷻ, itu adalah kedudukan yang tinggi. Kerana itulah di dalam ayat Furqan: 63, Allah ﷻ memuji hamba yang baik dengan menggunakan kalimah عِبادُ الرَّحمٰنِ.
وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.
Menggunakan kalimah ‘hamba’ juga untuk merendahkan kedudukan baginda. Ini penting supaya jangan ditinggikan kedudukan baginda melebihi seorang manusia pula. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah Rabb dan juga bukan Nur (cahaya). Begitulah yang terjadi apabila ada yang berlebihan mengangkat darjat baginda sehingga menganggap baginda bukan manusia biasa tetapi dijadikan daripada nur pula sebagaimana mereka yang memegang fahaman sesat ‘Nur Muhammad’ itu.
Kenapakah konsep hamba ini penting? Kerana manusia kalau salah faham, akan meninggikan kedudukan baginda. Ini telah terjadi kepada Nabi Isa , bukan? Bukankah umat Islam ada juga yang sesat yang mengagungkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ terlebih-lebih? Sampai yang ada berdoa kepada baginda, malah paling teruk sekali sampai mengatakan baginda adalah Tuhan!
Allah ﷻ mulakan dengan perkataan وَإِن كُنتُم في رَيبٍ (Dan kalau kamu ada menaruh syak). Iaitu ada yang ragu-ragu dengan wahyu Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ itu nampak seperti manusia biasa sahaja. Mungkin ada yang susah untuk terima apa yang disampaikan oleh baginda kerana baginda nampak biasa sahaja. Kalimah مِّمَّا نَزَّلْنَا pula bermaksud Al-Qur’an. Al-Qur’an itu hebat, tidak mungkin ia sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ pula kata mereka.
Namun Allah ﷻ gunakan kalimah نَزَّلْنَا (Kami turunkan), bukan disebut Al-Qur’an, bukan juga ‘apa yang telah diturunkan’, tetapi ada penekanan ‘Kami’ iaitu Allah ﷻ di situ. Ini kerana Allah ﷻ hendak menekankan yang Al-Qur’an itu diturunkan daripada-Nya, Tuhan kita. Maka ia adalah sesuatu yang hebat dan amat penting kerana bayangkan sekiranya kita mendapat surat daripada seseorang individu yang penting, tentu kita akan ambil perhatian. Apatah lagi surat daripada Allah ﷻ yang mengandungi arahan daripada-Nya, mengandungi panduan hidup untuk keselamatan kita di dunia dan di akhirat. Maka takkan kita buat tidak tahu sahaja?
Musyrikin Mekah mengejek Nabi ﷺ dengan mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sama sahaja macam mereka, duduk hidup dan makan minum macam mereka sahaja. Banyak ayat-ayat yang disebut dalam Al-Qur’an bagaimana Musyrikin Mekah menolak Nabi Muhammad ﷺ kerana sama seperti manusia lain sahaja, tiada beza, tiada kelebihan yang nyata. Keraguan itu telah dibisikkan oleh syaitan kepada mereka. Macam masyarakat kitalah juga, kalau ada orang yang nampak luar biasa sedikit, boleh buat perkara ajaib, ramai yang percaya kepada guru-guru sesat itu.
Musyrikin Mekah dan golongan munafik nampak Nabi ﷺ itu macam manusia biasa sahaja. Namun tentulah Allah ﷻ menurunkan seorang pendakwah yang sama sahaja dengan manusia yang hendak disampaikan dakwah itu. Maka, hasil daripada bisikan syaitan, mereka telah ragu-ragu kepada Nabi ﷺ. Mereka rasa sepatutnya malaikatlah yang Allah ﷻ turunkan untuk beri peringatan kepada mereka (barulah mereka mahu dengar). Namun cuba fikirkan: Takkan makhluk lain pula dijadikan contoh kepada manusia? Kerana kalau malaikat yang dijadikan pendakwah kepada manusia, tentu manusia akan pasti akan beralasan: Mereka tidak boleh ikut malaikat-malaikat itu kerana malaikat tidak ada nafsu.
Ternyata, memang selayaknya yang diutus untuk menyampaikan dakwah kepada manusia adalah manusia juga.
Penerimaan kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah perkara pertama yang perlu diterima oleh masyarakat sebelum dapat menerima tauhid. Maka, hal Nabi hendaklah dijelaskan dengan betul. Inilah kepentingan menerima ilmu Risalah. Ini kerana, apabila boleh terima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, barulah ajaran agama boleh diterima.
Sebelum ini di dalam ayat 2 surah ini telah disebut ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ (Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya) dan sekarang disebut contoh syak manusia terhadap Al-Qur’an. Yang pertama syak itu adalah Musyrikin Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ. Bagi mereka itu, ada cabaran daripada Allah ﷻ terhadap mereka.
Allah ﷻ gunakan kalimah رَيبَ di sini kerana ia adalah jenis ragu-ragu yang tidak ada dasar. Sepatutnya jenis ragu-ragu sebegini senang sahaja untuk dipatahkan dengan sedikit pemikiran. Orang yang ada akal sepatutnya tidak ada رَيبَ terhadap Al-Qur’an, sama ada dia orang Islam atau pun tidak. Ini seperti disebut di dalam Muddaththir: 31
وَلا يَرتابَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالمُؤمِنونَ
dan juga supaya orang-orang yang diberi Kitab dan orang-orang yang beriman itu tidak ragu-ragu (tentang kebenaran keterangan itu);
Ayat ini menyebut tentang orang kafir dan munafik yang ragu dengan Al-Qur’an. Namun bagaimana dengan kita? Adakah kita selamat daripadakeraguan ini? Kalau benar kita tidak ragu, maka kenapa ramai yang tidak baca, faham dan amalkan Al-Qur’an di dalam kehidupan mereka? Kenapa ramai yang buat tidak tahu dengannya? Sampaikan nanti di akhirat Rasulullah ﷺ akan mengadu kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Furqan: 30?
وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.
Maknanya, masyarakat Islam kita pun ada juga penyakit ragu-ragu ريب ini. Ini dapat dilihat melalui sikap kita terhadap Al-Qur’an. Ini kerana kalau tidak ada penyakit ini, maka kita akan sentiasa bersama dengan Al-Qur’an, bukan?
فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّنْ مِّثْلِهِ
maka kamu bawalah satu surah yang seperti Al-Qur’an
Sebelum kita dapat menerima seseorang sebagai layak untuk melakukan sesuatu, kita kenalah melihat bukti kelayakan seseorang itu bukan? Sebagai contoh, untuk kita berubat dengan seorang doktor, kenalah kita lihat sijil kelayakan dia, bukan? Kita juga mesti pastikan yang sijil dia itu adalah sijil yang asli.
Lalu, bagaimana kita dapat tahu yang Nabi ﷺ itu adalah sebenar-benar Nabi? Maka, Allah ﷻ beri hujjah-Nya dalam ayat ini. Sekiranya kamu ragu dengan apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ itu, maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu. Kalimah yang digunakan di sini adalah سُورَةٍ di dalam bentuk nakirah (umum) dan bukannya السُورَةٍ. Maka boleh pilih mana-mana surah untuk bandingkan. Sekurang-kurangnya tiga ayat kerana sependek-pendek ayat dalam satu surah adalah tiga ayat. Contohnya Surah al-Asr.
Musyrikin Mekah memberi dua tuduhan terhadap Al-Qur’an:
1. Al-Qur’an itu adalah rekaan daripada Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Atau,
2. Nabi Muhammad ﷺ dapat Al-Qur’an itu daripada orang lain, yang mereka kata Nabi Muhammad ﷺ belajar dengan orang itu. Atau baginda cedok daripada kitab-kitab yang lain.
Allah ﷻ cabar mereka, kalau tidak percaya, maka buatlah Al-Qur’an itu kalau mereka mampu. Ini kerana kalau mereka kata Nabi Muhammad ﷺ yang manusia itu boleh menghasilkan Al-Qur’an, maka tentunya mereka manusia yang lebih pandai dari segi bahasa, boleh menghasilkan sebuah surah daripada Al-Qur’an juga, bukan? Sebenarnya ini adalah cabaran yang ketiga dan paling kurang kerana sebelum itu telah diberikan cabaran yang lain dan mereka tidak mampu juga. Allah ﷻ telah mencabar mulanya untuk membuat Al-Qur’an yang sama seperti disebut di dalam Isra’: 88
قُل لَّٮِٕنِ ٱجتَمَعَتِ ٱلإِنسُ وَٱلجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأتُواْ بِمِثلِ هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ لَا يَأتُونَ بِمِثلِهِۦ وَلَو كَانَ بَعۡضُهُمۡ لِبَعضٍ ظَهِيرًا
Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al-Qur’an ini, nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, sekali pun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebahagian yang lain”.
Kalau satu Qur’an tidak mampu, maka buat sahaja 10 surah seperti disebut di di dalam Hud: 13
أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِعَشرِ سُوَرٍ مِّثلِهِ مُفتَرَيٰتٍ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Bukan itu sahaja kata-kata mereka bahkan mereka menuduh dengan mengatakan: “Dia (Muhammad) yang mereka-reka Al-Qur’an itu! “katakanlah (wahai Muhammad): “(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain daripada Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar”.
Ternyata itu pun tentunya mereka tidak sanggup, maka Allah ﷻ kurangkan kepada sebuah surah sahaja seperti disebut di dalam ayat ini dan juga di dalam Yunus: 38
أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِسورَةٍ مِّثلِهِ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Qur’an menurut rekaannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang selain Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!”.
Cabaran yang diberi kepada mereka adalah untuk buat ayat-ayat seperti Al-Qur’an dengan menggunakan ketinggian bahasa kerana bahasa Al-Qur’an bukanlah bahasa yang biasa. Salah satunya adalah, Allah ﷻ menghasilkan ayat-ayat hukum dalam bentuk sastera yang indah dibaca. Ini memang hebat dan tidak mampu dilakukan oleh manusia. Lihatlah kalau kita baca buku undang-undang, ia dalam nada tegas sahaja. Untuk tulisan sastera pula, ia tidak mengandungi hukum undang-undang di dalamnya.
Terlalu banyak lagi mukjizat Al-Qur’an yang dikaji oleh ulama zaman berzaman sampai sekarang. Bidang ini dikenali sebagai i’jazul Al-Qur’an. Maka, cubalah buat sebuah surah sahaja yang sama dengan Al-Qur’an itu kalau kamu tidak percaya yang Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ.
وَادْعُوا شُهَدَآءَكُمْ
dan kamu panggillah saksi-saksi kamu;
Iaitu panggillah orang-orang yang mahir dalam kalangan kamu. Panggillah sesiapa sahaja. Kalimah yang digunakan di sini adalah شُهَداءَ yang bermaksud seseorang yang hadhir, ada ketika sesuatu itu terjadi, melihat kejadian itu. Kalimah شُهَداءَ selalunya bermaksud ‘saksi-saksi’ kerana orang yang ada dan melihat kejadian sahajalah yang boleh menjadi saksi. Di sini ia bermaksud ‘penolong’ kerana penolong itu kena hadhir untuk menolong.
Allah ﷻ sebut lagi: “Kalau kamu sendiri tak mampu buat, maka panggillah sesiapa sahaja yang kamu rasa boleh tolong kamu.” Nah, kalau tidak sanggup buat sendiri, ajaklah sesiapa sahaja yang kamu sangka boleh bantu kamu. Kalimah شُهَداءَكُم dalam ayat ini boleh bermaksud manusia, sembahan-sembahan mereka seperti berhala yang mereka rasa boleh menolong mereka. Dalam ayat yang lain, Allah ﷻ cabar minta tolong jin sekali kerana kalau perkara yang susah, tentulah mereka memerlukan pertolongan. Tidak kira, boleh panggil sesiapa sahaja untuk tolong mereka.
Di zaman Mekah ataupun di zaman Madinah, bukan sedikit ahli-ahli syair dan ada pula Kahin atau tukang mantra yang dapat mengeluarkan kata tersusun. Namun tidak ada satupun yang dapat menandingi Al-Qur’an. Bahkan sampai kepada zaman kita ini pun bangsa Arab tetap mempunyai pujangga- pujangga besar. Mereka pun tidak sanggup membanding dan mengadakan tandingan daripada Al-Qur’an.
Dr. Thaha Husain, pujangga Arab yang terkenal dan diakui kesarjanaannya dan diberi gelar Docror Honoris Couso oleh beberapa Universiti Eropah, Universiti di Sepanyol, Itali, Yunani, iaitu sesudah dicapainya PHD di Sorbonne, mengatakan bahawa bahasa Arab itu mempunyai dua macam sastera, iaitu prosa (manzhum) dan puisi (mantsur) dan yang ketiga ialah Al-Qur’an. Beliau tegaskan bahawa Al-Qur’an bukan prosa, bukan puisi: Al-Qur’an ialah Al-Qur’an.
مِنْ دُونِ اللهِ
selain dari Allah
Mereka puja selain daripada Allah ﷻ, maka mintalah pertolongan kepada sembahan-sembahan mereka yang selain Allah ﷻ itu.
إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ
sekiranya kamu benar;
Kalau kamu benar di dalam dakwaan kamu itu, maka bawalah ke mari satu sahaja surah yang seperti surah Al-Qur’an dan ada ciri-ciri Al-Qur’an itu. Ayat ini adalah cabaran daripada Allah ﷻ kepada manusia yang masih tidak percaya. Mereka masih tidak percaya selepas diberikan dakwah kepada mereka. Ayat sebegini dalam bahasa Arab dipanggil تَحَدَّى yang bermaksud ‘tentangan’. تَحَدَّى ini akan berlaku terus sampai ke akhir zaman. Untuk merasai betapa hebatnya tentangan ini dan betapa pula bungkamnya jawapan atas tentangan, sepatutnya kita faham bahasa Arab dan dapat membaca Al-Qur’an itu dengan memahaminya.
Dengan demikian kita akan mencapai keyakinan baru daripada tentangan ini. Bertambah kita mendalaminya, mempelajari sastera-sasteranya dan tingkat-tingkat kemajuannya, maka akan bertambah kita dapat menguasai ilmu bahasa itu, dan bertambah yakinlah kita bahawa tidak dapat akan dikemukakan sebuah surah pun untuk menandingi Al-Qur’an.
Akan tetapi kena ingat, tidaklah cabaran ini diberikan terus kepada orang yang kita mula-mula kita hendak dakwah kepadanya. Kita kenalah memberikan ajaran-ajaran daripada Al-Qur’an dulu. Janganlah kita jumpa orang kafir, kita terus suruh dia buat sebuah surah daripada Al-Qur’an pula. Dia kenal Al-Qur’an pun tidak. Kitalah yang kena kenalkan dahulu Al-Qur’an kepada dia. Allah ﷻ pun tidaklah terus terjah suruh orang kafir buat Al-Qur’an tetapi suruh mereka lihat alam, gunakan fikiran dahulu. Apabila mereka tetap berdegil barulah cabaran ini diberikan kepada mereka untuk suruh mereka berfikir juga.
Ini adalah sebuah cabaran yang hebat. Selalunya kalau manusia yang tulis buku, mereka tidak berani berkata begitu, sebab mereka tahu tentulah ada salah silap dalam penulisannya. Namun kerana cabaran ini datangnya daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ tahu yang Al-Qur’an itu adalah sebuah kitab yang sempurna dan tidak akan ada yang dapat menandinginya.
Cabaran ini sebenarnya telah disahut oleh orang Kafir. Mereka telah cuba mengadakan ayat-ayat seperti Al-Qur’an. Ternyata sebenarnya ia langsung tidak sama. Ia boleh menipu orang yang tidak tahu tentang Al-Qur’an. Namun kepada mereka yang tahu betapa indahnya bahasa Al-Qur’an ini, mereka akan dapat nampak bahawa apa yang mereka buat itu tidak sama langsung dengan Al-Qur’an.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 14 Julai 2024
Rujukan:
Nouman Ali Khan
Maulana Hadi
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
