Baqarah Ayat 4: Sekarang disebutkan pula 3 lagi ciri-ciri golongan Muttaqeen. Ayat sebelum ini tentang mereka yang tidak tahu membaca dan menulis. Manakala ayat 4 ini merujuk kepada mereka yang pandai membaca dan menulis – iaitu mereka yang sudah ada pegangan agama sebelum Islam. Iaitu mereka yang sudah ada kitab wahyu.

وَالَّذينَ يُؤمِنونَ بِمآ أُنزِلَ إِلَيكَ وَمآ أُنزِلَ مِن قَبلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُم يوقِنونَ

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ

Dan orang-orang yang beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (Muhammad)

 

وَمَآ أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ

dan dengan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelum ini;

Sekarang Allah ﷻ sebut kitab-kitab wahyu sebelum Al-Qur’an seperti Taurat, Injil, Zabur. Allah ﷻ sebut Al-Qur’an dahulu tadi walaupun dari segi kronologi, kitab-kitab itu yang datang terlebih dahulu. Ini adalah kerana Al-Qur’an lebih penting dan utama, lebih lengkap dan terpelihara.

Ayat ini tentang orang-orang Yahudi dan Kristian yang beriman dengan kitab-kitab lain sebelum ini. Sahabat Nabi ﷺ ada dua golongan: kaum Ansar dan Muhajirin; dan satu lagi daripada golongan yang telah beriman dengan kitab Taurat atau Injil. Ada juga daripada golongan Ansar yang telah beriman dengan kitab-kitab dari langit sebelum itu.

Ia juga sebagai satu dalil bahawa kita percaya bahawa memang ada kitab-kitab yang diturunkan Allah ﷻ sebelum Al-Qur’an seperti kitab Zabur, Taurat dan Injil. Memang kitab yang ada sekarang ini telah diubah oleh Yahudi dan Kristian. Akan tetapi masih ada lagi serba sedikit yang asal. Maka kita tidak boleh menolak kesemuanya kerana kitab-kitab itu masih lagi Kalam Allah ﷻ. Cuma kita tidak dapat pastikan manakah bahagian yang telah diubah dan manakah bahagian yang asal. Apabila dikatakan kita beriman dengan kitab-kitab itu, tidaklah bermakna kita kena rujuk kepada kandungannya. Ini kerana kita cukup dengan Al-Qur’an sahaja. Ini berdasarkan hadith Nabawi yang diriwayatkan oleh Jabir ibn Abdillah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكِتَابٍ أَصَابَهُ مِنْ بَعْضِ أَهْلِ الْكُتُبِ ، فَقَرَأَهُ على النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَغَضِبَ وَقَالَ : أَمُتَهَوِّكُونَ فِيهَا يَا ابْنَ الْخَطَّابِ ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ ، لَقَدْ جِئْتُكُمْ بِهَا بَيْضَاءَ نَقِيَّةً ، لَا تَسْأَلُوهُمْ عَنْ شَيْءٍ فَيُخْبِرُوكُمْ بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ ، أَوْ بِبَاطِلٍ فَتُصَدِّقُوا بِهِ ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ ، لَوْ أَنَّ مُوسَى كَانَ حَيًّا ، مَا وَسِعَهُ إِلَّا أَنْ يَتْبَعَنِي‏
Suatu hari Umar al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang kepada Nabi ﷺ dengan satu tulisan yang diperoleh daripada ahli kitab, dan beliau membacanya kepada Baginda ﷺ, lalu Baginda murka dan bersabda: “Adakah kamu masih keliru tentangnya wahai anak al-Khattab? Demi jiwaku yang berada pada tangan-Nya, sesungguhnya aku telah datang kepada kalian dengan suatu agama yang suci lagi bersih. Usahlah kamu bertanya kepada ahli kitab tentang satu perkara yang jika diberitahu kepada kamu tentang suatu kebenaran, kamu mendustakannya, atau diberitahu kepadamu tentang suatu kebatilan, kamu membenarkannya. Demi jiwaku yang berada pada tangan-Nya, jika sesungguhnya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih hidup, nescaya tidak dibenarkan baginya melainkan beliau perlu mengikutiku.”
(Musnad Ahmad (15156))
Syeikh Syu’aib al-Arna’uth menyatakan bahawa hadith ini bertaraf hasan.
(Rujuk Syarh al-Sunnah 1/270)

Oleh hal yang demikian, beriman dengan kitab ini ada dua jenis. Dengan Al-Qur’an kita kena percaya dan ikut sedangkan untuk kitab wahyu selain Al-Qur’an kita hanya perlu percaya sahaja, bukannya ikut.

Ada juga golongan salah faham yang mengatakan golongan Ahli Kitab boleh lagi menggunakan kitab wahyu mereka. Entah bagaimana mereka boleh salah faham, mungkin kerana tidak belajar bersungguh-sungguh melainkan ikut otak sendiri sahaja. Mana mungkin mereka boleh menggunakan lagi kitab mereka itu sedangkan ia telah diubah?

 

وَبِالآخِرَةِ هُم يوقِنونَ

Dan dengan hari akhirat mereka menyakini;

Mereka juga beriman dengan akhirat. Ada penegasan di sini apabila ditambah kalimah هُم di dalam ayat ini kerana kalau وَبِالآخِرَةِ يوقِنونَ pun memberi maksud yang sama sahaja. Sekiranya ayat penuh itu terjemahan harfiahnya menjadi: ‘dan dengan hari akhirat mereka mereka menyakini’; maknanya ada pengulangan kalimah ‘mereka’ pula di situ. Pengulangan itu adalah sebagai penegasan.

Akhirat bermaksud ‘hari akhir’ di mana tidak ada hari lain selepas itu. Untuk hari di dunia ini tidaklah berakhir kerana nanti ada hari-hari lain seperti Kiamat, Mahsyar dan sebagainya. Apabila dikatakan ‘akhirat’, ia hendak membezakan dengan hari dunia sekarang ini.

Walaupun percaya kepada Akhirat ini termasuk juga dengan percaya kepada perkara ghaib yang telah disebut, akan tetapi Allah ﷻ mengkhususkan menyebutnya secara berasingan di sini. Ini adalah kerana ia amat penting, malah terpenting selepas percaya kepada Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ. Ini kerana dengan percaya adanya Hari Akhirat lah yang akan menyebabkan manusia melakukan perkara kebaikan dan mengikut ajaran agama.

Bukanlah muttaqeen itu beriman dengan hari akhirat sahaja, tetapi mereka juga beriman dengan yang ghaib, mendirikan solat dan juga infaq. Malah lebih -lebih lagi, mereka yakin dengan hari akhirat. Mereka yakin terhadap hidup di akhirat nanti. Namun kenapakah tidak disebut Arab Mekah beriman dengan hari akhirat? Kerana untuk yakin dengan akhirat, memerlukan ilmu daripada Kitab. Orang Arab Mekah tidak ada fahaman akhirat sebelum itu kerana mereka tidak ada maklumat dan mereka tidak ada kitab. Untuk mengetahui akhirat, memerlukan wahyu. Mereka tidak sama dengan ahli Kitab yang sudah ada sedikit sebanyak maklumat.

Ada sahabat yang sebelum masuk Islam, mereka daripada agama lain. Akan tetapi mereka yakin dengan Islam setelah disampaikan dakwah kepada mereka. Seperti Abdullah bin Salam رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, sebelum itu beliau adalah ulama’ Yahudi. Tidak ramai pendeta Yahudi yang masuk Islam. Namun begitu sentiasa ada sahaja pendeta Yahudi atau Kristian yang masuk Islam. Dari dulu sampai sekarang. Setelah mereka mengkaji bandingan antara agama, membandingkan agama mereka dan agama Islam, mereka akan mendapati bahawa Islamlah agama yang benar.

Apabila mereka memeluk Islam, mereka akan mendapat dua pahala. Pertama, kerana beriman dengan agama asal mereka, dan kedua setelah mereka beriman dengan Islam. Ini adalah kelebihan yang ada pada mereka yang mungkin kita tidak berpeluang kepadanya (kerana kita lahir-lahir sahaja sudah Muslim).

Kepercayaan akan Hari Akhirat bermaksud:

1. Apa yang kita kerjakan di dunia ini adalah dengan tanggungjawab yang penuh. Bukan tanggungjawab kepada manusia, tetapi kepada Tuhan yang selalu melihat kita, walaupun kita berada sendirian. Semuanya akan kita dipertanggungiawabkan kelak di akhirat.

2. Kepercayaan kepada akhirat meyakinkan kita bahawa apa-apa pun peraturan atau susunan yang berlaku dalam alam dunia ini tidaklah akan kekal; semuanya bergantian, semuanya berputar, dan yang kekal hanyalah peraturan daripada Allah ﷻ, sampai dunia itu sendiri binasa hancur.

3. Setelah hancur alam yang ini; Tuhan akan menciptakan alam yang lain, langitnya lain, buminya lain, dan manusia dipanggil untuk hidup kembali di dalam alam yang baru dicipta itu dan akan ditentukan tempatnya sesudah penyaringan dan perhitungan amal di dunia.

4. Syurga untuk yang lebih berat amal baiknya. Neraka untuk yang lebih berat amal jahatnya. Semuanya dilakukan dengan adil.

5. Kepercayaan akan Hari Akhirat memberikan satu pandangan khas tentang menilai bahagia atau celaka manusia. Bukan bermakna mereka yang berjaya itu adalah mereka yang hidup mewah dengan harta benda, yang gagah berani dan tercapai apa yang dia inginkan. Bukan pula kerana seorang hidup susah, rumah buruk dan menderita menjadi ukuran untuk menyatakan bahawa seorang itu celaka. Namun kejayaan yang hakiki adalah pada nilai iman dan taqwa di sisi Allah ﷻ, di hari kiamat. Semulia-mulia kamu di sisi Allah ﷻ ialah yang setaqwa-taqwa kamu kepada Allah ﷻ.

Adakah anda perasan perkataan يوقِنونَ digunakan untuk Akhirat sedangkan sebelum ini digunakan kalimah يُؤْمِنُونَ untuk perkara ghaib lain? Ini adalah kerana yaqin adalah tingkatan yang lebih tinggi daripada iman. Yaqin ini selalunya kita dapati setelah kita melihat sendiri sesuatu perkara itu, tetapi bagaimana ini mungkin terjadi kerana kita tidak mungkin dapat melihat Hari Akhirat?

Kita boleh dapat keyakinan kepada Hari Akhirat dengan selalu merujuk dan membaca Al-Qur’an. Perkara yang kita selalu baca lama kelamaan akan tertanam di dalam benak minda kita. Memang setiap helaian Al-Qur’an pasti menyebut tentang Hari Akhirat. Ia tidak sama dengan perkara lain yang tidaklah disebut di setiap muka.

Baqarah Ayat 5: Apakah kesudahan mereka?

أُولٰٓئِكَ عَلىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِم ۖ وَأُولٰٓئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

أُولٰٓئِكَ عَلىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِم

Orang-orang yang bersifat seperti ini, mereka di atas petunjuk dari Tuhan mereka;

Iaitu dengan sifat-sifat yang telah disebutkan sebelum ini. Apabila sudah ada sifat-sifat yang disebutkan sebelum ini, seseorang itu sudah berada dalam hidayah dan tidak akan sesat semasa di dunia.

Kalimah عَلىٰ (di atas) yang digunakan ayat ini memberi kesan bahawa orang-orang bertaqwa selalu berada dalam posisi yang tinggi berkat konsistensinya menjalankan petunjuk Allah ﷻ. Kerana itulah kalimah yang digunakan adalah أُولٰٓئِكَ عَلىٰ هُدًى dan bukannya أُولٰٓئِكَ في هُدًى.

Ia juga memberi bayangan bagaimana orang yang ikut hidayah seperti berada di atas satu gerabak keretapi yang akan membawa mereka ke destinasi yang selamat, dalam kes ini adalah ke syurga. Mereka duduk dan ikut sahaja ke mana keretapi itu akan bawa.

Allah ﷻ tegaskan di sini bahaya hidayah itu مِن رَّبِّهِم (daripada Tuhan mereka). Pertamanya ia mengajar kita yang kita dapat keselamatan itu adalah berkat hidayah itu. Keduanya hidayah itu mesti daripada Allah ﷻ. Maka kita kena pastikan yang ajaran agama kita mestilah bersandarkan wahyu daripada Allah ﷻ. Oleh sebab itu kenalah belajar dan ikut Al-Qur’an dan juga Sunnah. Inilah jalan yang selamat. Malangnya masyarakat kita sudah jauh daripada ilmu wahyu sampaikan sekarang kita dengar terlalu banyak benda-benda pelik dan fahaman yang entah apa-apa. Apabila diminta dalil fahaman itu, kita pula yang dimarah mereka.

Sebenarnya baguslah kalau pelajar dalam kalangan orang awam meminta dalil kerana masyarakat sekarang sudah pandai, tidaklah bodoh seperti ustaz-ustaz dahulu. Memandangkan masyarakat sudah semakin pandai, maka para ustaz pun janganlah masih berada di takuk lama. Lebih-lebih lagi kalau mengajar di kawasan bandar, janganlah anggap anda mengajar orang kampung yang hanya tahu angguk terima sahaja. Kalau ada dalil, berilah sahaja. Atau sebab memang anda tidak ada dalil? Masa anda belajar atau baca kitab dulu pun anda hanya tahu angguk sahaja, ya? Maka ia adalah salah anda sendiri. Anda yang kenalah belajar semula, bukannya marah para pelajar.

Hakikatnya, kita sebagai guru yang memerlukan pelajar, kerana tukang ajar (ustaz) banyak sahaja di pasaran. Jangan sangka hebat sangat walaupun sudah bergelar ustaz selebriti. Kualiti kita kena tingkatkan. Bagi pelajar pula, kalau guru itu marah bila kita minta dalil, ‘Don folo’ lah dia lagi. Banyak lagi ilmuwan lain di dalam negara ini.

Kenapakah Allah ﷻ menggunakan kalimat مِن رَّبِّهِم dan bukan مِن اللهِ? Bukankah sama sahaja? Tidak, ia tidak sama kerana Allah ﷻ hendak menegaskan sifat Rabb itu. Rabb bermaksud yang menjadikan kita. Apabila Allah ﷻ yang jadikan kita, tentu Allah ﷻ sayang kepada kita. Bayangkan sesuatu yang kita jadikan dengan penuh teliti, takkan kita benci pula? Sudah semestinya kita mesti menjaga dengan elok, bukan? Oleh itu hidayah daripada Allah ﷻ itu tentunya baik kerana Allah ﷻ mahu yang baik-baik sahaja buat kita.e

Kita memang memerlukan hidayah dan kerana itu setiap hari kita akan minta hidayah daripada Allah ﷻ di dalam Surah Fatihah iaitu Ayat 6.

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ
Tunjukilah kami jalan yang lurus;

Kita telah bincangkan dengan panjang lebar tentang maksud hidayah itu. Ringkasnya hidayah itu ada dua jenis: Hidayah Ilmu dan Hidayah Amalan atau kita boleh gelar sebagai Taufiq. Bukankah kita selalu minta hidayah dan taufiq? Apakah bezanya?

Hidayah ilmu itu boleh sahaja sampai dan boleh sahaja diterima oleh sesiapa sahaja. Orang kafir pun boleh sampai hidayah kepada mereka kalau mereka belajar. Entah berapa ramai yang mengkaji Al-Qur’an mungkin sebagai tesis pengajian mereka. Namun setakat ilmu sahaja, tidak membawa kepada amalan. Sedangkan Hidayah Amalan itu adalah taufiq iaitu kekuatan yang untuk mengamalkan yang diberikan oleh Allah ﷻ. Kadangkala kita tahu sesuatu perkara atau amalan di dalam agama tetapi kita tidak amalkan, bukan? Maka kita hanya dapat hidayah ilmu sahaja. Ia tidak naik ke tingkatan amalan kerana ada kekangan, entah malas, entah kerana takut, boleh jadi apa-apa sahaja alasan. Maka di dalam ayat ini kita mahukan dua-dua jenis hidayah. Bukan sahaja setakat tahu, tetapi juga kekuatan untuk mengamalkannya. Apabila ada kedua-dua itu barulah boleh berjaya.

 

وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Dan orang-orang yang bersifat seperti inilah  yang berjaya

Inilah kejayaan sebenar-benar kejayaan. Manusia mungkin melihat kejayaan dari segi harta, pangkat dan anak pinak yang ramai. Akan tetapi Allah ﷻ hendak mengubah mentaliti kita tentang kejayaan. Kejayaan di dunia itu tidak ada apa sebenarnya, kerana ia bukannya hebat mana dan ia tidak kekal. Kejayaan yang sebenarnya adalah apabila kita selamat di akhirat kelak. Orang miskin dan tidak ada pengaruh boleh sahaja lebih tinggi darjatnya daripada orang kaya jikalau dia berjaya di akhirat. Orang yang cintakan dunia tidak akan nampak perkara ini kerana mereka telah dikelabui oleh keindahan dunia yang sementara.

Maksud الفلاح mengandungi dua elemen: dapat apa yang dikehendaki dan selamat daripada apa yang keburukan. Golongan المُفلِحونَ adalah mereka yang selamat dari neraka dan dapat masuk ke dalam syurga. Maka kita hendaklah jadi seperti mereka. Kerana itu kita kena belajar tentang mereka. Apabila mati, mereka akan mendapat kejayaan. Mereka lulus dalam ujian di dunia. Begitulah penjelasan Allah ﷻ tentang sifat mereka yang diberikan nikmat oleh Allah ﷻ.

Bayangkan pengorbanan orang-orang yang terdahulu seperti orang Muhajirin yang sanggup meninggalkan semua rumah, tanah, ladang dan sebagainya untuk hijrah ke Madinah. Mereka hanya boleh bawa apa yang mereka boleh bawa dengan kenderaan unta atau berjalan kaki sahaja.

Orang Musyrik mengambil segala harta yang telah ditinggalkan itu. Selain daripada harta benda, mereka terpaksa tinggalkan ahli keluarga mereka juga. Sebab ramai ahli keluarga mereka yang tidak mahu masuk Islam. Mereka ini adalah orang-orang yang berjaya sungguh. Mereka telah menerima Islam dan mereka telah berkorban di jalan Allah ﷻ.

Orang Ansar pula terdiri daripada dua kumpulan: Aus dan Khazraj. Aus berkawan dengan Yahudi Bani Quraizah. Manakala Khazraj berkawan dengan puak Yahudi Bani Qainuqa’. Dua puak ini telah berperang selama 70 tahun.

Orang munafik pula terdiri daripada golongan kaum Ansar. Apabila Islam datang ke Madinah, semua kaum Ansar masuk Islam. Mereka yang tidak mahu masuk Islam pun terpaksa juga masuk. Maka ada antara mereka yang masuk Islam bukan dengan kehendak diri mereka sebenarnya.

Hati mereka tidak menerima Islam sebenarnya, taetpi mereka terpaksa kerana ramai orang sudah masuk Islam. Mereka inilah yang dinamakan golongan munafik. Kita tahu kerana Nabi ﷺ telah beritahu nama-nama orang Munafik itu kepada Abu Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Pada setiap tahun Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ akan bertanya kepada Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adakah nama beliau termasuk dalam golongan munafik. Akan tetapi Abu Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak pernah langsung memberitahu kepada Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ hanya akan menyembahyangkan jenazah yang juga dihadiri oleh Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menyimpan rahsia senarai nama Munafik ini sampai beliau mati. Bayangkan seorang sahabat besar seperti Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun risau takut-takut beliau juga termasuk dalam golongan Munafik. Penerangan tentang orang Munafik ini akan diterangkan tidak lama lagi dalam surah ini nanti.

Penambahan kalimah هُم di dalam هُمُ المُفلِحونَ bermaksud eksklusif. Hanya mereka sahaja yang berjaya. Hanya mereka yang mempunyai sifat-sifat yang telah disebut sebelum ini. Maka jangan kita sangka kita agak-agak entah boleh berjaya sekiranya kita tidak ikut betul-betul sifat muttaqeen yang telah disebut sebelum ini.

Perkataan المُفلِحونَ itu diambil daripada perkataan ‘falah’ yang juga digunakan untuk petani. Mereka menuai hasil tanaman mereka selepas mereka berusaha berbudi kepada tanah. Begitu juga, kalau kita hendak dimasukkan ke dalam golongan yang berjaya seperti yang dimaksudkan dalam ayat ini, kita juga perlu berusaha. Bukan senang-senang cakap beriman namun tidak ada usaha yang kita lakukan.

 

Komposisi Cincin

Kita baru sahaja habis membincangkan 5 ayat daripada Surah Baqarah ini. Sekarang kita hendak memperkenalkan satu perkara yang amat hebat dan menarik tentang apa yang digelar Struktur Cincin. “Ring composition” (juga dikenali sebagai struktur cincin atau struktur kiastik dalam kajian sastera) adalah satu bentuk struktur naratif atau tekstual di mana bahagian awal sebuah teks dipadankan atau dicerminkan oleh bahagian akhirnya, dan elemen-elemen di antara permulaan dan akhir itu juga saling berpadanan secara terbalik, membentuk satu “cincin” atau bulatan. Dalam konteks Al-Quran, teori komposisi cincin ini dicadangkan oleh beberapa sarjana moden, terutamanya oleh Michel Cuypers dan Raymond Farrin, sebagai satu cara untuk memahami koherensi (kesinambungan) dan susunan surah-surah Al-Qur’an.

Ciri-ciri Utama Komposisi Cincin dalam Al-Quran:

1. Struktur Simetris (A-B-C-B’-A’):

• • Teks dimulakan dengan topik atau tema (A).
  • Kemudian berkembang kepada topik atau tema lain (B, C, dan seterusnya).
  • Di tengah-tengah teks, terdapat titik pusat (pivot point) yang merupakan inti atau mesej utama.
  • Selepas titik pusat, teks kembali kepada topik-topik sebelumnya tetapi dalam urutan terbalik (C’, B’, A’), di mana C’ mencerminkan C, B’ mencerminkan B, dan A’ mencerminkan A.
  • Padanan ini boleh berlaku dalam bentuk:
    • Pengulangan kata atau frasa yang sama.
    • Tema atau konsep yang serupa.
    • Idea atau hujah yang berlawanan atau melengkapi.

2. Titik Pusat (Central Point/Core Message):

• • Salah satu ciri penting komposisi cincin adalah adanya inti atau mesej utama yang terletak di tengah-tengah struktur. Bahagian inilah yang sering menjadi fokus dan ringkasan kepada keseluruhan surah atau bahagian teks. Ia membantu pembaca memahami mesej terpenting yang ingin disampaikan.

3. Koherensi dan Kesatuan:

• • Teori ini berhujah bahawa komposisi cincin menjelaskan bagaimana surah-surah Al-Qur’an, walaupun diturunkan secara berperingkat-peringkat mengikut peristiwa dan keperluan yang berbeza sepanjang 23 tahun, mempunyai kesatuan dan susunan yang sangat rapi dan disengajakan. Ia membuktikan bahawa Al-Qur’an bukanlah koleksi ayat-ayat yang tidak teratur, tetapi sebuah kitab yang tersusun dengan teliti.

4. Aplikasi pada Surah:

• • Konsep ini dikatakan berlaku pada banyak surah dalam Al-Qur’an, baik surah yang panjang mahupun yang pendek.
  • Contoh paling terkenal adalah analisis Surah Al-Baqarah Sarjana seperti Raymond Farrin telah menunjukkan bagaimana Surah Al-Baqarah boleh dipecahkan kepada beberapa segmen yang membentuk struktur cincin besar, dengan ayat-ayat di tengah-tengah surah menjadi pusat utama (contohnya, ayat mengenai Kiblat yang baru, 2:142-152).
  • Malah surah-surah pendek seperti Al-Fatihah dan Al-A’la juga dikatakan menunjukkan struktur cincin.

Manfaat Memahami Komposisi Cincin:

• • Pemahaman yang Lebih Mendalam: Membantu dalam menafsirkan ayat-ayat dan surah-surah dengan lebih tepat kerana ia menyerlahkan hubungan antara bahagian-bahagian yang berbeza dan menumpukan perhatian pada mesej teras.
  • Bukti Keilmuan Al-Qur’an: Bagi pendukung teori ini, kewujudan struktur cincin yang kompleks dan konsisten ini dalam Al-Qur’an adalah bukti tentang asal-usul ilahi Al-Qur’an. Mustahil bagi seorang manusia (Nabi Muhammad ﷺ) untuk menyusun sebuah teks sebesar Al-Qur’an dengan struktur yang begitu canggih, terutama memandangkan ia diturunkan secara berperingkat dalam jangka masa yang panjang.
  • Bantuan Hafalan: Susunan yang simetri dan berulang ini juga dapat membantu dalam proses hafalan Al-Qur’an.

Pandangan Mengenai Komposisi Cincin:

Walaupun ia mendapat perhatian yang meluas dalam kalangan sarjana moden dan penceramah, penting untuk diingat bahawa ini adalah salah satu pendekatan tafsiran dan analisis struktur Al-Qur’an. Tidak semua ulama tradisional atau moden bersetuju sepenuhnya dengan skop atau aplikasi teori ini, namun ia adalah bidang kajian yang menarik dalam keilmuan Al-Qur’an kontemporari.

Secara ringkas, komposisi cincin dalam Al-Qur’an adalah satu teori mengenai struktur tekstual yang mendapati bahawa surah-surah Al-Qur’an tersusun secara simetri, di mana bahagian awal dicerminkan oleh bahagian akhir dalam urutan terbalik, dengan mesej utama terletak di tengah-tengah. Ini disifatkan sebagai salah satu aspek kemukjizatan Al-Qur’an.

Sekarang mari lihat apakah komposisi cincin bagi 5 ayat pertama surah ini.

Penjelasan tentang kaitan antara topik:

[A1.1]/[A1.1’] – Struktur pertama surah ini bermula dan berakhir dengan هُدًى. Perhatikan kedua-dua topik ini mengandungi kalimah هُدًى (hidayah) yang menjadi tanda bahawa ia ada kaitan antara keduanya. Di dalam [A1.1] Al-Qur’an digelar sebagai هُدًى bagi golongan Muttaqin, dan di bahagian [A1.1’] mereka dikatakan berada di atas هُدًى apabila telah memenuhi kriteria-kriteria di tengah-tengah struktur ini.

[A1.2]/[A1.2’] – Kedua-dua bahagian ini menyebut tentang iman dan apakah yang diimani oleh golongan Muttaqeen. Bahagian [A1.2] menyebut beriman kepada yang ghaib dan bahagian [A1.2′] menyebut dua lagi perkara iaitu beriman dengan Kitab-kitab yang telah diberikan kepada para Rasul dan beriman dengan Hari Akhirat.

[A1.3]/[A1.3’] – Bahagian tengah pula fokus kepada amalan. Di sini disebut tentang Solat dan Infak.

Jadi keseluruhan Struktur ini memberi ringkasan apakah kriteria orang beriman. Pertama, kena kenal هُدًى (hidayah), beriman dengannya dan beramal dengannya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah