Yaasin Ayat 46: Ini adalah jawapan kepada nasihat yang diberikan di dalam ayat sebelum ini. Perhatikan di dalam ayat 45 sebelum ini adalah anjuran yang diberikan kepada mereka (untuk bertaqwa). Akan tetapi tidak disebut balasan daripada mereka. Maka perhatikan apakah tindakan daripada orang yang degil dan tidak mahu berfikir.

وَما تَأتيهِم مِّن ءآيَةٍ مِّن ءآيٰتِ رَبِّهِم إِلّا كانوا عَنها مُعرِضينَ

وَما تَأتيهِم مِّن ءآيَةٍ مِّن ءآيٰتِ رَبِّهِم

Tidaklah datang kepada mereka daripada tanda-tanda daripada ayat-ayat Tuhan mereka; 

Perkataan آيَةٍ bukan sahaja bermakna ayat-ayat Al-Qur’an, tetapi ia juga bermaksud ‘tanda’. Tanda daripada Allah ‎ﷻ bukan sahaja di dalam bentuk ayat-ayat Al-Qur’an tetapi ia juga ada pada alam. Allah ‎ﷻ telah memberikan banyak tanda-tanda dalam alam ini tentang kewujudan-Nya. Kita yang diberikan akal seharusnya akan memerhatikan segala perkara ini dan ini telah disentuh di dalam ayat 9 sebelum ini,

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا فَأَغشَينٰهُم فَهُم لا يُبصِرونَ
Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. Dan akan ditutupkan pandangan mereka. Bagaimana lagi mereka boleh melihat?

Begitu juga Allah ‎ﷻ telah memberikan kepada kita berbagai-bagai perumpamaan dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Berkali-kali dan dalam berbagai-bagai cara. Kalau dipelajari maksud ayat-ayat Al-Qur’an ini, dan diperhatikan alam ini, maka kita akan dapat faham apakah tanda-tanda yang banyak itu. Manusia yang lalai sahaja yang memerhatikan tanda-tanda dan nasihat yang diberikan kepada mereka.

إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ

melainkan mereka berpaling daripadanya;

Kalimah ‘berpaling’ itu bermaksud mereka menolak, tidak mahu terima. Kalau tanda-tanda pada alam, mereka buat tidak endah sahaja. Kalau ayat Al-Qur’an, mereka tidak mempelajarinya. Bila tidak mahu terima, bermakna mereka kufur dengan ayat-ayat itu. Apabila kufur dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, bermakna mereka kufur dengan Allah ‎ﷻ. Maka ini adalah perkara yang besar, bukan perkara main-main. Padahal, ramai yang tahu bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ untuk kita. Mereka tahu bahawa Al-Qur’an itu adalah panduan hidup untuk kita di dunia ini.

Namun, apabila diajak untuk belajar tafsir Al-Qur’an, ramai yang tidak mahu belajar. Mungkin mereka tidak nampak kepentingan Al-Qur’an di dalam kehidupan mereka. Paling teruk adalah mereka yang apabila dibacakan dalil-dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tidak mahu terima. Malah mereka memusuhi pula orang-orang yang bawakan ayat Al-Qur’an itu kepada mereka. Mereka tidak mahu terima itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir. Bila tidak belajar tafsir, maka mereka tidak nampak kepentingan ayat-ayat Al-Qur’an itu.  Sedangkan ada hadith daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”. (Riwayat al-Bukhari No. 5027)

Oleh kerana tidak belajar, mereka tidak faham Al-Qur’an. Apabila kita membacakan dalil kepada mereka, mereka kata kita pandai-pandai sahaja tafsir sendiri. Padahal, mereka sendiri yang tidak belajar. Sedangkan kita tidak berani untuk tafsir sendiri, cuma kita sampaikan apa yang ditafsirkan oleh para ulama. Kita takut kepada hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Nabi ﷺ bersabda:

وَمَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Sesiapa yang berkata sesuatu pada Al-Qur’an dengan menggunakan pendapatnya sendiri maka bersiap sedialah tempatnya di dalam neraka.
(Riwayat At-Tirmidzi No. 2951) Dhaif (Darussalam)

Walaupun dhaif, namun ia adalah sebuah peringatan yang amat penting kerana kalau kita tersalah tafsir, maka tentulah malang nasib kita.

Ada pula yang sudah faham pun kepentingan belajar tafsir tetapi masih tidak mahu belajar juga. Kerana mereka beralasan yang keadaan tidak mengizinkan. Ini dipanggil dugaan dalam bentuk keadaan atau dipanggil ‘takwiniah‘. Apabila diuji dengan keadaan, maka mereka kalah dengan keadaan itu. Seperti sibuk dengan kerja, dengan keluarga dan sebagainya.  Begitulah, sepatutnya dalam keadaan apa pun, kita kena buat ibadah. Namun banyak antara kita kalah dengan keadaan. Contohnya berapa ramai yang sakit, sudah tidak solat. Mereka seolah-olah sudah mendapat lesen untuk tidak perlu solat. Yang datang melawat pun bagaikan sudah menerima yang orang sakit itu tidak perlu solat. Padahal, solat tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan apa pun.

Mungkin salah satu sebabnya adalah mereka tidak tahu yang mereka boleh menggunakan tayamum apabila mereka sakit atau jika tidak boleh ambil wudhu’ seperti biasa. Malangnya yang diajar kepada mereka adalah cara-cara mengambil tayamum yang salah. Mereka diajar bertayamum kemudian kena ambil wudhu’ sekali. Padahal, kalau orang sihat pun disuruh ambil wudhu’ sahaja, tetapi kenapa pula kalau orang yang sakit, yang lebih memerlukan kemudahan dalam beragama, disuruh buat kedua-duanya pula? Ini adalah kerana mereka tidak belajar bahagian fiqh yang memudahkan manusia.

Ada pula yang sudah belajar tafsir Al-Qur’an tetapi mereka tidak amalkan apa yang mereka belajar. Ini pun ada masalahnya sendiri. Mungkin belum mampu, terkesan dengan suasana dan sebagainya. Namun ingatlah yang kita ini bukan setakat belajar sahaja, tetapi kenalah amalkan. Daripada Abu Musa Al Asy’ariy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda,

الْمُؤْمِنُ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالأُتْرُجَّةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَرِيحُهَا طَيِّبٌ ، وَالْمُؤْمِنُ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالتَّمْرَةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَلاَ رِيحَ لَهَا ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالرَّيْحَانَةِ ، رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالْحَنْظَلَةِ ، طَعْمُهَا مُرٌّ – أَوْ خَبِيثٌ – وَرِيحُهَا مُرٌّ
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.”
(Sahih Bukhari No. 5059)

Yaasin Ayat 47: Ini satu lagi kedegilan mereka untuk menerima nasihat dan menggunakan akal mereka. Ayat ini jenis ‘Syikayah’ (Rungutan Allah ‎ﷻ). Allah ‎ﷻ menceritakan perangai orang yang tidak beriman, iaitu orang musyrik dalam nada merungut tentang mereka. Maknanya, kalau Allah ‎ﷻ pun sudah merungut tentang mereka, kita kena lihat apakah kesalahan mereka itu dan janganlah kita buat pula.

وَإِذا قيلَ لَهُم أَنفِقوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللهُ قالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ ءآمَنوا أَنُطعِمُ مَن لَّو يَشاءُ اللهُ أَطعَمَهُ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ مُبينٍ

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ

Dan bila dikatakan kepada mereka

Yang dimaksudkan adalah orang-orang ingkar (sama ada musyrik, kufur atau munafik). Salah satu sifat orang-orang Munafik itu adalah mereka amat susah untuk sedekah kepada agama dan kepada orang yang memerlukan. Kalau mahu tahu kita ini orang munafik ataupun tidak, apabila datang orang meminta sedekah kepada kita, dan kita payah untuk memberi sedekah, maksudnya ada ciri-ciri munafik dalam diri kita.

Ini berlaku kerana kita tidak yakin penuh dengan janji Allah ‎ﷻ yang Dia akan balas infak kita itu. Memang Bangsa Melayu ini berat sedikit hendak memberi sedekah jikalau dibandingkan dengan orang Arab. Kalau kita lihat orang Arab, mereka beri sedekah macam mereka tidak takut mereka akan jatuh miskin.

Sesetengah ulama berpendapat bahawa ayat ini turun berkenaan dengan masa sulit yang dihadapi masyarakat Mekah. Ketika itu Nabi Muhammad ﷺ menganjurkan kepada semua pihak — termasuk kaum musyrikin — agar membantu fakir miskin, namun mereka enggan. Boleh jadi juga sebahagian fakir miskin telah memeluk Islam yang sebelum itu dibantu oleh orang orang kafir, tidak lagi diberi bantuan yang selama ini mereka peroleh, kerana keislaman mereka. Ketika itulah kaum musyrikin mengucapkan kalimat bodoh itu.

أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ

infaklah daripada rezeki yang Allah telah beri kepada kamu;

Allah ‎ﷻ nasihatkan kita infak kepada fakir miskin. Ini sahaja ayat suruhan yang disebut di dalam Surah Yaasin ini. Kalau sebelum ini hanya ada suruhan beriman sahaja. Infak ini bukan disuruh beri semua pun, tetapi sebahagian sahaja. Allah ‎ﷻ juga ingatkan yang Dialah yang sebenarnya beri rezeki kepada kita. Asalnya kita tidak ada rezeki tetapi Allah ‎ﷻ telah berikan rezeki yang banyak kepada kita. Malangnya, ramai yang berat tangan untuk bersedekah atau infak kepada orang lain. Macamlah harta itu memang dia yang punya, padahal Allah ‎ﷻ yang beri. Mereka sangka mereka dapat harta itu hasil daripada usaha mereka sahaja. Padahal, yang Allah ‎ﷻ suruh beri itu pun daripada rezeki yang Allah ‎ﷻ beri. Bukan kita yang dapat sendiri rezeki itu sendiri. Kalau Allah ‎ﷻ tidak beri rezeki kepada kita, kita pun tidak ada apa-apa.

Apabila telah ada iman dan kesedaran agama dalam diri kita, secara automatik kita akan senang untuk berbuat amal kebaikan. Iman bukan hanya dalam perkara ibadah sahaja, solat, puasa, haji dan sebagainya tetapi iman juga menyuruh kita untuk berbuat kebaikan untuk manusia lain. Islam tidak memisahkan amal ibadat untuk diri kita dan juga menolong orang lain juga. Konsep kebajikan dalam Islam diterangkan dengan jelas dalam ayat Baqarah: 177

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلبِرَّ مَن ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱليَومِ ٱلأَخِرِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ وَٱلكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ وَٱلمُوفُونَ بِعَهدِهِم إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلمُتَّقُونَ
Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

Di dalam Surah Yaasin ini tidak disebut kena infak kepada siapa. Maka ia adalah secara umum sahaja iaitu beri kepada yang memerlukan. Ayat ini diturunkan di Mekah dan ramainya orang apa pada waktu itu? Yang beriman atau yang musyrik? Tentu yang musyrik lebih ramai ketika itu. Jadi kepada mereka pun dianjurkan untuk memberi kerana mereka memerlukan. Ini kerana Islam memang menganjurkan untuk berbuat baik walaupun kepada orang kafir. Akan tetapi bagaimana pula balasan mereka?

قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

berkata orang-orang kafir itu;

Yang dimaksudkan adalah orang yang tidak beriman seperti orang kafir, orang musyrikin, orang munafik. Maka mereka boleh jadi orang Islam juga. Mereka dipanggil ‘kafir’ kerana walaupun mereka mengucap Syahadah depan Nabi ﷺ, namun sebenarnya hati mereka dalam kekafiran. Mereka mengaku sahaja Muslim akan tetapi jiwa Muslim tidak ada dalam diri mereka. Mereka tidak mahu masuk Islam atau kalau yang Muslim, mereka tidak mahu mengamalkan Islam dengan sepenuhnya kerana ada banyak pengorbanan dan larangan dan juga suruhan. Jadi apabila ada suruhan seperti suruh infak ini, mereka mula hendak menolak dengan memberikan alasan.

Bandingkan dengan anjuran di dalam ayat 45 sebelum ini (tentang ajakan untuk bertaqwa) tidak disebut jawapan daripada mereka. Namun sekarang ada jawapan pula. Ini kerana kebanyakan manusia, apabila kita ajak mereka untuk beriman, mereka buat tidak tahu sahaja; masuk telinga kiri, keluar telinga kanan. Akan tetapi apabila disebut amalan mereka, maka mereka melenting dan menjawab. Ini seperti juga kalau kita ajak masyarakat kita supaya beriman dan bertaqwa, mereka dengar tanpa cakap apa-apa. Namun apabila kita tegur amalan bid’ah mereka, mereka akan melenting.

لِلَّذِينَ ءآمَنُوا

kepada orang-orang yang beriman,

Mereka katakan hujah yang akan disebut ini kepada orang beriman setelah orang beriman itu mengajak mereka infak kepada yang memerlukan. Orang beriman memang kerjanya akan berdakwah dan ajak kepada kebaikan. Ini kita kena selalu lakukan dalam apa sahaja cara dan kemampuan kita. Akan tetapi adakah ia senang diterima manusia? Tentu tidak. Akan ada sahaja yang menentang dan banyak songeh, menjawab macam-macam. Di dalam ayat ini diberikan salah satu daripada alasan golongan kafir itu (atau orang yang fikiran seperti orang kafir).

Ayat ini mengajar kita yang apabila kita berdakwah atau mengajak ke arah kebaikan, ada ketika orang yang diajak itu buat tidak tahu sahaja; dan ada pula yang menolak dengan memberi hujah-hujah yang bodoh dan tidak wajar. Jadi sebagai pendakwah dan guru agama, kena banyak bersabar apabila menerima hujah-hujah sebegini.

أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشَاءُ اللهُ أَطْعَمَهُ

adakah kami kena beri makan kepada orang yang kalau Allah ingin, Allah sendirilah yang beri makan kepadanya?;

Mereka kata mereka pun dapat rezeki daripada Allah ‎ﷻ juga, patutnya Allah ‎ﷻ juga yang beri rezeki kepada orang itu. Jadi mereka akan kata kepada orang yang meminta itu untuk minta sendiri kepada Tuhan, bukan kepada mereka. Lagi pun Allah ‎ﷻ yang beri rezeki, jadi kalau mereka itu (orang beriman) sembah Allah ‎ﷻ, kenapa Allah ‎ﷻ tidak beri rezeki kepada orang itu? Mereka juga kata Allah ‎ﷻ yang jadikan orang miskin itu begitu, jadi takkan kami pula yang kena beri rezeki kepada orang miskin itu? Kerana bukankah itu kehendak Allah ‎ﷻ sendiri yang menjadikan mereka begitu? Lihatlah betapa kurang ajarnya mereka terhadap Allah ‎ﷻ. Jadi ayat ini bukan hanya ditujukan kepada orang dulu sahaja, malah kepada orang zaman sekarang sekali.

Perhatikan hujah mereka. Mereka menggunakan logik akal. Mereka kata, kalau Allah ‎ﷻ telah memberi rezeki kepada mereka, tentulah Allah ‎ﷻ pun boleh juga untuk memberi rezeki kepada orang yang susah itu. Mereka lupa yang Allah ‎ﷻ suruh beri infak itu untuk kebaikan mereka juga kerana mereka akan dapat pahala yang kekal.

Begitulah tanda orang-orang munafik. Mereka akan memberikan hujah akal untuk menolak daripada melakukan kebaikan. Mereka sangka otak mereka pandai, tetapi sebenarnya iman mereka yang kurang. Kita akan berjumpa dengan ramai orang yang bersifat begini. Mereka pandai berhujah, tetapi hujah mereka itu adalah hujah-hujah akal yang mengikut hawa nafsu mereka sahaja.

Kepada orang-orang sebegini, kita kena berikan hujah-hujah Al-Qur’an kepada mereka. Kalau mereka tidak mahu terima, ingatkan mereka tentang bala yang mereka akan terima seperti apa yang telah disebut dalam surah ini. Kalau mereka tidak mahu terima, bermakna Allah ‎ﷻ masih tidak memberi hidayah kepada mereka. Memang dari zaman dahulu sampai sekarang, akan ada manusia yang bersifat sebegini.

Memang sebenarnya kalau kita perhatikan, hujah lelaki kafir itu logik sahaja. Jadi di dalam dunia ini, memang kadangkala kita berhadapan dengan hujah-hujah yang logik pada akal. Kerana itu akal kita mestilah dipandu oleh wahyu. Kalau setakat pakai akal sahaja, maka akan rosaklah kita kerana akal kita tidaklah hebat mana pun. Ada yang menyifatkannya seperti neraca emas; ini kerana kalau objek ringan seperti emas, bolehlah neraca itu menimbangnya; akan tetapi kalau objek berat seperti seguni beras, ia tidak akan mampu. Jadi akal kita mesti dipandu oleh wahyu Ilahi.

Jikalau kita tidak dapat beri sumbangan kepada peminta sedekah, hendaklah kita minta maaf kepada mereka, jangan hina dan halau dia. Walaupun mungkin kita tahu dia jenis orang yang ambil kesempatan. Kita dilarang untuk berkata hina kepada orang yang meminta. Maka kena jaga mulut kita. Memanglah orang-orang yang meminta sedekah itu ada masalah pada diri mereka sendiri, tetapi bukanlah kerja kita untuk menilai mereka.

Dalam hadith dikatakan bahawa di Mahsyar nanti, akan luruh muka mereka kerana mereka semasa di dunia meminta sedekah. Namun walaupun begitu, kita tetap kena bercakap kepada mereka dengan lembut. Mungkin ada penyakit putus asa pada diri mereka.

Ataupun mereka itu mungkin tahi judi atau penagih dadah dan sebagainya. Tidak perlulah kita buka rahsia mereka. Tidak perlu kita cari apa salah mereka. Itu bukan tugas kita. Kita sebagai orang yang sudah belajar agama, janganlah kita buat begitu.

Allah ‎ﷻlah yang menentukan rezeki kepada kita. Ada yang hanya usaha sedikit, tetapi dikurniakan rezeki yang banyak. Ada yang susah bekerja, berhempas pulas setiap hari, namun sedikit sahaja mereka dapat. Itu semua adalah anugerah daripada Tuhan. Terpulang sahaja kepada Allah ‎ﷻ mahu beri berapa banyak kepada seseorang itu. Kita tidak boleh persoalkan. Memang sudah begitu lumrahnya.

Tidak boleh kita menghina orang yang miskin dan tidak boleh pula kita berbangga kalau kita orang yang berharta. Ada yang memang Allah ‎ﷻ beri rezeki yang sedikit kepada mereka. Mungkin ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ buat begitu. Mungkin kita orang yang tidak berharta kerana Allah ‎ﷻ tahu jikalau diberikan harta yang banyak kepada kita, kita akan menjadi orang yang tidak baik. Maka bersyukurlah dengan apa sahaja yang kita ada.

Bukan banyak pun yang Allah ‎ﷻ suruh kita infakkan. Kalau kita lihat zakat harta atau zakat perniagaan, kita hanya disuruh memberi 2.5% daripada harta atau hasil perniagaan kita sahaja. Tidaklah Allah ‎ﷻ suruh beri sedekah sampai habis duit dalam tangan kita kerana kita juga ada tanggungjawab kepada keluarga kita.

Ayat ini juga boleh kita bincangkan tentang rezeki yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia. Ada yang Allah ‎ﷻ beri banyak dan ada yang Allah ‎ﷻ beri sedikit. Yang menjadi persoalannya, kenapa Allah ‎ﷻ beri lebih rezeki dunia ini kepada orang kafir sedangkan mereka menentang kebenaran? Kepada orang Mukmin pula, banyak yang hidup melarat dan dalam kesusahan sepanjang hidup dia. Ini kerana dunia ini bukan tempat balasan, tetapi tempat ujian. Kerana itulah ada hadith yang menyebut,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Dunia ini adalah penjara orang mukmin dan syurga orang kafir.”
(Hadith Sahih Muslim No. 5256)

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, termasuk orang yang sesat yang nyata;

Siapakah yang berkata dalam ayat ini? Ada dua pentafsiran. Sama ada yang berkata itu adalah orang-orang munafik/kafir/musyrik itu sebagai menguatkan hujah mereka, atau ia adalah jawapan Allah ‎ﷻ kepada orang-orang yang bersifat munafik seperti mereka itu:

Tafsiran 1. Ayat ini dulu dikatakan oleh orang Munafik/kafir/musyrik kepada Nabi Muhammad ﷺ dan pengikutnya. Mereka tuduh Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat yang sesat. Mereka berhujah takkan mereka pula dijadikan ar-Razzaq sedangkan pemberi rezeki adalah Allah ‎ﷻ.

Mereka ini keliru tentang pemberian rezeki. Memang Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri terus rezeki kepada makhluk-Nya seperti yang Allah ﷻ telah lakukan kepada binatang. Akan tetapi Allah ﷻ beri peluang kepada kita untuk infak kepada yang memerlukan sebagai peluang untuk kita dapat pahala. Pemberi rezeki yang sebenarnya adalah Allah ﷻ, tetapi dalam rezeki kita itu, ada bahagian orang lain sebenarnya. Dalam hal ini Rasulullah ﷺ telah ajar kita,

عَنْ سَعْدِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يَكُونُ حَامِيَةَ الْقَوْمِ أَيَكُونُ سَهْمُهُ وَسَهْمُ غَيْرِهِ سَوَاءً قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ سَعْدٍ وَهَلْ تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ
Daripada Sa’d bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, seorang laki-laki yang menjadi pelindung bagi suatu kaum, apakah bahagiannya sama dengan bahagian yang lainnya?” Nabi ﷺ menjawab; “Tidakkah engkau tahu wahai Ibnu Ummi Sa’d, tidaklah kalian diberi rezeki dan dimenangkan kecuali kerana adanya orang-orang lemah daripada kalian.”
(Sahih Bukhari No. 1411)

Di dalam hadith yang lain,

أَبَا الدَّرْدَاءِ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ابْغُونِي الضُّعَفَاءَ فَإِنَّمَا تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ بِضُعَفَائِكُمْ
Abu Ad Darda` رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; aku mendengar Rasulullah ﷺ berkata: “Carikan orang-orang lemah untukku, sesungguhnya kalian diberi rezeki dan diberi kemenangan kerana orang-orang lemah kalian.”
(Sunan Nasa’i No. 2227) disahihkan oleh Darussalam

Memang Allah ‎ﷻ tidak menjadikan semua orang kaya raya kerana dunia memang memerlukan orang yang miskin supaya mereka berkhidmat kepada orang yang kaya. Kalau semua orang kaya, siapa yang akan buat kerja-kerja rencam? Begitulah Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Zukhruf: 32

$$\text{أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ}$$“Adakah mereka yang membahagi-bahagikan rahmat Tuhanmu? Kamilah yang membahagi-bahagikan di antara mereka rezeki penghidupan mereka dalam kehidupan dunia ini, dan Kami telah meninggikan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain beberapa darjat, agar sebahagian mereka dapat mempergunakan (mempekerjakan) sebahagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan.”

Mereka yang tidak faham, tetapi mereka yang tuduh orang lain sesat. Begitulah kebiasaan orang sesat akan menyesatkan orang yang beriman pula. Laju sahaja mereka menuduh orang lain sesat. Begitulah sekarang tuduhan sebegini dikatakan kepada orang-orang yang mengikut sunnah. Antara yang mereka katakan sekarang kepada orang yang bawa Sunnah ini adalah panggilan ‘Wahabi’. Padahal ini adalah gelaran rekaan sahaja. Wahabi ini, pengikut tidak diketahui, ketua pun tidak diketahui. Jadi ia seperti momok yang tidak ada, tidak tahu siapa. Ia hanyalah gelaran rekaan sahaja yang digunakan untuk mengejek golongan yang hendak ikut sunnah sahaja. Kita kena lihat siapakah yang mula-mula menggunakan istilah ini.

Jadi kalimat إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ bukanlah datang daripada orang beriman kerana orang beriman tidak akan melabel orang kafir sebagai sesat. Ini kerana orang Mukmin bertindak sebagai pendakwah, bukan penghukum/hakim.

Tafsiran 2: Allah ‎ﷻ yang kata mereka yang tidak infak itu sesat dan guna hujah akal untuk menolak saranan infak. Mereka yang bersifat seperti yang disebut dalam ayat ini adalah orang yang dalam kesesatan yang nyata. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan فِي (di dalam) untuk menunjukkan bahawa mereka bergelumang di dalam kesesatan mereka itu. Bukan hanya dalam perkara ini sahaja mereka tetapi dalam perkara lain pun mereka sesat juga.

Ayat ini mengandungi pengajaran kepada kita, hendaklah kita infakkan harta kepada orang yang memerlukan. Berilah infak kepada masjid, fakir miskin, anak yatim, pelajar agama dan orang yang mengajar agama. Pahala yang paling besar adalah kepada mereka yang mengajar dan menyebar agama kerana tanpa mereka, tidak ada orang akan datang ke masjid, tidak ada pelajar agama dan merekalah yang menganjurkan bersedekah kepada fakir miskin dan anak yatim.

Begitulah apabila ada ayat-ayat yang menyuruh kita infak kepada yang memerlukan, manusia terbahagi kepada 3 kumpulan/jenis:

1. Jenis yang pertama, mengutuk Allah ‎ﷻ kononnya Allah ‎ﷻ miskin. Ini seperti kata-kata golongan Yahudi yang disebut di dalam Ali Imran: 181

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا
Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan: Bahawasanya Allah miskin dan kami ialah orang-orang kaya. Kami (Allah) akan menuliskan perkataan mereka itu

Kita kena faham bahawa apabila Allah ‎ﷻ minta pinjaman daripada kita, bukannya Dia yang perlukan pemberian daripada kita. Takkanlah Allah ‎ﷻ perlukan bantuan daripada kita sedangkan Dia Maha Kaya! Dia juga boleh bantu sendiri sesiapa yang Dia kehendaki. Sebaliknya Dia minta pinjaman daripada kita adalah kerana hendak beri peluang kepada kita untuk buat pahala sahaja. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Maidah: 64

وَقالَتِ اليَهودُ يَدُ اللهِ مَغلولَةٌ ۚ غُلَّت أَيديهِم وَلُعِنوا بِما قالوا ۘ بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ يُنفِقُ كَيفَ يَشاءُ
Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki.

2. Golongan kedua pula adalah jenis yang baca ayat-ayat ini tetapi tidak memberi kesan apa-apa. Ini agaknya kitalah yang tidak buat apa-apa langsung setelah faham apa yang disampaikan di dalam ayat ini.

3. Ini pula adalah golongan yang terbaik. Semoga kita termasuk di dalam golongan yang ini. Mereka ambil peluang kerana mereka sangat yakin dengan apa yang Allah ‎ﷻ janjikan di dalam ayat-ayat-Nya. Ini seperti kisah Abu Dahdah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

لما نزلت: (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً) قال أبو الدحداح الأنصاري: يا رسول الله، وإن الله ليريد منا القرض؟ قال: “نعم يا أبا الدحداح”. قال: أرني يدك يا رسول الله. فناوله يده، قال: فإني قد أقرضت ربي حائطي. وحائط له فيه ستمائة نخلة، وأم الدحداح فيه وعيالها. قال: فجاء أبو الدحداح فنادى أم الدحداح: يا أم الدحداح، اخرجي من الحائط، فإني قد أقرضته ربي عز وجل

Mari kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 45 – 47 ini. Ia bercakap tentang orang yang buta mata hatinya.

Kaitan antara bahagian: 

[K]/[K’] – Kedua-dua bahagian ini bermula dengan kalimat: وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ (Dan apabila dikatakan kepada mereka:) dan kemudian disebut kesalahan mereka. [K] menyebut tentang butanya mata mereka tentang Allah ‎ﷻ (hablu minallah) dan [K’] pula menyebut tentang butanya mata mereka tentang manusia (hablu minannas).

[L] – Orang-orang kafir lalai leka dengan tanda-tanda daripada Allah ‎ﷻ yang datang tentunya dari ‘atas’. Di bahagian sebelum ini telah disebut depan dan belakang, sekarang disebut tentang hidayah yang datang dari atas pula. Akhirnya mereka telah menjadi buta mata hati mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Julai 2025

Ringkasan Surah Yaasin

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order