Yaasin Ayat 22: Ini masih lagi kata-kata lelaki itu tetapi ini adalah jawapan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepadanya. Ini kerana ada muqaddar (penambahan maklumat) dalam ayat ini. Apabila beliau mempertahankan para Rasul itu, maka kaumnya itu bertanya kepadanya: Adakah dia beriman seperti yang tiga orang itu? Maka ini jawapannya.

وَما لِىَ لا أَعبُدُ الَّذى فَطَرَنى وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي

Kenapakah tidak aku sembah/puja/berdoa/berzikir hanya kepada Dzat yang mencipta diriku.

Lelaki itu berkata: “Apa lagi yang menghalang aku daripada menyembah Allah sahaja?” Perhatikan lelaki itu mengatakan tentang dirinya, bukannya tentang kaum itu. Maknanya dalam beliau berdakwah kepada penduduk kota itu, namun beliau menggunakan dirinya sebagai contoh: Kenapa tidak ‘aku’ sembah Dzat yang فَطَرَنِي mula-mula menjadikan ‘diriku’. Tidaklah beliau berkata: ‘Kenapa kalian bodoh sangat dengan tidak sembah Allah?’ Dengan menggunakan diri sendiri, beliau tidak menghina mereka. Beliau menceritakan tentang fikiran yang datang daripada dirinya setelah memikirkan panjang dan dalam. Begitulah beradabnya lelaki ini dalam berdakwah kepada penduduk kampung itu.

Kesannya lebih mendalam kerana kita menceritakan pengalaman diri kita sendiri. Sebagai contoh kalau kita hendak menghalang seseorang daripada pergi ke sesuatu tempat yang kurang selamat, kita tidak berkata: “Jangan pergi ke sana.” Orang mungkin kurang dengar sebab siapalah kita untuk menghalang mereka, bukan? Sebaliknya kalau kita ubah dengan berkata: “Jangan ke tempat itu, saya sudah pergi ke sana dan saya kena tipu.” Bukankah cara ini lebih berkesan untuk memberi nasihat kepada orang? Maka salah satu cara kita berdakwah dengan orang lain adalah melalui menceritakan pengalaman kita. Contohnya cakap yang dulu pun kita ada buat perkara syirik: ‘ Aku dulu pun ada buat syirik seperti berdoa kepada selain Allah, tetapi aku fikir-fikir balik, perkara itu memang tak patut langsung, jadi sekarang aku hanya berdoa kepada Allah sajalah’. Tanpa menyebut tentang mereka pun supaya mereka tidak terasa. Juga supaya mereka boleh fikir sendiri setelah mendengar pengalaman kita.

Ada perbezaan antara maksud فَطَرَ (fatara) dan ‘خلق’. Dua-duanya membawa maksud ‘menjadikan’. Akan tetapi apabila فَطَرَ digunakan, ia bermaksud ‘yang mula-mula menjadikan’. Kepada Allah ‎ﷻ juga tempat terakhir yang kita akan kembali.

Lelaki itu bukan sahaja memberi saranan tetapi beliau memberi sebabnya sekali. Iaitu kenapa mesti sembah Allah ‎ﷻ sahaja? Jawapannya adalah kerana Allah ‎ﷻ yang telah menjadikan kita daripada tidak ada kepada ada.  Allah ‎ﷻ adalah Pencipta dan berkuasa di atas segala-galanya. Maka kerana itulah hanya Allah ‎ﷻ layak disembah. Maka di sini lelaki itu berdakwah kepada kaum itu dengan menggunakan rasional akal: ‘Kenapakah kita tidak menyembah Allah sahaja, padahal Dialah yang menjadikan kita?’

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan yang hanya kepada-Nya-lah kamu (semua) akan dikembalikan?.

Bukan sahaja kena sembah Allah ‎ﷻ kerana Dia yang menjadikan kita, akan tetapi kerana kita nanti bertemu dengan Allah ‎ﷻ dan akan menjawab soalan Allah ‎ﷻ: Siapa yang kamu sembah? Bagaimana jawapan kita kalau kita ada sembah, puja, berdoa atau berzikir kepada selain Allah ‎ﷻ?

Ada muqaddar dalam ayat ini, iaitu tidak dinyatakan dalam ayat ini iaitu: “Sama ada aku puja atau aku tak puja pun, sama ada aku sembah atau aku tidak sembah Dia, sama ada aku sembahyang atau tidak”, aku pasti akan kembali kepada-Nya.

Sekiranya pecahan ayat tadi adalah tentang dirinya, sekarang beliau memasukkan mereka ke dalam dakwahnya. Maknanya bukan beliau sahaja yang patut sembah Allah ‎ﷻ, tetapi mereka juga. ‘Aku’ dan ‘kamu’ = kita. Kita sama sahaja makhluk yang dijadikan oleh Allah ‎ﷻ. Aku akan bertemu Allah ‎ﷻ dan begitu juga kamu, dan jika tidak mahu beriman dengan Allah ‎ﷻ, nanti akan kembali bertemu dengan Allah ‎ﷻ juga, sama ada kamu suka atau tidak. Di akhir hayat kita, kita akan pulang bertemu Allah ‎ﷻ. Kita kena selalu ingat perkara itu. Tidak kisah apakah yang kita buat di dunia ini, akhirnya kita akan mengadap Allah ‎ﷻ dan segala perbuatan kita akan dinilai dan ditimbang oleh Allah ‎ﷻ.

Maka melalui ayat ini, kita diingatkan bahawa kita semua akan menemui Allah ‎ﷻ akhirnya. Memang banyak sekali ayat-ayat Al-Qur’an yang sentiasa mengingatkan tentang kematian dan akhirat. Sayugialah kita sebagai orang Islam, berdoa sebelum tidur waktu malam, untuk minta berjumpa Allah ‎ﷻ di akhirat nanti. Tempat perjumpaan dengan Allah ‎ﷻ adalah dalam syurga sahaja. Di Mahsyar kita hanya dengar suara Allah ‎ﷻ sahaja (jumpa juga, tetapi tidak dapat melihat Wajah-Nya). Tiada nikmat yang lebih besar daripada dapat melihat wajah Allah ‎ﷻ!

Namun begitu, tentulah kita hamba-Nya ini mempunyai banyak dosa, ditakuti kita tidak dapat masuk syurga, lalu kita meminta kepada Allah ‎ﷻ supaya mengampunkan semua dosa-dosa kita dan memasukkan juga kita ke dalam syurga. Baca doa dalam bahasa Melayu pun boleh: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya Engkaulah yang menciptakan diriku, dan aku ingin sangat bertemu dengan-Mu. Tapi Engkau tak sudi menemuiku kecuali dalam Syurga. Aku sedar ibadatku kurang, dosa pula bertimbun. Kira-kiranya, tak cukup syarat untukku memasuki Syurga-Mu. Tapi aku mahu juga bertemu dengan-Mu, Ya Allah. Maka ampunilah segala dosaku agar aku dapat memasuki syurga-Mu dan dapat bertemu dengan-Mu Ya Allah…”.

Itu adalah cadangan doa sahaja. Boleh diubah mengikut kesesuaian perasaan waktu itu. Pastikan yang doa yang dibaca adalah dari hati kita sendiri serta kita faham apakah yang kita sebutkan. Ini lebih ikhlas dan lebih rapat dengan hati kita. Kita berdoa itu dengan nada memujuk Tuhan. Minta juga untuk masuk syurga walaupun sebenarnya kita tidak cukup syarat untuk dimasukkan ke dalam syurga sebab banyak sangat dosa-dosa kita.

Takkan tak boleh berdoa begitu, bukannya susah pun. Itulah yang dipanggil ‘mengharap’. Sebagai tanda kita sayang kepada Allah ‎ﷻ. Sebab kita cintakan Dialah yang menyebabkan kita mahu berjumpa dengan Dia. Kerana Dialah yang menjadikan kita. Maka, janganlah kita hanya meminta untuk masuk syurga Allah ‎ﷻ, tetapi kita tidak langsung berdoa untuk berjumpa dengan Tuhan yang menjadikan kita. Macam kita juga, kalau kita sudah lama tidak berjumpa ayah kita, sebab mungkin dia sudah lama mati, tentulah kita teringin sangat berjumpa dengan dia, bukan? Apatah lagi Tuhan yang menciptakan kita, tidakkah kita pernah teringin untuk berjumpa Diakah? Bukankah itu menunjukkan kita tidak sayang kepada Allah ‎ﷻ?

Kalau kita tidak minta begitu, bermakna kita cuai dalam berdoa. Bermacam-macam perkara lain, bersungguh-sungguh pula kita minta. Kalau kita susah, kita minta diselesaikan; minta rezeki melimpah ruah daripada Allah ‎ﷻ, hari-hari kita minta; kalau kita jatuh sakit, kalau boleh kita mahukan sakit kita terus sembuh pada waktu itu juga. Akan tetapi kalau kita tidak berdoa pun untuk minta bertemu dengan Dia, ini menunjukkan kita ada masalah dengan otak dan iman kita sebenarnya!

---

 

Yaasin Ayat 23: Ayat ini adalah Dakwa bagi Surah Yaasin. Ia menolak fahaman Syafaat Qahriyah (Syafaat Kasih Sayang). Iaitu mengharapkan dengan menyembah wali, Nabi dan malaikat boleh menyelamatkan diri di akhirat dan di dunia dengan syafaat mereka, dengan sangkaan Allah ‎ﷻ kena ikut kerana Allah ‎ﷻ sayang kepada mereka.

ءَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءآلِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لّا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيئًا وَلا يُنقِذونِ

ءَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءآلِهَةً

Patutkah aku mengambil selain daripada Allah pujaan-pujaan lain?;

Perhatikan lelaki ini masih lagi menggunakan dirinya sebagai contoh. Beliau berkata adakah patut mengambil ilah-ilah lain untuk dijadikan sebagai wasilah untuk mendapatkan syafaat? Namun inilah yang ramai manusia buat sekarang. Macam-macam jenis pujaan mereka selain daripada Allah ‎ﷻ. Ada yang memuja malaikat, wali malah ada yang memuja Nabi ﷺ. Tujuan mereka antaranya kerana mengharapkan syafaat di akhirat kelak daripada Nabi ﷺ, wali dan malaikat itu.

Lelaki itu kata, tidak patut langsung kalau beliau mahu mengambil ilah-ilah yang lain selain daripada Allah ‎ﷻ. Sedangkan Allah ‎ﷻlah yang telah menciptanya. Kerana Allah ‎ﷻ yang mencipta kita, maka syafaat itu daripada Dia juga.

Lelaki ini sebenarnya sedang mengkritik perbuatan kaumnya itu yang menyembah ilah-ilah lain seperti berhala. Akan tetapi perhatikan, beliau tidak pula mengutuk mereka dengan berkata: “Kenapa korang ni bodoh sangat sembah dan puja patung?” Maka dengan itu beliau tidak menyakitkan hati mereka dan mereka boleh tetap terus mendengar dakwahnya.

 

إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ

Sekiranya Tuhan Rahman ingin memberi mudarat kepadaku,

Sekarang beliau sedang menyampaikan kepada mereka hujah kenapa tidak patut langsung sembah selain Allah ‎ﷻ. Ini kerana selain Allah ‎ﷻ tidak dapat menghalang pun kalau Allah ‎ﷻ beri mudarat kerana mudarat Allah ‎ﷻ langsung tidak dapat dihalang.

Kenapa lelaki itu mengingatkan mereka tentang mudarat? Kerana selalunya manusia apabila mereka ditimpa kemalangan, kesusahan atau bala, mereka akan terus teringat kepada Allah ‎ﷻ. Bila berada dalam keadaan susah, memang selalunya manusia akan teringat kepada Tuhan yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka akan berasa tidak ada daya lagi waktu itu dan yang hanya boleh menyelamatkan mereka kecuali Tuhan sahaja. Harapan lelaki itu adalah supaya mereka teringat: Sewaktu mereka dalam kesusahan, kepada siapakah yang mereka akan minta tolong? Tentunya kepada Allah ‎ﷻ. Seperti yang telah Allah ‎ﷻ ingatkan manusia dalam Yunus: 22

هُوَ الَّذي يُسَيِّرُكُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۖ حَتّىٰ إِذا كُنتُم فِي الفُلكِ وَجَرَينَ بِهِم بِريحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحوا بِها جاءَتها ريحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ المَوجُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَظَنّوا أَنَّهُم أُحيطَ بِهِم ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ لَئِن أَنجَيتَنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّاكِرينَ
Dia lah yang menjalankan kamu di darat dan di laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai jenis kenderaan); sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera, dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka pun bersukacita dengannya; tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang, dan mereka pula didatangi ombak menimpa daripada segala penjuru, serta mereka percaya bahawa mereka diliputi oleh bahaya; pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepada-Nya semata-mata (sambil merayu dengan berkata): “Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami daripada bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Lihatlah bagaimana apabila manusia memang ditimpa kesusahan yang teramat sangat seperti di lautan di mana mereka tidak ada tempat berharap lagi, mereka akan secara automatik memohon terus kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana jauh di sudut hati mereka, yang boleh menolong mereka pada waktu seperti itu hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja, bukan ilah-ilah lain.

Sekali lagi Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنُ dalam ayat ini. Banyak sekali penggunaan perkataan الرَّحْمَٰنُ dalam Surah Yaasin ini. Ia diulang sebanyak 4 kali. Ini semua adalah kerana hendak mengingatkan Allah ‎ﷻ yang bersifat Maha Pemurah kepada sekalian alam. Segala nikmat yang kita ada adalah daripada pemberian Allah ‎ﷻ.

Akan tetapi kenapa disebut mudarat setelah sebut الرَّحْمَٰنُ? Bukankah الرَّحْمَٰنُ bermaksud sifat Allah ‎ﷻ yang pengasih dan penyayang? Macam tidak kena pula Tuhan yang bersifat الرَّحْمَٰنُ akan tetapi mengenakan mudarat pula kepada hamba-Nya? Kerana lelaki ini hendak mengingatkan mereka bahawa jangan mereka sangka sifat الرَّحْمَٰنُ itu menidakkan sifat membalas keburukan yang mereka lakukan. Jadi mereka sangka mereka akan terlepas daripada azab hanya kerana Allah ‎ﷻ bersifat الرَّحْمَٰنُ. Allah ‎ﷻ ada lagi sifat-sifat lain seperti Al-‘Adl (العدل) – Maha Adil, Al-Muntaqim (المنتقم) – Maha Pembalas, Asy-Sadiid al-‘Iqab (شديد العقاب) – Sangat Berat Seksaan-Nya dan Dzuntiqam (ذُو ٱنتِقَامٍ) – Pemilik Pembalasan.

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

1️⃣ Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
2️⃣ Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

✔️ Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
✔️ Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Mengenakan mudarat juga adalah sifat الرَّحْمَٰنُ juga kerana untuk mengingatkan kita kepada-Nya. Kalau ada apa-apa bala yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita, ia adalah untuk menggegarkan kita supaya beringat dan ubah sikap kita ke arah kebaikan. Itu pun juga adalah kerana sifat الرَّحْمَٰنُ Allah ‎ﷻ itu.

 

لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا

tidaklah mereka (ilah-ilah lain itu) boleh bantu (syafaat) aku sedikit pun daripada bala itu.

Alangkah bodohnya kalau kita menyembah pujaan-pujaan lain selain daripada Allah ‎ﷻ, padahal kalau Allah ‎ﷻ menginginkan mudarat apa sahaja kepada kita, pujaan-pujaan itu langsung tidak boleh menyelamatkan kita. Syafaat mereka tidak berguna langsung. Bagaimana hendak tolong, sedangkan berhala itu semua hendak berjalan dan angkat tangan pun tidak boleh? Kalau rumah terbakar, yang menyembah itu pula yang kena selamatkan dan keluarkan berhala yang dia sembah!

Lelaki itu hendak menidakkan kepercayaan mereka bahawa شَفَاعَتُ daripada pujaan-pujaan dan sembahan-sembahan mereka selain Allah ‎ﷻ itu dapat menolong mereka daripada bala bencana. Tidak sama sekali. Macam masyarakat kita juga, ada yang sangka kalau mereka menyembah atau beribadat kepada makhluk selain Allah ‎ﷻ, sembahan itu dapat menyelamatkan mereka dengan memberikan syafaat. Contohnya, golongan pengamal silat akan memberi salam kepada malaikat-malaikat kerana mereka sangka malaikat-malaikat itu akan memberi perlindungan kepada mereka. Tidak sama sekali. Malaikat-malaikat bukanlah boleh mengikut arahan atau permintaan kita. Mereka hanya taat kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Jadi salah faham tentang syafaat dalam masyarakat kita amat jauh daripada kebenaran. Kerana itu ramai yang meminta-minta syafaat terus daripada Nabi, wali dan malaikat.

Kadang-kadang memang Allah ‎ﷻ timpakan bala kepada kita. Itu adalah kerana kesalahan yang kita buat juga. Masih ingatkah lagi, ketika Malaysia diserang selesema babi, kita diminta ramai-ramai untuk solat hajat. Ketahuilah, kalau bala sudah sampai, tidak boleh ditolak lagi. Yang boleh menyelamatkan kita adalah Allah ‎ﷻ kerana Dia yang mengenakan bala itu kerana perbuatan salah kita juga. Dalam Shura: 30, Allah ‎ﷻ berfirman:

وَما أَصابَكُم مِن مُصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ
Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (daripada kesalahan-kesalahanmu).

Apakah yang dimaksudkan dengan: “Tapi dosa kamu yang banyak telah diampuni”? Seperti yang kita ketahui, dosa kita diampun apabila kita melakukan ibadah seperti antara solat ke solat. Juga apabila kita melakukan zikir kepada Allah ‎ﷻ. Begitu juga apabila kita ambil wudhu’ – dosa-dosa itu akan gugur dengan gugurnya air wudhu’ itu. Lebih-lebih lagi dosa kita akan diampunkan kalau kita meminta ampun terus kepada Allah ‎ﷻ. Dosa-dosa itu akan diampunkan, kalau Allah ‎ﷻ mahu. Walaupun kita tidak minta ampun dalam doa kita. Kadang-kadang ia gugur dengan sendiri.

Akan tetapi kenapa kita masih lagi dikatakan berdosa? Maknanya ada dosa yang kita lakukan, kita belum minta ampun lagi. Iaitu dosa syirik yang kita tidak minta ampun pun. Sebabnya kita telah membuat dosa syirik tanpa kita sedari kerana kita tidak tahu perbuatan itu syirik. Kita tidak tahu kerana kita tidak belajar. Lebih-lebih lagi kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Oleh kerana tidak belajar, maka kita tidak tahu mana tauhid dan mana syirik.

Inilah kecelakaan yang terbesar yang berlaku kepada masyarakat kita. Ramai yang berbuat syirik, tetapi mereka tidak tahu bahawa mereka telah melakukan syirik. Dosa-dosa syirik Allah ‎ﷻ boleh ampunkan, tetapi dengan syarat – kita kena minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Dosa-dosa syirik bukan seperti dosa-dosa yang lain. Dosa-dosa syirik kita kena minta ampun secara spesifik. Namun bagaimana kita hendak meminta ampun kalau kita tidak tahu bahawa ia adalah syirik?

Jangan kita sangka bahawa sembahan atau pujaan yang salah itu hanya kepada berhala sahaja. Itu memang sudah syirik yang amat jelas. Namun selain daripada pujaan/sembahan kepada tuhan lain seperti berhala, masyarakat kita ada juga menyembah pujaan-pujaan yang lain. Antaranya mereka memuja-muja wali, malaikat dan Nabi.

Hal ini banyak diterangkan dalam Al-Qur’an dan  kita telah banyak sekali sentuh tentang perkara ini. Akan tetapi Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana dalam ayat ini, Lelaki itu menekankan yang ilah selain Allah ‎ﷻ yang dipuja manusia itu pun tidak dapat memberi syafaat (pertolongan) kepada mereka walaupun kalau mereka hendak. Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Berkuasa memberikan syafaat itu.

Ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat yang lain di dalam Al-Qur’an memberi penjelasan tentang syafaat yang banyak disalahfahami oleh umat Islam. Kalimah شَفٰعَةٌ adalah daripada kata dasar: ش ف ع yang bermaksud menegakkan sesuatu yang senget, menggandakan sesuatu, pasangan, menghubungkan sesuatu yang sama sifat, melindungi, menjadi orang tengah, bagi rekomendasi untuk seseorang.

Syafa’at dalam ayat ini yang dimaksudkan adalah ‘syafa’at kasih sayang’. Atau dalam bahasa Arabnya adalah ‘Syafa’at Qahriyah’. Contohnya, kita ambil perumpamaan seorang raja yang sayangkan isterinya. Disebabkan itu, ada rakyat yang membodek isteri yang disayangi oleh raja itu untuk mendapatkan sesuatu. Oleh kerana raja sayangkan isterinya itu, dan isteri itu telah meminta tolong bagi pihak orang lain, mungkin raja itu akan bantu. Maknanya, dia memberikan pertolongan bukan kerana orang yang meminta itu, tetapi kerana yang meminta itu adalah orang yang disayanginya iaitu isterinya. Padahal, mungkin orang yang meminta itu tidak layak untuk diberikan pertolongan.

Itu adalah perumpamaan tentang apakah yang terjadi dalam dunia. Sebaliknya, kerajaan Allah ﷻ tidak begitu. Jangan samakan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan manusia. Orang yang disayangi oleh Allah ﷻ seperti malaikat, Nabi dan wali-wali tidak boleh memohon kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan seseorang. Katakanlah orang-orang itu memang sudah sepatutnya masuk neraka, Allah ﷻ tidak akan selamatkannya walaupun yang memohon adalah orang kesayangan-Nya. Ini tidak akan berlaku. Jangan kita samakan kerajaan di dunia dengan kerajaan Allah ﷻ.

Memberi dan menerima syafa’at terjadi atas izin Allah ﷻ dan keputusan-Nya adalah keputusan yang haq lagi bijaksana sebagaimana ditegaskan dalam Saba’: 23

وَلا تَنفَعُ الشَّفٰعَةُ عِندَهُ إِلّا لِمَن أَذِنَ لَهُ ۚ حَتّىٰ إِذا فُزِّعَ عَن قُلوبِهِم قالوا ماذا قالَ رَبُّكُم ۖ قالُوا الحَقَّ ۖ وَهُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ
Dan tiadalah berguna syafa’at di sisi Allah melainkan bagi orang yang telah diizinkan-Nya memperoleh syafa’at itu, sehingga apabila telah dihilangkan ketakutan daripada hati mereka, mereka berkata, “Apakah yang telah difirmankan oleh Tuhan-mu?” Mereka menjawab: (Perkataan) yang benar”, dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

 

وَلَا يُنقِذُونِ

dan mereka tidak dapat menyelamatkan aku.

Perkataan يُنقِذُونَ (menyelamatkan) adalah daripada أنقذ yang bermaksud ‘menyelamatkan seseorang yang hampir terjatuh’. Bayangkan kalau seseorang itu hampir jatuh ke dalam gaung. Perbuatan menarik tangannya daripada terjadi itu adalah ‘أنقذ’. Kalimah يُنقِذُونِ bermaksud ‘menyelamatkan aku’ sedangkan kalau يُنقِذُونَ bermaksud ‘mereka menyelamatkan’. Ini kerana apabila ia berakhir dengan kasrah (baris bawah) ia membawa maksud ‘aku’.

Jikalau kita ditimpa apa sahaja musibah atau bala, tidak ada sesiapa yang dapat menyelamatkan kita melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Lelaki itu mengingatkan mereka bahawa apabila ditimpa bala apa sahaja, manusia hendaklah berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan meminta pertolongan kepada Allah ‎ﷻ kerana penduduk kota itu pun sudah ditimpa bala oleh Allah ‎ﷻ disebabkan mereka menolak para pembawa risalah itu. Maka sepatutnya mereka berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan bertaubat kepada-Nya dan meminta pertolongan-Nya untuk mengangkat bala itu.

Ini adalah dalil bahawa kita tidak boleh meminta tolong kepada selain Allah ‎ﷻ, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ pun. Di Mahsyar nanti, anak kita sendiri pun tidak boleh menolong kita. Kita pun tidak boleh membantu suami atau isteri kita sendiri. Tidak ada sesiapa yang boleh menolong sesiapa pada waktu itu. Yang boleh selamatkan kita hanyalah amal soleh yang kita buat semasa di dunia. Ketahuilah bahawa amal soleh itu tidak akan sah kalau kita membuat syirik kepada Allah ﷻ. Kalau kita ada syirik, segala amal kita akan terbatal. Macam peperiksaan zaman sekarang, kalau tidak lulus subjek Bahasa Melayu, akibatnya seluruh peperiksaan itu gagal dan tidak layak mendapat sijil. Walaupun kita memperolehi gred A+ dalam mata-pelajaran lain.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah