Yaasin Ayat 4:
عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ
Di atas jalan yang lurus.
Allah ﷻ menekankan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan risau, kerana baginda berada di atas jalan yang lurus. Kalimah عَلىٰ itu sesuai diterjemahkan kepada maksud komitmen. Baginda memberikan komitmen sepenuhnya di atas jalan yang lurus itu. Sekiranya baginda berkomitmen di atas jalan yang lurus, maka mengikut ajaran baginda akan membawa kita kepada jalan yang lurus yang menuju kepada Allah ﷻ. Jadi kenalah ikut apa yang baginda ajar. Bagaimana hendak tahu? Kena belajarlah Sunnah dan ajaran Sunnah. Kena tekun belajar hadith dan apa yang baginda telah ajarkan kepada umat.
Bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja berada di atas jalan yang lurus, tetapi kesemua para Rasul عليهم السلام sebelum baginda. Ini kerana subjek yang disebut sebelum ini adalah المُرسَلينَ maka baginda tidak perlu risau. Baginda ada contoh-contoh perbuatan dan pengalaman para Rasul عليهم السلام sebelum baginda yang baginda boleh belajar daripada mereka.
Komitmen baginda di atas jalan ini menjadi bukti dan dalil bahawa jalan yang baginda bawa itu adalah jalan yang benar. Kalaulah bukan jalan yang benar, baginda tidak akan terus berada di atasnya. Kenapa baginda hendak menyusahkan diri baginda menerima tentangan dan cemuhan daripada masyarakat baginda kalau bukan itulah jalan yang benar. Apabila baginda sudah percaya habis, maka baginda tidak kisah dengan apa sahaja kata-kata manusia. Maka ini memberi motivasi kepada kita: kalau kita rasa jalan Sunnah ini benar, maka tidak perlulah kita hiraukan apa kata-kata manusia di sekeliling kita. Abaikan sahaja cemuhan dan ejekan manusia yang tidak menerimanya.
Mesej Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ ini memang hebat. Allah ﷻ telah berfirman sebelum ini, وَالقُرءآنِ الحَكيمِ. Jadi mesej yang di dalam Al-Qur’an sudah hebat. Akan tetapi ini satu bahagian sahaja. Untuk melengkapkan kehebatan Al-Qur’an itu, bukan mesej sahaja hebat, malah penyampainya juga hebat. Maka di sini Allah ﷻ memberitahu kita yang penyampainya (iaitu Nabi Muhammad ﷺ) adalah hebat juga, عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Ia menjadi salah satu daripada hujah yang kuat untuk membenarkan kebenaran agama Islam. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ akhlaknya amat tinggi, maka tiada bandingan dan tidak ada cemuhan. Puak Musyrikin Mekah itu walaupun tidak sukakan Nabi ﷺ, tetapi mereka tidak boleh kritik akhlak baginda. Ia bukan macam ahli politik yang pandai bercakap, namun kita pun tahu mereka ramai yang ada masalah akhlak. Selagi manusia tidak jumpa lagi masalahnya itu, maka selamatlah, tetapi sekali sudah dibongkar, habis semua. Kerana itu apabila ahli itu bercakap, manusia sudah tidak pandang lagi kata-katanya yang hebat itu. Sebaliknya Nabi Muhammad ﷺ? Baginda diterima baik oleh kawan dan lawan kerana akhlak baginda hebat dan baginda tetap komited di atas jalan yang lurus ini.
Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Dalam Surah Fatihah yang kita baca dalam solat setiap hari, kita minta supaya Allah ﷻ menunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Nanti dalam ayat yang lain dalam surah Yaasin ini dalam ayat ke-61, Allah ﷻ akan menerangkan kepada kita apakah ‘jalan yang lurus’ itu.
وَأَنِ اعبُدوني ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ
“Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembah-Ku sahaja; inilah jalan yang lurus.
Al-Qur’an adalah wahyu utama dan hadith adalah wahyu kedua. Nabi ﷺ tidak mereka-reka agama ini. Semuanya atas arahan dan panduan Allah ﷻ sahaja. Jadi ayat ini memberitahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ hanya mengikut perintah Allah ﷻ. Apa yang Nabi ﷺ buat itu semuanya adalah di atas suruhan Allah ﷻ. Maka kenalah ikut apa yang disampaikan oleh baginda. Untuk tahu, kena belajar hadith, kena tahu mana hadith yang sahih, yang lemah dan palsu dan jangan lupa satu lagi perkara: kena faham hadith itu sebagaimana golongan salaf faham. Jangan dibaca hadith, tetapi buat fahaman sendiri pula. Ramai juga ustaz yang sebut hadith sahih, akan tetapi dipusingnya fahaman dan syarah hadith mengikut kehendak dirinya sendiri pula.
Maka, kalau Nabi Muhammad ﷺ sudah berada di atas jalan yang lurus, sekarang siapakah yang berada atas jalan yang lurus? Itulah mereka yang beriman 100% dengan Allah ﷻ dan tidak melakukan syirik. Mereka itu juga beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan tidak berbuat bid’ah walau satu pun. Kalau buat satu ibadat sahaja yang tiada dalil daripada Al-Qur’an atau Hadith Nabi ﷺ, itu bermakna kita sudah terkeluar daripada golongan Ahli Sunnah wal Jamaah. Contohnya, membaca doa selepas iqamah, bukanlah amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ. Yang ada hanyalah doa selepas azan, tidak ada bacaan doa selepas iqamah. Yang sepatutnya kita buat adalah, selepas sahaja iqamah dibacakan, terus bersedia dalam keadaan senyap untuk solat. Hanya imam sahaja yang akan bercakap untuk menyuruh jemaah meluruskan saf.
Perhatikan penggunaan kalimah di dalam bentuk nakirah عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Sedangkan di dalam Fatihah: 6, Allah ﷻ menggunakan kalimah ma’rifah اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ. Ini kerana Nabi Muhammad ﷺ memang berada di atas jalan yang lurus, akan tetapi tidak tahu lagi apakah jalan yang lurus itu sebab tidak diterangkan di sini. Jadi ia disebut di dalam bentuk umum sahaja. Sedangkan di dalam Surah Fatihah itu diterangkan apakah makna jalan yang lurus itu.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ menggunakan perkataan صِرَاطٍ yang membawa maksud jalan. Dalam bahasa Arab, ada lagi perkataan untuk jalan iaitu سبيل sabil. Ada kalimah jamak untuk سبيل iaitu سبول subul – banyak jalan. Namun tidak ada kata jamak untuk صِرَاطٍ. Bermakna, hanya ada satu sahaja jalan yang lurus dalam Islam tetapi ada banyak jalan untuk bersedekah contohnya, sebab itu diletakkan perkataan sedekah fi sabilillah. Selain سبيل, ada satu lagi kalimah jalan iaitu طريق yang juga tidak digunakan di sini. Memang kalimah صِرَاطٍ adalah yang terbaik untuk menyebut tentang satu sahaja jalan yang benar. Inilah jalan yang kita meminta-minta setiap hari di dalam solat kita di dalam Surah Fatihah,
اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ
Tunjukilah kami jalan yang lurus;
Kalimah الصِّراطَ dalam bahasa bermaksud ‘jalan’. Asalnya merujuk kepada laluan air dalam tenggorok apabila kita minum. Laluan itu hanya ada satu sahaja dan air itu tidak akan pergi ke mana-mana lagi – hanya mengikut satu laluan itu sahaja. Laluan itu telah pasti dan dan ia adalah semulajadi kerana air itu akan turun ke bawah. Itu adalah dari segi bahasa.
Kalimah الصِّراطَ ini ditambah lagi dengan sifatnya yang مُستَقِيمٍ. Kata مُّستَقِيمٍ (mustaqīm) dalam bahasa Arab memiliki erti lurus, benar, tepat, stabil, konsisten, atau tidak menyimpang. Kata ini berasal daripada akar kata قَامَ (qāma) yang bererti berdiri, tegak, atau lurus.
Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil الصِّراطَ. Kriteria-kriteria yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:
1. Ia mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tetapi ia bukanlah الصِّراطَ kalau ia tidak lurus. Kita manusia memang suka jalan lurus ketika memandu, bukan?
2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki. Kalau jalan tanpa tujuan, kita pun malas hendak ikut.
3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Kebiasaannya, kalau jalan yang lurus, ia adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.
4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui. Kita pun kalau jalan sempit, tidak habis-habis kita mengomel, bukan?
5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah ﷻ menggunakan طريق atau سبيل sahaja. Memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Al-Qur’an seperti yang dalam An’am: 153
وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,
Lihatlah bagaimana jalan selain jalan yang lurus digunakan perkataan السُّبُلَ (jamak kepada سبيل) sedangkan Jalan Allah ﷻ digunakan perkataan صِرَاطِ. Jalan yang lurus itu selalu sahaja dalam bentuk mufrad (singular) tetapi jalan yang lain boleh jadi banyak. Sebab jalan yang salah banyak tetapi jalan yang lurus hanya satu sahaja. Sebanyak 45 kali kalimah صِرَاطِ disebut di dalam Al-Qur’an dan semuanya di dalam bentuk mufrad.
Tidaklah perkataan سبيل itu memberi isyarat buruk sahaja. Ada juga Allah ﷻ gunakan perkataan سبيل dalam bentuk yang baik. Seperti dalam Maidah: 16
يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Dengan (Al-Qur’an) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredhaan-Nya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka daripada gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izin-Nya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.
Akan tetapi سُبُلَ bukanlah bermaksud jalan yang lurus. Ia adalah jalan yang membawa kepada keselamatan. Ia digunakan dalam ayat ini dengan perkataan سُبُلَ kerana ada banyak juga jalan yang membawa ke arah kebaikan. Dari jalan yang selamat itu, boleh membawa kepada jalan yang lurus. Sebagai contoh, untuk beribadat, ada macam-macam aktiviti yang boleh dilakukan – membantu manusia, memberi sedekah, berzikir, solat dan macam-macam lagi.
Ada beberapa ciri lagi ‘Jalan yang Lurus’ itu untuk pengetahuan kita:
1. ‘Jalan yang lurus’ itu sama sahaja kepada semua Nabi dan Rasul. Kerana syariat mungkin berlainan, namun jalan yang sama sahaja dalam bentuk tauhid. Tidak pernah bertukar ilmu Tauhid itu semenjak daripada Nabi Adam عليه السلام sampailah ke Hari Kiamat nanti.
2. Jalan ini bukan sahaja lurus, tetapi tidak berlopak dan berbukit. Ia mudah untuk dilalui. Ia juga jalan yang selamat.
3. Apabila jalan itu lurus, ia adalah mengambil jarak yang paling dekat, bukan? Oleh itu, untuk menggunakan jalan itu, hanya menggunakan usaha yang sedikit sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kalau orang yang kurang amalan pun boleh berada atas jalan ini. Kerana ia mudah untuk diikuti. Kerana itu amalan bid’ah bukan jalan yang lurus kerana amalan itu semua ditambah-tambah dan selalunya susah-susah belaka. Pelik orang kita suka buat benda susah sedangkan ajaran agama ini senang sahaja.
Oleh itu, dalam kita berdoa kepada Allah ﷻ untuk meletakkan kita di atas jalan yang lurus, kita sebenarnya meminta jalan yang paling mudah untuk kita. Kita rupanya meminta kemudahan kepada Allah ﷻ. Itulah rahmat Allah ﷻ kepada makhluk-Nya. Kalau sudah ada jalan yang senang, buat apa mahu guna jalan yang susah pula? Kerana tidak faham dengan konsep inilah, ramai umat Islam yang memilih jalan yang susah. Sebagai contoh, golongan tarekat yang menyusahkan diri mereka dengan ibadat-ibadat yang berat yang tidak pun disuruh dalam agama.
4. Kalau jalan ini lurus, molek, maka ia adalah jalan yang jelas. Bukan jalan yang susah kita cari. Allah ﷻ telah memudahkan untuk kita supaya kita tidak ada alasan untuk kata jalan itu susah sangat sampai kita tidak jumpa. Nabi ﷺ bersabda:
لَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ
Sesungguhnya, aku telah meninggalkan kalian di atas jalan, seperti jalan yang sangat putih, malamnya sama dengan siangnya. Tiada yang menyimpang sesudahku dari jalan itu, kecuali orang (itu) akan binasa.
(Riwayat Ahmad 4/126; Ibnu Majah, No. 5 dan 43)
Lihatlah bagaimana Al-Qur’an dan sunnah adalah mudah dan senang untuk difahami dan diikuti. Di mana-mana sahaja kita boleh cari Mushaf Al-Qur’an dan Kitab Hadith. Bukanlah seperti kitab-kitab karangan manusia yang kadang-kadang kita hanya dengar sahaja, tetapi tidak pernah jumpa dan kalau hendak cari, sama ada susah atau tidak jumpa langsung.
Kita telah diberikan akal untuk memahami Al-Qur’an dan Sunnah itu. Namun begitu, kenalah ada usaha untuk belajar Tafsir Al-Qur’an dan belajar Syarah hadith-hadith itu. Kerana kita manusia memang kena belajar berterusan. Janganlah baca sendiri sahaja kerana akan susah untuk faham.
Kalau ia adalah mudah dan jelas, maka apakah lagi alasan untuk kita tidak mengikutinya? Mereka yang tidak jumpa hanyalah mereka yang memang tidak mahu benda yang senang. Kalau tidak jumpa, itu adalah salah kita. Tidak boleh salahkan orang lain.
5. Jalan yang lurus ini kena (bertepatan) dengan jiwa manusia. Tidak bertentangan dengan fitrah manusia yang dijadikan oleh Allah ﷻ. Sebagai contoh, tidak perlu sampai tidak berkahwin ataupun berzikir berhari-hari lamanya untuk mencapai ketinggian dalam agama. Itu adalah ciri-ciri agama yang kufur dan sesat sahaja. Sedangkan nafsu dan naluri kita memang berkehendakkan pasangan hidup.
Nabi ﷺ pernah bersabda memberi perumpamaan ‘jalan yang lurus’. Ia adalah seperti satu jalan dan di kiri kanan ada pintu. Di hadapannya pula ada penyeru. Apabila kita mahu membuka pintu yang tertutup itu, akan ada yang mengingatkan supaya jangan buka pintu itu. Maka, Allah ﷻ bukan sahaja beri peringatan melalui Al-Qur’an dan hadith sahaja, malah ada pemberi ingat lagi. Mungkin yang memberi peringatan itu adalah para malaikat. Maka kesimpulannya, Allah ﷻ sudah memudahkan kepada kita sebenarnya untuk berada atas jalan yang lurus ini.
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:
خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا ثُمَّ قَالَ هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ ثُمَّ خَطَّ خُطُوطًا عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ هَذِهِ سُبُلٌ قَالَ يَزِيدُ مُتَفَرِّقَةٌ عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ ثُمَّ قَرَأَ إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Rasulullah ﷺ membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda, “Ini adalah jalan Allah,” kemudian baginda membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda, “Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syaitan yang mengajak kepada jalan itu,” kemudian baginda membaca.
إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. [Al An’am: 153].
(Hadith sahih diriwayatkan oleh Ahmad I/435, dan yang lainnya)
Kita bukan sahaja kena tahu mana jalan yang lurus tetapi kita juga kena tahu apakah jalan-jalan yang selain jalan yang lurus, supaya kita tahu manakah jalan yang kita kena elak. Untuk tahu mana yang terang, kenalah tahu apa yang gelap juga, bukan? Kita kena tahu, yang selain jalan yang lurus, selain daripada itu adalah jalan-jalan yang salah. Ada banyak jalan yang salah dalam dunia ini. Jalan yang benar ada satu sahaja, sedangkan yang salahnya ada banyak.
Jangan tertipu dengan mereka yang memberi hujah yang kata semua jalan membawa kepada Allah ﷻ. Kalau itu benar, tidaklah perlu Nabi ﷺ diturunkan kepada Musyrikin Mekah kerana mereka memang hendak menuju kepada Allah ﷻ pun. Mereka sudah kenal pun Allah ﷻ dan mereka sebenarnya menyembah berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Ini tertulis dalam ayat Zumar: 3.
أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ
Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (daripada segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain daripada Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,
Ayat ini menunjukkan walaupun niat mereka baik dan menuju kepada Allah ﷻ, tetapi kalau cara yang mereka gunakan itu salah, ia tertolak dan membawa kepada neraka juga. Maka, berhati-hatilah dengan fikrah-fikrah yang bukan sunnah dalam dunia ini. Terlalu banyak kalau kita hendak senaraikan di sini. Tambahlah ilmu pengetahuan dengan Tafsir Al-Qur’an dan Sunnah dan in sha Allah, anda akan selamat.
Ayat daripada surah Yaasin ini mengatakan bahawa tugas Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada manusia adalah untuk membawa manusia ke jalan yang lurus. Oleh kerana baginda sudah berada di atas jalan yang lurus, maka tugas bagindalah untuk mengajak manusia yang lain ke jalan yang lurus juga.
‘Jalan yang lurus’ adalah jalan yang paling pantas dan paling pendek untuk ke sesuatu destinasi. Namun bukan Nabi sahaja yang membawa ke jalan yang lurus. Sebab itu tidak ada ال pada perkataan صِرَاطٍ. Apabila perkataan صِرَاطٍ dalam bentuk umum, bermakna bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang mengajak ke jalan yang lurus. Allah ﷻ juga mengajak ke jalan lurus. Begitu juga Al-Qur’an dan juga para pendakwah yang ramai.
Para ahli tafsir mengatakan apabila kita berada di atas (عَلَىٰ) jalan yang lurus, ia adalah jalan yang mudah. Macam berada di atas keretapi yang membawa kita ke destinasi kita. Ada usaha sedikit di awalnya kerana kena beli tiket dan naik keretapi itu tetapi apabila kita dalam keretapi, kita hanya duduk sahaja kerana kenderaan itu sudah selamat dan kita ikut sahaja. Begitulah perumpamaan berada atas jalan yang lurus. Itulah yang dapat difahami daripada perkataan عَلَىٰ itu. Semoga kita semua Allah ﷻ tempatkan di ‘atas’ jalan yang lurus. Aameen.
Yaasin Ayat 5: Siapakah yang menurunkan Al-Qur’an ini? Setakat ini tidak disebut lagi nama Allah ﷻ akan tetapi sekarang sudah mula diberitahu kepada kita apakah sifat-Nya.
تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ
Diturunkan oleh Allah yang Maha Gagah Perkasa lagi Maha Mengasihani
Al-Qur’an ini sangat hebat kerana ia diturunkan oleh Allah ﷻ yang sangat hebat. Dia yang menjadikan kita dan alam ini, maka ilmu Allah ﷻ sangat luas dan menyeluruh. Maka apa-apa sahaja yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini sangat tepat dan sangat diperlukan oleh kita.
Kenapa digunakan kalimah تَنزيلَ? Kerana ia turun daripada Allah ﷻ yang berada di atas. Sekali lagi kita berjumpa dalil yang menyatakan Allah ﷻ di atas, bukan berada di mana-mana sahaja dan bukan wujud tidak bertempat. Banyak ayat-ayat yang mengatakan Allah ﷻ di atas.
Al-Qur’an diturunkan beransur-ansur, bukan seperti kitab-kitab Samawi yang lain. Penurunan Al-Qur’an mengambil masa lebih kurang 23 tahun. Jika mahu dibandingkan dengan kitab-kitab Samawi yang lain, Taurat diturunkan siap bertulis; manakala Injil turun terus masuk ke dalam hati Nabi Isa عليه السلام semasa baginda kanak-kanak lagi; begitu juga dengan Kitab Zabur yang diturunkan dengan lengkap sekaligus.
Hanya Al-Qur’an yang diturunkan beransur-ansur. Sebab itu apabila diceritakan tentang penurunan Al-Qur’an, perkataan yang digunakan adalah نزل dan apabila menceritakan penurunan kitab yang lain, perkataan yang digunakan adalah أنزل. Ini kerana kalimah أنزل bermaksud diturunkan sekaligus dan نزل bermakna diturunkan juga, tetapi beransur-ansur atau banyak kali.
Ada juga perkataan أنزل (turun sekaligus) disebut tentang Al-Qur’an, tetapi ia digunakan apabila hendak menceritakan penurunan Al-Qur’an sekaligus dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah pada Lailatul Qadr. Waktu itu, penurunan Al-Qur’an memang sekaligus dengan lengkap. Dari Baitul Izzah, penurunan Al-Qur’an diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ beransur-ansur. Yang beransur-ansur itulah yang digunakan kalimah نزل.
Ada hikmah kenapa Al-Qur’an itu diturunkan secara beransur-ansur. Antaranya, supaya umat boleh mempelajarinya sedikit demi sedikit dan dapat memberi perhatian kepadanya. Kalau diberikan sekaligus, tentu umat akan lemas dan rasa berat kerana banyak sangat ayat yang diberikan kepada mereka. Maka kerana itu Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم telah menerima Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Mereka boleh mempraktikkan ajaran itu dengan kemas.
Walaupun ia sampai kepada kita dalam bentuk yang lengkap, kita pun kena mempelajari Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Kita mestilah memahaminya dengan mendalam. Untuk memahami sesuatu yang hebat seperti Al-Qur’an, tidak boleh mengambil masa yang sekejap. Ia memerlukan penelitian dan memerlukan masa yang lama. Jangan hendak cepat sangat mempelajari tafsir Al-Qur’an sampai tidak dapat beri perhatian. Tiada hentinya pembelajaran Al-Qur’an ini. Selagi kita hidup, selagi itulah kita mengkaji Al-Qur’an yang hebat ini. Bukan setakat mengaji ya, hendaklah mengkaji kalam Allah yang penuh mukijzat ini.
Al-Qur’an ini bukan datang daripada rekaan Nabi Muhammad ﷺ. Kerana itulah Allah ﷻ tegaskan dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an ini turunnya daripada Allah ﷻ. Oleh kerana ia datang daripada Allah ﷻ, maka tidak boleh dibuat main-main. Kenalah kita ambil perhatian dan mempelajarinya dengan saksama. Takkan kita tidak mahu tahu apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan? Sedangkan Dia yang menjadikan kita? Maka amat rugilah mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Amat salah pandangan para ustaz yang kata kita manusia biasa tidak mampu memahami Al-Qur’an.
Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ﷻ yang mempunyai sifat ‘al-Aziz’ (Maha Gagah Perkasa). Ini adalah terjemahan ringkas dalam bahasa Melayu. Ia bermaksud Allah ﷻ itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut selera-Nya. Ia mesti mengandungi dua elemen: berkuasa dan dihormati. Ini penting kerana bukan semua yang ada kuasa dihormati. Sebagai contoh, polis ada kuasa; akan tetapi adakah mereka dihormati? Belum tentu, lebih-lebih lagi sekarang setelah kita dibongkarkan dengan banyak salah laku mereka. Sedangkan Allah ﷻ bukan sahaja berkuasa, akan tetapi Dia dihormati.
Sebelum ini telah disebut Al-Qur’an itu bersifat الحَكيمِ. Salah satu daripada maksud الحَكيمِ itu adalah mengandungi hukum. Siapakah yang memberi hukum di dalam Al-Qur’an ini dan kenapa Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan hukum Allah ﷻ dengan tidak takut apa-apa? Kerana ia datang daripada Allah ﷻ yang ada sifat العَزيزِ itu. Allah ﷻ boleh apa sahaja hukum kerana Dia ada autoriti dan autoriti-Nya itu dihormati.
Semuanya kena ikut kehendak-Nya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh mempersoalkannya apatah lagi melawan. Hendak menegur tidak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Dalam Surah Yaasin ini nanti kita akan belajar tentang mereka yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul dan tidak mahu menerima Al-Qur’an. Kepada mereka, Allah ﷻ bersifat al-Aziz. Allah ﷻ akan kalahkan mereka. Allah ﷻ akan hukum dan azab mereka dan tidak ada sesiapa yang boleh menahan dan menghalang-Nya.
Namun Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhluk-Nya. Kalau hanya sebut sifat Aziz sahaja, tentulah kita pun susah. Kalau seorang suami bersifat keras dan garang sahaja, tentulah kasihan isterinya, bukan? Sebaliknya kalau sekali sekala sahaja bersikap tegas akan tetapi menunjukkan juga sifat sayangnya, maka senanglah hati sang isteri. Jadi Allah ﷻ ada sifat lembut selain sifat keras. Allah ﷻ tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayang-Nya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah ﷻ memberi pengajaran kepada makhluk-Nya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah ﷻ tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.
Gabungan dua nama Allah ini juga mengajar kepada kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja beri apa-apa nikmat kepada kita kerana Dia الرَّحيمِ. Akan tetapi ingat, kalau kita salahguna nikmat yang Dia telah berikan, maka Dia akan bersifat keras iaitu العَزيزِ. Jadi jangan main-main.
Oleh itu, kita kena ikut Al-Qur’an ini kerana kita kena takut dengan sifat Allah ﷻ yang العَزيزِ. Sekiranya kita ikut, maka Allah ﷻ akan bersifat الرَّحيمِ kepada kita kerana sayangnya Allah ﷻ kepada manusia yang ikut ajaran Al-Qur’an.
Kita sekarang berada di Makro yang menyebut tentang Nabi Muhammad ﷺ. Apakah kaitan baginda dengan sifat Allah الرَّحيمِ? Sifat الرَّحيمِ dizahirkan dengan mengutus Nabi Muhammad ﷺ. Nabi Muhammad ﷺ adalah rahmat yang Allah ﷻ kurniakan kepada manusia kerana Allah ﷻ telah berfirman di dalam Anbiya’: 107
وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 22 April 2025
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 