SEDEKAH YANG BERKUALITI

Baqarah Ayat 267: Sekarang Allah ﷻ menjelaskan cara bersedekah dengan memberitahu kita apakah barang yang patut kita pilih untuk disedekahkan. Orang yang beriman hendaklah menggunakan hati budinya sendiri supaya bukanlah hanya diberi sahaja apa yang boleh diberi tanpa diperhatikan akan barangan itu.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَنفِقوا مِن طَيِّبٰتِ ما كَسَبتُم وَمِمّا أَخرَجنا لَكُم مِّنَ الأَرضِ ۖ وَلا تَيَمَّمُوا الخَبيثَ مِنهُ تُنفِقونَ وَلَستُم بِآخِذيهِ إِلّا أَن تُغمِضوا فيهِ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَميدٌ

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Wahai orang-orang yang beriman!

Dengarlah wahai orang-orang yang beriman. Ini adalah ajaran daripada Allah ‎ﷻ tentang cara infak. Allah ﷻ telah memanggil kita dengan panggilan yang mulia dan mesra, maka dengarlah. Apabila Allah ﷻ menyeru begini, maka tentu ada perkara yang penting yang hendak disampaikan; sama ada suruhan, atau larangan.

 

أَنفِقوا مِن طَيِّبٰتِ ما كَسَبتُم

Belanjakanlah sebahagian daripada hasil usaha kamu yang baik-baik, 

Ini syarat yang kena ada. Barang yang kita infak itu mestilah barang yang baik-baik. Barang yang boleh digunakan dan masih boleh dipakai lagi. Boleh digunakan oleh orang yang diberi. Ia juga kenalah sesuai dengan orang yang diberi. Jangan beri baju perempuan kepada orang lelaki, contohnya.

Apabila digunakan kalimah طَيِّبٰتِ, ia juga bermaksud harta yang halal dan baik. Cara mendapatkan harta itu dan penghasilannya mestilah dengan cara yang halal. Maknanya jangan berikan infak daripada harta yang haram, contohnya hartanya yang didapati dengan cara yang haram. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّباً
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: Sesungguhnya Allah itu baik, Dia tidak menerima kecuali perkara yang baik.
(Riwayat Muslim No. 1015)

Di dalam hadith yang lain, Rasulullah ﷺ bersabda,

لاَ يَتَصَدَّقُ أَحَدٌ بِتَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلاَّ أَخَذَهَا اللَّهُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا كَمَا يُرَبِّى أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ قَلُوْصَهُ حَتَّى تَكُوْنَ مِثْلَ الْجَبَلِ أَوْ أَعْظَمَ
“Tidaklah seseorang bersedekah dengan sebutir kurma daripada hasil kerjanya yang halal melainkan Allah akan mengambil sedekah tersebut dengan tangan kanan-Nya lalu Dia membesarkannya sebagaimana ia membesarkan anak kuda atau anak unta betinanya hingga sampai semisal gunung atau lebih besar dari itu.”
(Sahih Muslim No. 1014)

Malangnya, dalam masyarakat, ada yang dapatkan harta dengan cara haram dan konon hendak bersihkan harta itu, mereka derma sedikit supaya nampak mereka menderma. Ada juga orang Islam (di negara lain) yang jual arak, selamba sahaja dan sekali sekala mereka akan derma dan sedekah kepada masjid. Sepatutnya tidak boleh diterima infak itu kalau kita tahu dari mana sumbernya.

Namun bagaimana kalau kita ada harta yang daripada sumber yang haram? Contohnya kita sudah bertaubat tetapi duit haram ada banyak. Juga kita simpan duit dalam bank dan dapat banyak riba di dalamnya. Kita tahu yang haram untuk kita menggunakan duit itu, tetapi bagaimana kita hendak lakukan? Pertama, memang kita tidak boleh sedekah, kerana ia tidak layak dijadikan sebagai sedekah. Akan tetapi keduanya, kita kena lupuskan wang itu. Daripada kita lupus dan beri ke tempat yang tidak berfaedah, baik kita berikan kepada yang memerlukan. Boleh kita beri kepada masjid untuk kegunaan awam atau pun kepada individu yang boleh guna benda itu. Cuma kita tidak boleh berniat sedekah, cuma niat hendak lupuskan wang haram itu dengan cara yang baik. Kita tidak dapat pahala daripada sedekah itu tetapi kita akan mendapat pahala daripada taubat kita itu. Yang mendapat wang itu dengan cara haram tidak boleh guna wang itu tetapi orang yang menerima daripada pemberi itu boleh kerana dia menerima sebagai sedekah atau hadiah.

Jadi Allah ‎ﷻ suruh belanjakan di jalan Allah, harta hasil usaha dan kerja kita. Pengajaran pertama yang kita dapat daripada ayat ini ialah bahawa orang yang beriman itu tentu suka berusaha dan bekerja. Orang yang beriman tidaklah akan mahu menganggur membuang-buang waktu dan mengharapkan pemberian daripada orang lain. Segala macam usaha yang halal termasuklah ke dalamnya, termasuk juga bercucuk-tanam dan bertani, bersawah dan berladang. Tidak kiralah apa pun pekerjaan tetapi bekerja yang halal yang mendapat upah atau gaji. Tidaklah berharap emak ayah tanggung atau isteri pula yang kena tanggung. Ada juga kita dengar orang yang bawa perawakan agama tetapi tidak bekerja, isteri yang tanggung. Kononnya mereka itu berdakwah, belajar atau mengajar, maka isteri yang kena tanggung. Ini tidak benar. Seorang suami yang ada ilmu agama, pasti kena ada tanggungjawab untuk menyara anak isteri.

Daripada kerja dan usaha kita itu, hendaklah sebahagian daripadanya kita infak. Memang ia hasil usaha kita, berpenat lelah kita buat kerja, namun bukanlah pendapatan itu hanya untuk kita sahaja. Perhatikan hadith,

عَنْ سَعْدِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يَكُونُ حَامِيَةَ الْقَوْمِ أَيَكُونُ سَهْمُهُ وَسَهْمُ غَيْرِهِ سَوَاءً قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ سَعْدٍ وَهَلْ تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ
Daripada Sa’d bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, seorang laki-laki yang menjadi pelindung bagi suatu kaum, apakah bahagiannya sama dengan bahagian yang lainnya?” Nabi ﷺ menjawab; “Kenapa kamu ini wahai Ibnu Ummi Sa’d, tidaklah kalian diberi rezeki dan dimenangkan kecuali kerana adanya orang-orang lemah daripada kalian.” (Sahih Bukhari No. 1411)

Di dalam hadith yang lain,

أَبَا الدَّرْدَاءِ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ابْغُونِي الضُّعَفَاءَ فَإِنَّمَا تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ بِضُعَفَائِكُمْ
Abu Ad Darda`  رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; aku mendengar Rasulullah ﷺ berkata: “Carikan orang-orang lemah untukku, sesungguhnya kalian diberi rezeki dan diberi kemenangan kerana orang-orang lemah kalian.” (Sunan Nasa’i (2227) disahihkan oleh Darussalam)

 

وَمِمّا أَخرَجنا لَكُم مِّنَ الأَرضِ

dan sebahagian daripada apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu.

Berikanlah daripada sumber rezeki yang Allah ‎ﷻ sendiri yang telah beri kepada kita. Allah ‎ﷻ berikan rezeki yang banyak kepada kita supaya kita dapat salurkan kepada orang lain yang memerlukan. Di sini perhatikan Allah ﷻ kata أَخرَجنا لَكُ (Kami keluarkan untuk kamu) sedangkan sebelum ini disebut usaha manusia (ما كَسَبتُم). Jadi Allah ﷻ hendak tekankan, ada rezeki itu hasil usaha kita juga, tetapi ada yang Allah ﷻ beri kepada kita. Kerana dalam hal tanaman, kita tanam benih sahaja tetapi yang jadikan benih itu subuh berkembang adalah Allah ﷻ.

Berkenaan hasil tanaman, ada hukum zakat yang kita perlu perhatikan. Zakat Ushr (زكاة العشر) adalah salah satu jenis zakat yang wajib dikeluarkan daripada hasil pertanian dan buah-buahan. Perkataan “Ushr” itu sendiri berasal daripada bahasa Arab yang bermaksud “satu persepuluh” (1/10). Zakat ushr wajib dikeluarkan segera setelah hasil pertanian dituai dan telah dibersihkan daripada kotoran atau kulit yang tidak dimakan. Ini merujuk kepada frasa “pada hari memetik hasilnya” dalam An’am:141

ڪُلُواْ مِن ثَمَرِهِۦۤ إِذَآ أَثمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُ ۥ يَومَ حَصَادِهِۦ‌
Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya;

 

وَلا تَيَمَّمُوا الخَبيثَ مِنهُ تُنفِقونَ

Dan janganlah kamu sengaja memilih yang buruk daripadanya lalu kamu infakkan

Jangan sengaja memilih yang buruk daripada barang yang hendak diberi itu. Perhatikan kalimah تَيَمَّمُوا yang memberi maksud sengaja. Contohnya, sengaja pilih kambing yang buruk-buruk daripada banyak-banyak kambing. Atau baju yang buruk-buruk yang kita memang hendak buang pun, yang tidak boleh dipakai lagi. Jadi kalau kita beri banyak barang dan termasuk di dalam barang itu ada termasuk barang buruk dan rosak, bukanlah disengajakan, maka itu dimaafkan. Bukannya termasuk di dalam perkara yang sengaja kita lakukan.

Syarat ini bagi orang yang ada barang yang baik. Kalau seseorang itu pun tidak ada barang yang baik, sebagai contoh, mungkin dia pun ada baju buruk dan dia sendiri memakai baju buruk, maka bolehlah dia berikan baju buruk kepada orang lain. Syarat yang disebut di dalam ayat ini adalah orang yang ada barang yang baik-baik, tetapi sengaja pilih yang buruk-buruk untuk diberi kepada orang lain.

Bukanlah kita kena pilih yang terbaik daripada barang yang kita ada. Kerana kadang-kadang ada barang yang kita sayang, kalau kita simpan sendiri pun tidak bersalah. Asalkan kita jangan beri barang yang buruk. Perhatikan apabila Nabi Muhammad ﷺ beri arahan kepada Muaz bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengambil zakat, baginda bersabda jangan diambil yang terbaik daripada mereka. Hadith ini diriwayatkan oleh Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعَثَ مُعَاذًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ إِلَى الْيَمَنِ فَقَالَ: “إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدِ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدِ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ. فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ، وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ.”
Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata: Nabi ﷺ mengutus Muaz رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ke Yaman, lalu Baginda bersabda kepadanya: “Sesungguhnya engkau akan mendatangi suatu kaum daripada Ahli Kitab. Maka hendaklah perkara pertama yang kamu seru mereka kepadanya adalah syahadah bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan sesungguhnya Muhammad itu utusan Allah. Jika mereka mentaatimu dalam hal itu, maka beritahukanlah kepada mereka bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka solat lima waktu pada setiap siang dan malam. Jika mereka mentaatimu dalam hal itu, maka beritahukanlah kepada mereka bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka sedekah (zakat) yang diambil daripada orang-orang kaya dalam kalangan mereka, lalu diberikan kepada orang-orang fakir dalam kalangan mereka. Jika mereka mentaatimu dalam hal itu, maka janganlah kamu mengambil harta-harta mereka yang paling baik (kerana ia adalah hak mereka), dan berhati-hatilah dengan doa orang yang dizalimi, kerana sesungguhnya tiada hijab antara doanya dengan Allah.”
(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

 

وَلَستُم بِآخِذيهِ إِلّا أَن تُغمِضوا فيهِ

padahal kamu sendiri tidak sekali-kali akan mengambil yang buruk itu, kecuali dengan memejamkan mata padanya.

Apakah kriteria barang yang baik-baik itu? Sekarang Allah ‎ﷻ ajar menggunakan diri kita sendiri sebagai kayu ukur. Bayangkan kalau kita sendiri diberi dengan benda itu? Jangan beri barang yang kita sendiri pun tidak mahu kalau diberi oleh orang. Yang kalau kita terima pun dengan pejam mata kerana tidak suka dengan apa yang diberi. Maksudnya, barang itu kalau diberikan kepada kita pun, kita tidak mahu terima, tetapi ambil sahaja sebab orang sudah beri.

Atau, pejam mata itu adalah daripada pihak yang memberi kerana dia sendiri malu kepada pemberi. Dia malu sebab dia sendiri tahu barang yang dia beri itu tidak ada nilai. Namun jangan kata: “Tapi aku bagi orang itu ambik!” Kena faham yang orang yang diberi itu kadangkala ambil juga sebab orang sudah beri, ambil jugalah. Itulah maksudnya. Maknanya, buruk sangat benda yang diberikan itu tetapi ambil kerana jaga hati orang yang memberi sahaja.

Maka ini mengajar kita untuk meletakkan diri di tempat orang lain. Kalau orang lain buat begitu kepada kita, bagaimana? Kalau kita boleh ada rasa empati ini, maka senanglah kita faham. Kerana itu Rasulullah ﷺ mengajar kita supaya suka kalau orang ada apa yang kita suka. Hadith ini masyhur akan tetapi selalunya disalah terjemahkan,

عَنْ أَبِي حَمْزَةَ أَنَسٍ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – خَادِمِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ ” رَوَاهُ البُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ
Daripada Abu Hamzah Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, pembantu Rasulullah ﷺ, daripada Nabi ﷺ bersabda, “Salah seorang di antara kalian tidaklah beriman (dengan iman sempurna) sampai dia mencintai untuk saudaranya sebagaimana dia mencintai untuk dirinya sendiri.”
(Sahih Bukhari No. 13 dan Muslim No. 45)

Syarah: hadith ini selalu diterjemahkan dengan kurang tepat begini: sayangilah saudara kamu seperti kamu menyayangi diri kamu sendiri. Ini kurang tepat dan bagi kita, terjemahan yang betul adalah seperti yang kita kongsikan di atas. Iaitu kita suka saudara kita dapat apa yang kita juga suka. Sebagai contoh, kita dapat ilmu agama yang kita suka, maka kita pun mahu orang yang kita kenal dan sayang pun dapat begitu juga. Apakah kaitan dengan ayat ini? Kalau kita pun tidak suka dengan barang itu, takkan kita hendak beri kepada orang lain pula?

Menurut riwayat Ibnu Jarir yang diterimanya daripada al-Bara’ bin Azib, dan suatu riwayat pula daripada al-Hasan, pada waktu itu ada beberapa orang di antara mereka yang ketika hasil ladang mereka telah keluar, mereka pisah-pisahkan hasil-hasil yang bagus-bagus dengan yang buruk-buruk. Nanti setelah amil zakat datang, mereka serahkan hasil yang buruk-buruk itu. Inilah asal mula turun ayat; perbuatan yang demikian amat dicela, tidak patut dan tidak seirama dengan jiwa orang yang beriman.

Asbabun Nuzul (Sebab Turun) Ayat Al-Baqarah: 267

Ayat ini diturunkan untuk menegur amalan sebahagian orang (termasuk dalam kalangan sahabat) yang bersedekah atau mengeluarkan zakat daripada harta benda yang berkualiti rendah atau tidak elok, sedangkan mereka sendiri tidak akan menerima atau menggunakan harta tersebut melainkan dengan rasa jijik atau terpaksa. Terdapat beberapa riwayat mengenai sebab turunnya ayat ini, yang saling melengkapi dan menguatkan makna yang sama:

1. 1. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Ayat ini diturunkan berkaitan dengan amalan bersedekah daripada kurma yang berkualiti rendah atau rosak (kurma hasysyaf atau jaiyid). Pada masa itu, orang ramai kadang-kadang mengasingkan kurma yang baik untuk diri mereka, dan kemudian mengumpulkan kurma yang buruk atau tidak layak untuk dimakan lalu menjadikannya sedekah atau zakat.

   2. Diriwayatkan daripada Al-Barra’ bin Azib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: Ayat ini diturunkan mengenai golongan Ansar. Apabila musim menuai kurma tiba, setiap pemilik kebun akan membawa hasil kurma mereka ke masjid Nabi ﷺ. Kemudian, ada di antara mereka yang sengaja memilih kurma yang sudah kering dan tidak elok, atau yang kurang matang, untuk disedekahkan atau digantung di antara dua tiang masjid. Ini adalah kurma yang mereka sendiri tidak suka memakannya. Allah ‎ﷻ menegur perbuatan ini melalui ayat ini.

   3. Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Beliau menceritakan tentang perlakuan orang-orang yang berhutang atau yang mempunyai janji untuk memberi sedekah. Mereka mencari-cari harta atau hasil pertanian yang paling rendah kualitinya untuk ditunaikan hak orang lain atau sedekah. Padahal, jika harta itu untuk diri mereka, mereka tidak akan memilih yang buruk sedemikian rupa.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَميدٌ

Dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi sentiasa Terpuji.

Sifat Allah غَنِيٌّ

Allah ‎ﷻ Maha Kaya dan tidak perlukan infak kita itu, bukan Allah ‎ﷻ hendak menggunakannya pun. Allah ‎ﷻ suruh infak itu bukan kerana Dia yang mahu dan perlukan harta kita. Kalau seorang guru agama ajar tentang infak entah dia sebenarnya berharapkan sumbangan dari anak muridnya, tetapi Allah ﷻ tidak perlukan apa-apa daripada kita. Allah‎ ﷻ hendak beri peluang kepada kita untuk buat dan kumpul pahala. Allah ﷻ yang sebenarnya kaya dan Dia telah beri segala macam nikmat kepada kita, maka kongsilah dengan orang lain juga.

Allah Maha Kaya, jadi Dia tidak terima pemberian yang buruk-buruk. Ini berbeza dengan manusia yang mungkin kerana terlalu dhaif, maka pemberian buruk pun mereka terpaksa juga.

Lagi satu maksud Allah Maha Kaya adalah Allah ﷻ boleh beri pahala tanpa batasan. Kalau ramai orang infak maka tidaklah Allah ﷻ jadi susah pula untuk balas dengan pahala kerana kekayaan Allah ﷻ tidak terhad.

Sifat Allah حَميدٌ

Allah ‎ﷻ sudah sempurna dan tidak perlukan ibadat kita. Kalau kita tidak buat amal ibadah pun Allah ‎ﷻ tetap mulia dan sudah terpuji. Allah ﷻ terpuji kerana telah memberikan segala nikmat kepada kita maka kita pun kenalah buat perkara yang terpuji juga, iaitu beri barangan yang boleh dipakai. Allah‎ ﷻ beri peluang kepada kita untuk infak untuk kebaikan kita sebenarnya. Maka, ambillah peluang itu.

Di sini juga ada maksud Allah ﷻ memuji orang-orang yang baik yang melakukan infak.

Gabungan غَنِيٌّ dan حَميدٌ

Gabungan Kaya dan Terpuji ini membezakan antara Allah ﷻ dan makhluk. Manusia apabila kaya, selalunya mereka tidak terpuji. Ramai orang kaya melakukan perkara yang salah sampaikan mereka dipandang buruk oleh orang-orang lain. Namun Allah dengan segala kekayaan-Nya, tidaklah melakukan apa-apa perkara buruk.

---

 

SYAITAN MENGHALANG MANUSIA BERSEDEKAH

Baqarah Ayat 268: Ayat ini memberitahu kita, kalau tidak infak, termasuk dalam golongan syaitan. Ia juga mengajar kita yang untuk menjalankan infak, ada satu cabaran besar yang kena dihadapi iaitu bisikan syaitan. Maka ini adalah salah satu penghalang infak.

الشَّيطٰنُ يَعِدُكُمُ الفَقرَ وَيَأمُرُكُم بِالفَحشاءِ ۖ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغفِرَةً مِّنهُ وَفَضلًا ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

الشَّيطٰنُ يَعِدُكُمُ الفَقرَ

Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan

Setiap kali kita hendak infak, syaitan akan bisik kepada kita supaya jangan infak seperti bisikan: [kalau kita beri sedekah, infak, derma, nanti duit kita akan habis. Keadaan ekonomi susah sekarang, baik simpan duit. Jangan tolong orang sangat… bukan orang tolong kita pun….], [jangan bagi banyak-banyak, nanti engkau nak makan apa?], [itu datang lagi orang hendak minta duit lagi, hari tu dah minta, ini datang lagi? Kau duduk senyap jer dalam rumah!] dan macam-macam lagi hasutan daripada syaitan supaya kita tidak infak.

Kalimah يَعِدُكُمُ di dalam bentuk present and continuous tense, maka ia bermaksud ia akan berterusan berlaku sampai bila-bila. Akan ada sahaja syaitan yang akan membisikkan perkara ini dan menghasut manusia lain.

Kalimah الفَقرَ daripada kata dasar ف ق ر yang bermaksud miskin, melarat, memerlukan, dikenakan dengan kesusahan sampai boleh mematahkan tulang belakangnya, kesakitan pada tulang belakang. Jadi ia ada dikaitkan dengan tulang belakang yang menjadi kekuatan kepada seseorang. Apabila tulang belakang pun sudah ada masalah, maka ini menandakan kesusahan yang amat teruk.

Ada syaitan yang menghasut manusia supaya jangan belajar agama atau hantar anak belajar agama, kerana mereka kata nanti bila keluar nanti tidak ada kerja dan jadi papa kedana berharap kepada pemberian orang. Kalau kita percaya dengan hasutan syaitan ini, maka kita telah bersangka buruk dengan Allah ﷻ, iaitu kita kata Allah ﷻ tidak akan beri rezeki kepada kita.

Susunan ayat ini berlainan daripada kebiasaan bahasa Arab. Kalimah الشَّيطٰنُ diletakkan di awal ayat. Ini adalah sebagai penekanan untuk kita terus fokus kepada syaitan dan apa yang dilakukannya itu.

Kita telah bincang dan jelaskan di dalam Baqarah:36 siapakah syaitan itu. Ia adalah sifat dan ia boleh jadi jin atau manusia. Sifat itu adalah menjauhkan dari kebenaran. Jadi kalau manusia yang melakukannya, maka manusia itu juga adalah syaitan. Jadi kadang-kadang cadangan supaya jangan infak itu bukannya bisikan dari jin, tetapi kata-kata daripada manusia yang mungkin kawan atau keluarga kita sendiri. Ketahuilah yang ketika itu mereka menjadi syaitan.

Mutawalli asy-Sya’rawi رَحِمَهُ اللَّهُ mengemukakan, dalam bukunya yang berjudul asy-Syithan wa al-lnsan, lebih kurang sebagai berikut, “Kita harus tahu bahawa ada syaitan-syaitan daripada jenis jin dan syaitan-syaitan daripada jenis manusia. Kedua jenis itu dihimpun oleh sifat yang sama dan juga tugas yang sama, iaitu menyebarluaskan kedurhakaan dan kerosakan di bumi. Syaitan-syaitan jin adalah mereka yang derhaka daripada jenis jin yang membendung kebenaran dan mengajak kepada kekufuran. Syaitan-syaitan jenis manusia melaksanakan tugas yang sama. ” Apa yang dikemukakan ini berdasarkan firman Allah ‎ﷻ di dalam An‘am:112“

وَكَذٰلِكَ جَعَلنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوًّا شَيَـٰطِينَ ٱلإِنسِ وَٱلجِنِّ يُوحِى بَعضُهُم إِلَىٰ بَعضٍ زُخرُفَ ٱلقَولِ غُرُورًا‌
Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh daripada Syaitan-syaitan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya.

Orang yang berilmu dan tinggi imannya tentu tidak termakan dengan kata-kata hasutan daripada syaitan ini. Kerana itulah ada banyak ayat Al-Qur’an dan hadith tentang kelebihan infak. Orang mukmin yakin bahawa berapa banyak pun dia beri, ia tidak akan mengurangkan hartanya, malah hartanya akan bertambah lagi. Mereka berpegang dengan hadith ini,

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berin­fak melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim No. 4689)

Bagaimana mungkin orang berinfak itu akan kerugian, sedangkan para malaikat berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk beri balasan kepada orang yang berinfak,

“مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيهِ إِلَّا وَمَلَكَانِ يَنْزِلَانِ مِنَ السَّمَاءِ يَقُولُ أَحَدُهُمَا: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا، وَيَقُولُ الْآخَرُ: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا”
Tiada suatu hari pun yang padanya hamba-hamba Allah berpagi hari melainkan terdapat dua malaikat yang turun dari langit. Salah seorang yang mengatakan, “Ya Allah, berikanlah ganti kepada orang yang berinfak.” Sedangkan malaikat yang lain­nya mengatakan, “Ya Allah, berikanlah kehancuran bagi orang yang kikir.”
(Sahih Bukhari No. 1442)

Nota: Orang kita buat pandai pula dengan reka satu amalan yang dinamakan ‘Sedekah Subuh’ setelah dengar hadith ini. Pada mereka, hadith ini beri gambaran kepada sedekah subuh. Maka adalah yang buat tabung di rumah dan waktu subuh dia masukkan sedikit duit. Entah bila dia hendak hantar ke tempat yang sepatutnya. Kalau betul hendak sedekah waktu subuh, kenalah cari orang untuk diberi waktu subuh itu juga! Setelah diteliti, sebenarnya tidak terdapat sebarang petunjuk yang jelas yang mengkhususkan perbuatan bersedekah di situ dilakukan pada waktu subuh. Bahkan, yang jelas adalah dua malaikat itu turun pada waktu subuh, dan salah satunya mendoakan gantian yang baik daripada Allah ‎ﷻ kepada orang yang bersedekah. Ini sebenarnya meliputi orang yang bersedekah pada bila-bila masa, baik subuh, petang, atau malam. Doa ini tidak terkhusus kepada mereka yang melakukan sedekah pada waktu subuh sahaja.

Ini juga dapat difahami, dengan melihat kepada doa yang berikutnya. Apakah mereka yang menahan hartanya daripada sedekah pada waktu subuh sahaja yang termasuk dalam doa malaikat agar Allah ‎ﷻ binasakan hartanya? Atau mereka yang menahan hartanya pada waktu-waktu yang lain turut termasuk dalam doa tersebut? Tentulah termasuk juga. Ini menunjukkan bahawa kedekut dan bakhil dengan harta tidak dianggap mempunyai keburukan yang lebih pada waktu subuh berbanding waktu-waktu lain. Sama keadaannya bersedekah dengan harta tidak dianggap mempunyai keutamaan yang lebih pada waktu subuh berbanding waktu-waktu lain. Bahkan sebenarnya dalam sebahagian riwayat, Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyebutkan dua malaikat itu turun pada waktu subuh. Bahkan juga turut turun pada waktu Maghrib. Ini berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ:

وَلَا غَرَبَتْ إِلَّا بِجَنْبَتَيْهَا مَلَكَانِ يُنَادِيَانِ اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا وَأَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا
Dan tidak terbenam matahari melainkan pada dua sudutnya terdapat dua malaikat yang menyeru : Ya Allah, berikanlah gantian kepada orang yang menginfaqkan (hartanya). Dan berikanlah kebinasaan kepada orang yang menahan hartanya (kedekut dan bakhil).
(Riwayat Ibn Hibban dalam Sahih Ibn Hibban No. 3329)

Tidaklah pula orang kita ada yang buat satu istilah baharu pula: ‘Sedekah Maghrib’. Mungkin kerana belum menemui hadith ini agaknya. Kesimpulannya, bersedekah itu merupakan suatu kebaikan yang besar. Ia boleh dilakukan pada bila-bila masa. Baik subuh, petang, mahupun malam. Tidak ada waktu yang mengatasi fadhilat waktu yang lain dari sudut ini.

 

وَيَأمُرُكُم بِالفَحشاءِ

dan ia menyuruh kamu melakukan perbuatan yang keji

Syaitan hanya menyuruh kepada melakukan perbuatan dosa dan perkara yang memalukan. Ada yang mengatakan yang dimaksudkan di dalam ayat ini bermaksud ‘kedekut’ kerana memang kedekut adalah satu sifat yang memalukan. Ini kerana ia suatu sifat yang tidak patut ada pada orang yang baik. Satu dunia tahu yang kedekut adalah sifat yang buruk, hatta orang kafir pun tahu. Ulama’ mengatakan apabila kalimah الفَحشاءِ digunakan di dalam Al-Qur’an, ia bermaksud dosa-dosa yang berkenaan seks seperti zina dan yang membawa kepadanya; kecuali di dalam ayat ini yang membawa maksud bakhil atau kedekut.

Akan tetapi ini telah menyempitkan maksud الفَحشاءِ yang lebih luas lagi. Kalau setakat kedekut, ia telah diberi maksudnya di atas apabila syaitan menyuruh manusia jangan infak. Kerana orang yang tidak infak, automatik akan menjadi kedekut. Jadi الفَحشاءِ adalah segala sesuatu yang dihimpun oleh apa yang dianggap sangat buruk oleh akal yang sihat, agama, budaya, dan naluri manusia. Ia merangkumi banyak sekali dosa-dosa dan bukan hanya kedekut sahaja.

Lihatlah dalam ayat ini, disebut syaitan ‘menyuruh’ يَأمُرُ, maknanya memberi arahan kepada manusia. Maknanya, Syaitan sudah boleh beri arahan kepada orang itu. Mula-mula dia hanya boleh bisikkan sahaja tetapi kalau sudah selalu sangat ikut bisikan dan saranan syaitan, sampai satu masa syaitan sudah boleh beri arahan terus.

 

وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغفِرَةً مِّنهُ

sedangkan Allah menjanjikan kamu (dengan) keampunan daripada-Nya

Di sini kita dapat tahu yang Allah ‎ﷻ akan beri keampunan kepada kita apabila kita infak. Kita tentunya banyak dosa, maka infak itu dapat membersihkan dosa-dosa kita. Ini dikuatkan lagi dengan ayat Tawbah:104

أَلَم يَعلَموا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقبَلُ التَّوبَةَ عَن عِبادِهِ وَيَأخُذُ الصَّدَقٰتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
Tidaklah mereka mengetahui, bahawasanya Allah menerima taubat daripada hamba-hamba-Nya dan menerima zakat dan bahawasanya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang?

Ayat Tawbah:104 ini disebut oleh Allah ﷻ setelah menyebut tentang sedekah dan zakat. Maka ada kaitan yang amat rapat antara sedekah dan pengampunan daripada Allah ﷻ.

Mungkin ada tidak nampak kepentingan pengampunan ini kerana mereka hendak juga balasan di dunia lagi. Maka jangan kita pandang rendah janji Allah ﷻ ini kerana pengampunan dosa akan menambah rezeki kita seperti disebut dalam Nuh:10-12. Ini kerana rezeki kita sempit adalah kerana dosa yang banyak.

فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ إِنَّهُ ۥ كَانَ غَفَّارًا (١٠) يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارًا (١١) وَيُمۡدِدۡكُم بِأَمۡوَٲلٍ وَبَنِينَ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ جَنَّـٰتٍ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ أَنۡہَـٰرًا (١٢)
Sehingga aku (Nabi Nuh) berkata: Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun. (10) (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah kepada kamu; (11) Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya). (12)

Begitulah kalau kita taat kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ akan berikan kekayaan yang melimpah ruah kepada kita seperti disebut di dalam A’raf:96

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ 
Dan sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membukakan kepada mereka (pintu-pintu) keberkatan dari langit dan bumi. 

Di dalam ayat ini Allah ﷻ tekankan keampunan daripada Dia مَغفِرَةً مِّنهُ. Keampunan daripada Allah ﷻ tentulah tidak sama dengan pemaafan daripada manusia. Kalau manusia ampunkan, dia tidak beri hadiah sebagaimana Allah ﷻ berikan kepada kita.

Malah yang lebih penting, apabila di akhirat pula dosa kita tiada dan mendapat rahmat Allah ﷻ untuk masuk syurga. Ini kerana punca kita dimasukkan ke dalam neraka adalah kerana dosa. Maka kita kena berharap dan minta ampun banyak-banyak daripada Allah ﷻ. Sekarang kita diberitahu yang kalau infak, Allah ﷻ akan beri pengampunan.

 

وَفَضلًا

serta kurnian-Nya.

Maksudnya فَضلًا pula adalah rezeki yang tidak disangka-sangka sebagai kurniaan daripada Allah ﷻ. Atau ia boleh jadi Allah ﷻ jauhkan kita daripada musibah. Mungkin tidak nampak duit yang banyak tetapi apabila jauh daripada musibah itu kadangkala lebih bagus kerana duit kita selamat. Apa guna kalau gaji tinggi dan harta banyak kalau sikit-sikit ada musibah yang menyebabkan wang kita habis begitu sahaja. Perhatikan entah berapa ramai sakit dan habis duit mereka bayar kepada hospital sahaja. Jadi kalau Allah ﷻ berikan فَضلًا bermaksud Allah ﷻ selamatkan.

Atau ia bermakna Allah ﷻ beri keberkatan pada duit kita yang ada. Apabila ada keberkatan pada harta dan pendapatan, walaupun sedikit tetapi nampak cukup sahaja. Kerana itu ramai kita lihat orang yang gaji kecil sahaja tetapi kita tidak lihat pun mereka ada masalah untuk makan dan pakai dan menjalani kehidupan mereka.

Dari segi agama, Allah ‎ﷻ akan beri taufik kepada kita untuk mengerjakan amal ibadat. Taufik adalah kekuatan untuk melakukan perkara yang Allah ‎ﷻ suruh. Kadang-kadang ada manusia yang hidayah sudah sampai kepada dia – dia tahu dia kena buat amal ibadat, tetapi dia tidak buat kerana dia tidak dapat taufik. Tidak ada kekuatan pada diri dia.

 

وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Luas limpah rahmat-Nya, lagi sentiasa Meliputi Pengetahuan-Nya.

Allah ‎ﷻ akan balas dengan beri tambahan ganjaran di akhirat. Dia Maha Tahu siapakah yang beri infak dan Dia akan balas infak itu dengan pahala yang lebih baik daripada infak yang kita beri itu. Allah ‎ﷻ boleh beri ganjaran yang berganda-ganda kerana rahmat-Nya amat luas.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah