Ayat 6: Ayat 6 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua. Ayat 6-8 memberitahu kita bahawa masa depan akan lebih baik dari masa lalu. Sebelum ini Allah ﷻ telah berjanji dan sekarang Allah ﷻ mengingatkan baginda dengan nikmat-nikmat yang Dia telah pernah berikan kepada baginda sendiri.

أَلَم يَجِدكَ يَتيمًا فَآوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Did He not find you an orphan and give [you] refuge?

(MALAY)

Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu Dia melindungimu?

Kalimah آوىٰ bermaksud memberikan perlindungan kepada seseorang di dalam waktu bahaya. Juga bermaksud membawa seseorang yang tidak ada rumah ke dalam rumah kita.

Allah ﷻ berkata Dia akan berikan nikmat kepada Nabi ﷺ, sebagaimana Dia telah memberikan perlindungan kepada baginda semasa baginda menjadi yatim piatu. Iaitu baginda diberikan dengan Abu Talib yang memberi perlindungan kepada baginda. Abu Talib amat sayang akan baginda. Malah bukan itu sahaja, semua orang yang menjaga baginda amat sayang kepada baginda.

Mulanya yang menjaga baginda adalah datuknya sendiri iaitu Abdul Mutalib. Abdul Mutalib telah menjaga baginda selepas ibu baginda meninggal dunia. Tetapi tidak lama penjagaan Abdul Mutalib kerana dia mati tidak lama kemudian. Oleh itu, yang mengambil tugas menjaga baginda adalah bapa saudara baginda iaitu Abu Talib, yang sayang akan baginda lebih daripada beliau sayang anak sendiri.

Dan kemudian, Khadijah رضي الله عنها pula yang menjaga baginda selepas perkahwinan mereka dan Khadijah رضي الله عنها juga amat sayang kepada baginda. Bayangkan Saidatina Khadijah رضي الله عنها sanggup habis hartanya kerana suaminya. Selepas Khadijah رضي الله عنها tidak ada, baginda ada sahabat-sahabat yang sentiasa bersama baginda. Semua mereka itu amat sayang akan baginda tanpa berbelah bahagi.

Allah ﷻ menekankan yang Dialah yang memberi perlindungan kepada Nabi Muhammad ﷺ, walaupun kita tahu Abu Talib dan lain-lain yang mengambil dan menjaganya. Walaupun yang membantu Nabi ﷺ adalah manusia, tetapi sebenarnya Allah ﷻ jualah yang mendorong mereka untuk memberi bantuan kepada baginda. Allah ﷻ juga yang mencampakkan kasih sayang ke dalam hati mereka kepada baginda. Hakikatnya, Allah ﷻ yang memberi perlindungan kepada Nabi ﷺ.

Oleh itu, jika ada manusia yang tolong kita, memang kita akan berterima kasih kepada orang itu. Namun begitu, kita perlu bersyukur kepada Allah ﷻ juga, kerana Allah ﷻ  yang menggerakkan orang itu untuk menolong kita.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menggunakan kaedah soalan. Digunakan cara ini untuk menekankan bahawa yang berkata itu memang layak. Sebagai contoh, kalau kita kata: “Bukan aku dah buat dahulu, bukan? Kamu tidak percayakah?” Apabila kita pernah buat sesuatu perkara itu, tentu kita boleh buat lagi.

Begitulah yang Allah ﷻ lakukan dengan merujuk apa yang Dia telah buat dahulu. Allah ﷻ hendak memberitahu baginda, jangan bersedih –  sepertimana Dia telah memberikan perlindungan kepada baginda dahulu, Dia juga akan memberikan pemberian yang banyak kepada baginda nanti.

Allah ﷻ menyebut bahawa baginda Rasulullah ﷺ dahulu adalah seorang anak yatim. Yatim selalu disebut di dalam Al-Qur’an. Mereka adalah golongan yang lemah kerana tidak ada orang yang menjaga dan memberi perlindungan kepada mereka. Sekiranya orang lain jaga mereka pun, tidak sama dengan ibubapa mereka sendiri.

Oleh itu, Allah ﷻ selalu menekankan kepentingan menjaga dan memelihara anak-anak yatim, jangan buat salah kepada mereka dan sebagainya. Dan kita boleh lihat dalam ayat ini, Allah ﷻ tidak menggunakan huruf ‘ك’ selepas perkataan ‘آوىٰ’ – kerana sekiranya ada tambahan ‘ك’, ia hanya merujuk kepada Nabi ﷺ sahaja. Maka, makna perlindungan dalam ayat ini adalah luas. Oleh itu, ia juga boleh merujuk kepada anak-anak yatim yang lain.

Nabi ﷺ diingatkan bahawa, sama seperti Allah ﷻ telah memberi perlindungan kepada baginda yang yatim, maka baginda juga perlu untuk memberi perlindungan kepada anak-anak yatim juga. Dan jika baginda disuruh, tentulah kita juga disuruh untuk berbuat begitu.

Kita disuruh untuk memberikan pertolongan kepada anak-anak yatim sebagaimana Allah ﷻ telah memberikan pertolongan kepada Nabi ﷺ dahulu. Banyak ayat dan hadith tentang perkara ini.

---

Ayat 7: Apa lagi track record Allah ﷻ yang Allah ﷻ  ingatkan?

وَوَجَدَكَ ضالًّا فَهَدىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He found you lost and guided [you],

(MALAY)

Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang bingung, lalu Dia memberikan petunjuk.

Kalimah ضالًّا secara literalnya bermakna ‘sesat’, tetapi tidak sesuai jika digunakan kalimah ‘sesat’ untuk Nabi Muhammad ﷺ pula. ضالًّا dalam ayat ini tidak sama dengan sesat seperti manusia kafir yang sesat itu. Sebagai Nabi dan begitu juga dengan nabi-nabi lain, mereka tidak pernah melakukan dosa-dosa syirik.

Begitu juga Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah menyembah berhala walaupun masyarakat baginda bergelumang dalam penyembahan berhala dan amalan-amalan syirik yang lain. Dan para Nabi itu sudah pun mempunyai nilai-nilai yang mulia walaupun mereka belum lagi menerima wahyu.

Apakah yang dimaksudkan dengan ضالًّا ini ada dijawab dalam Al-Qur’an sendiri dalam [Yusuf:3] – وَإِن كُنتَ مِن قَبلِهِ لَمِنَ الغافِلينَ (dan sesungguhnya kamu sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang belum mengetahui). Ini bermaksud, sebelum baginda diberikan wahyu Al-Qur’an, baginda tidak tahu  tentang iman.

Namun begitu, kita perlu ingat walaupun para Nabi tidak dapat lagi wahyu dan ilmu agama, mereka tetap tidak melakukan syirik dan mereka sudah menjadi manusia yang baik. Mereka dipelihara oleh Allah ﷻ daripada melakukan perkara-perkara yang buruk.

Tetapi mereka memang tidak tahu kebenaran lagi. Maka, pada waktu itu mereka dikatakan sedang ‘mencari-cari’. Iaitu mencari kebenaran dan ini lebih sesuai jika digunakan untuk para Nabi. Memang selama mereka tidak mendapat wahyu, mereka tidak tahu agama. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam [Syura:52].

وَكَذٰلِكَ أَوحَينا إِلَيكَ روحًا مِّن أَمرِنا ۚ ما كُنتَ تَدري مَا الكِتٰبُ وَلَا الإيمٰنُ وَلٰكِن جَعَلنٰهُ نورًا نَّهدي بِهِ مَن نَّشاءُ مِن عِبادِنا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهدي إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Qur’an sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (Al-Qur’an) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Qur’an: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Qur’an itu ke jalan yang lurus,

Jadi ضالًّا tidak sama dengan ‘sesat’ seperti dalam Surah Fatihah itu (وَلَا الضّالّينَ). Oleh itu, ‘ضالًّا’ dalam ayat ini ialah ‘tidak jumpa jalan wahyu’. Jika kita belajar sirah, kita akan tahu bagaimana Nabi Muhammad ﷺ amat kasihan akan orang musyrik di Mekah yang bergelumang dalam kesyirikan, sehingga baginda habiskan duit untuk beri kepada orang Mekah supaya mereka jadi baik dan tinggalkan perkara yang salah.

Tetapi mereka masih juga tidak jadi baik, masih tetap hendak buat syirik, menyembah berhala. Dan apabila sudah habis duit dan harta baginda, barulah baginda pergi bertahannuts di Gua Hira’. Maknanya, baginda cuba untuk memperbetulkan kaum baginda, tetapi waktu itu baginda gunakan akal dan harta baginda, maka baginda tidak berjaya.

Hanya apabila Allah ﷻ beri wahyu, baru baginda berjaya memperbaiki kaum baginda. Ini juga mengajar kita bahawa apabila hendak beri manusia jadi baik, tetap perlu guna wahyu juga. Kita hendaklah ajar manusia dengan tauhid dahulu, baru berjaya. Oleh itu, wajarlah mengajak manusia belajar tafsir Al-Qur’an.

Tetapi kalimah yang digunakan hanya فَهَدىٰ. Tidak ditambah dengan perkataan ‘ك’ selepasnya (فَهَدىيك). Ini meluaskan lagi maknanya. Hidayah itu tidak terhad kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Ia boleh jadi Allah ﷻ memberi hidayah kepada Nabi ﷺ dan melalui Nabi ﷺ, manusia lain pun mendapat hidayah juga daripada Allah ﷻ menerusi baginda.

Allah ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini yang manusia tidak akan mendapat hidayah tanpa bantuan dari Allah ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ tidak akan dapat mencari kebenaran tanpa Allah ﷻ memberinya hidayah. Begitu juga akal manusia tidak dapat mencapai haq tanpa mendapat dari Allah ﷻ. Tidak kiralah jika pandai seperti Einstein pun, jika Allah ﷻ tidak beri hidayah, tidak beri wahyu, tidak akan berjaya untuk mencapai iman yang sebenar.

Jadi, Allah ﷻ ingatkan baginda yang hidayah ini adalah satu lagi kebaikan yang Allah ﷻ pernah berikan kepada Nabi Muhammad ﷺ.

---

Ayat 8: Apa lagi yang telah pernah diberikan kepada baginda?

وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغنىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He found you poor and made [you] self-sufficient.

(MALAY)

Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan.

Kalimah عائِلًا bermaksud miskin. Juga bermaksud seseorang yang tertekan dan terkesan dengan tekanan itu. Memang ada banyak lagi kalimah untuk miskin seperti fakir, miskin dan lain-lain tetapi, Allah ﷻ gunakan kalimah عائِلًا dalam ayat ini.

Kalimah أَغنىٰ bermaksud ‘tidak memerlukan’. Sebab itu juga digunakan untuk membawa maksud kekayaan kerana mereka yang kaya tidak memerlukan bantuan orang lain. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan dari Abdullah ibnu Amr yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

«قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بما آتاه»

Sesungguhnya beruntunglah orang yang Islam dan diberi rezeki secukupnya serta Allah telah menjadikannya menerima seadanya menurut apa yang diberikan oleh-Nya (diberi sifat qana’ah).

Allah ﷻ tidak sebut bagaimana Nabi ﷺ dikayakan dalam ayat ini. Pendapat ulama mengatakan Allah ﷻ memberikan kekayaan kepada baginda dengan memberikan baginda Saidatina Khadijah رضي الله عنها . Khadijah رضي الله عنها itu merupakan seorang yang kaya. Maka, beliau dapat membantu baginda.

Dengan kekayaan yang Allah ﷻ berikan kepada baginda itu juga telah mengayakan orang lain juga. Lihat Allah ﷻ tidak sebut yang Dia mencukupkan bagi RasulNya (tidak ada kalimah ك dalam أَغنىٰ itu). Maka, makna itu boleh digunakan dengan luas.

---

Ayat 9: Sekarang sampai kepada arahan kepada Nabi ﷺ dan kepada kita semua. Allah ﷻ sudah sebut tiga perkara yang Allah ﷻ berikan kepada baginda. Sekarang Allah ﷻ akan menyebutkan tiga perkara yang baginda perlu lakukan pula.

Ayat 9 – 11 adalah Perenggan Makro Ketiga dan terakhir. Allah ﷻ menyuruh kita menegakkan keadilan dan kesaksamaan dalam masyarakat disamping menyatakan nikmat Allah ﷻ.

فَأَمَّا اليَتيمَ فَلا تَقهَر

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So as for the orphan, do not oppress [him].

(MALAY)

Sebab itu, terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang.

Kalimah تَقهَر bermaksud menguasai orang lain dan kemudian memalukan mereka.  Bukan setakat menguasai sahaja, tetapi termasuk memalukan mereka juga. Allah ﷻ hendak memberitahu dengan tegas dalam ayat ini, tidak boleh buat begitu dengan anak yatim, perlu sentiasa berlembut dengan mereka.

Tentulah Nabi ﷺ tidak akan melakukan perkara ini tetapi peringatan ini adalah kepada kita sebagai umat baginda. Kerana apabila Nabi ﷺ membacakan ayat ini, orang lain pun dengar juga, maka arahan ini terjatuh ke atas mereka yang mendengar juga. Oleh itu, jangan kita sekali kali buat perkara ini.

Perlulah kita ingat bahawa Nabi Muhammad ﷺ dahulu adalah juga seorang anak yatim. Kita juga tahu bagaimana payahnya kehidupan seorang anak yatim itu. Betapa mereka memerlukan bantuan kerana mereka tidak ada bapa lagi sebagai pelindung mereka.

Maka, perlulah cari mereka untuk kita bantu. Malangnya, siapa anak yatim dalam kalangan kita pun kita tidak tahu kerana kita tidak peka tentang perkara ini. Sedangkan banyak hadith tentang kelebihan berbuat baik dengan mereka.

---

Ayat 10: Perkara kedua yang Nabi ﷺ perlu jaga.

وَأَمَّا السّائِلَ فَلا تَنهَر

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And as for the petitioner,¹ do not repel [him].

• Anyone who seeks aid or knowledge.

(MALAY)

Dan terhadap orang yang minta-minta, janganlah kamu mengherdiknya.

Kalimah السّائِلَ bermaksud ‘yang meminta’. Meminta itu boleh jadi bantuan daripada segi harta, pengetahuan ataupun makanan, tempat tinggal dan sebagainya. Maknanya, ia boleh jadi macam-macam. Jangan kita sangka peminta sedekah itu sahaja golongan السّائِلَ.

Kalimah تَنهَر ialah daripada perkataan نهَر iaitu ‘sungai’. Sekiranya kita bayangkan sungai, sungai adalah air yang banyak yang bergerak laju. Apabila kita mengherdik orang yang meminta, ia adalah seperti air sungai yang melimpah menerjah seseorang. Begitulah perasaan orang yang dimarah dan ditengking rasa.

Janganlah buat begitu kepada mereka. Kepada Nabi ﷺ pun Allah ﷻ suruh buat macam tu, apatah lagi kita ini. Bayangkan kalau kita sendiri yang meminta – pada waktu itu kita berharap sangat dengan orang yang kita minta itu, tetapi apabila kita meminta, kena tengking dan kena marah pula, tentulah sedih sekali hati kita. Kita mungkin waktu itu memang tertekan sangat, sehingga terpaksa meminta.

Tentulah kita malu masa hendak meminta itu, tetapi kerana terpaksa, kita lakukan juga. Banyak kali kita fikir sebelum kita meminta, cari jalan lain dahulu tetapi kerana tidak ada jalan lain, kita mintalah juga. Tetapi jika diherdik, apalah perasaan kita.

Oleh itu, janganlah kita buat begitu kepada orang lain. Sekiranya kita boleh bantu, kita bantu. Tetapi jika tidak boleh bantu, jawablah dengan baik, siap minta maaf dengan mereka kerana waktu itu tidak boleh beri pertolongan. Kita katakan, lain kali kalau kita boleh beri, kita beri. Supaya dia pun tidaklah terasa hati sangat.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar kita bagaimana melayan mereka yang meminta dan bertanya. Seperti yang kita telah sebut, permintaan itu mungkin meminta duit, atau juga boleh meminta ilmu pengetahuan. Jadi ini adalah peringatan yang kuat.

Kadang-kadang kita yang dalam dakwah ini, mungkin kita sudah ada ilmu sedikit sebanyak, orang pun panggil kita ustaz, tentu akan ada orang yang akan tanya macam-macam. Kadangkala, soalan-soalan yang datang itu pun boleh dikatakan ‘soalan bodoh’ juga. Kita pun tidak terfikir nak bertanya soalan sebegitu.

Tetapi mereka tanya juga dan kadangkala mereka bertanya berkali-kali. Maka, dalam keadaan begitu, janganlah kita herdik mereka, marah mereka kenapa tanya soalan sebegitu, sebaliknya wajarlah kita layan mereka dengan baik. Ini adalah ujian buat kita. Ujian kepada orang berilmu. Bukan semua orang boleh cepat faham dan senang ingat apa yang telah dipelajari. Sekiranya kita mempunyai ilmu, jangan kita pandang lekeh terhadap mereka yang tidak ada ilmu.

---

Ayat 11: Perkara ketiga yang perlu jaga.

وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for the favor of your Lord, report [it].

(MALAY)

Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu siarkan.

Kalimah نِعمَةِ dari katadasar ن ع م yang bermaksud kelembutan, kesenangan, relaks, selesa. Ianya adalah sesuatu yang kita suka.

Allah ﷻ hendak ingatkan yang segala nikmat yang kita ada itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ, sebab itu Allah ﷻ sebut بِنِعمَةِ رَبِّكَ (dengan nikmat Tuhanmu).

Apakah نِعمَةِ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Oleh kerana Allah ﷻ tidak sebut dalam ayat ini, maka ia mungkin bermaksud semua nikmat yang Allah ﷻ berikan dalam ayat ini (nikmat petunjuk, perlindungan dan kekayaan).

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa nikmat yang diberi oleh Allah ﷻ itu adalah pengetahuan, nikmat kenabian dan ajaran Islam itu. Maka hendaklah Nabi ﷺ menyampaikannya kepada orang lain (فَحَدِّث) – iaitu perlu sebut-sebutkan, yang bermaksud, kena sampaikan, kena ajar kepada orang. Ini adalah kerana, dalam surah ini sudah ada disebut tentang nikmat-nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada baginda.

Tetapi semasa Allah ﷻ menyebut nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada baginda itu, Allah ﷻ tidak suruh Nabi ﷺ ‘menyebut’ tentang nikmat itu. Allah ﷻ tidak gunakan kalimah فَحَدِّثه (sebut tentang nikmat itu), tetapi Allah ﷻ kata فَحَدِّث ‘sebut-sebutkan’ sahaja. Ini boleh bermakna bukan sebut nikmat-nikmat itu, tetapi sebutkan tentang agama Allah ﷻ .

Namun begitu, ada juga yang kata kita sebut-sebutkan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita seperti kesenangan, kekayaan, anak dan lain-lain lagi. Itu sebagai tanda syukur, bukannya kerana berbangga dengan apa yang ada. Kerana kita bersyukur dengan apa yang kita peroleh dan kita amat menghargainya, kita sebut apa yang kita dapat itu, tetapi bukanlah untuk bermegah, sebaliknya sebagai tanda kesyukuran. Kita puji-puji Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah beri kita segala nikmat itu.

Kadang-kadang Allah ﷻ menguji kita dengan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Dahulu kita miskin, dahulu kita bodoh, tetapi Allah ﷻ beri rezeki kepada kita dalam bentuk harta atau ilmu. Allah ﷻ ajar kita dan beri ilmu kepada kita sampai kita jadi pandai, mungkin jadi ustaz.

Jadi janganlah kita mengutuk orang yang tidak tahu (belum tahu). Kita dahulu pun tidak tahu juga. Dengan nikmat yang kita ada, diharap jangan jadikan kita sombong. Bersyukurlah dan beradablah kepada orang yang belum lagi sampai ke tahap kita.

Selepas ini adalah Surah Al-Insyirah yang duduk dekat dengan Surah Ad-Dhuha ini. Surah Ad-Dhuha ini adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ , dan Surah Al-Insyirah nanti adalah tasliah kepada sahabat Nabi ﷺ. Ini adalah kerana sahabat Nabi pun perlu dipujuk kerana mereka juga mendapat kesusahan untuk menjaga dan mengembangkan agama Allah ﷻ ini. Ia juga akan menyambung nikmat-nikmat lain yang diberikan kepada Rasulullah ﷺ.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Al-Sharh.

Kemaskini: 26 Mac 2021

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Pengenalan dan latarbelakang kepada surah ini

Ada beberapa tempoh lama yang Nabi ﷺ tidak mendapat wahyu (selepas baginda mula mendapat wahyu). Dalam berbelas hari juga (berapa lama, tidak ada kepastian). Reaksi musyrikin Mekah apabila mengetahui perkara ini, mereka mula mengejek Nabi ﷺ dengan mengatakan bahawa Tuhan Muhammad telah meninggalkannya dan tidak suka kepada baginda.

Lebih tepat lagi, yang mengatakan demikian adalah isteri Abu Jahal. Tentunya Nabi ﷺ amat sedih tentang perkara itu. Tambahan pula, baginda takut kalau-kalau ada kesalahan pada diri baginda sehinggakan baginda tidak diberikan wahyu lagi. Maka dengan penurunan Surah Ad-Dhuha ini, Allah ﷻ memberi berita gembira kepada baginda.

Mengapa Allah ﷻ berhentikan seketika penurunan wahyu kepada baginda? Kita tidak tahu secara pasti tetapi ada yang berpendapat, ianya untuk memberi rehat kepada baginda. Ini sudah tentu ada hikmah di sebalik apa yang Allah ﷻ telah lakukan. Hal ini kerana, penerimaan wahyu amat berat, maka Allah ﷻ berikan rehat kepada baginda.

Surah ini memberitahu bahawa tidaklah Allah ﷻ melupakan Nabi ﷺ dan membiarkan baginda begitu sahaja. Seperti juga malam itu tidak lama – akan datang juga siang, maka kelewatan wahyu diturunkan kepada Nabi ﷺ itu tidaklah lama. Isyarat kelewatan itu adalah pada malam dan isyarat datangnya wahyu kembali adalah dengan datangnya siang – waktu dhuha.

Nabi ﷺ risau kafir Quraish tidak menerima dakwah yang disampaikannya. Baginda takut kalau manusia tidak menerima dakwahnya, mereka akan binasa. Bukan umat Arab sahaja yang akan binasa malah, seluruh alam akan binasa kerana baginda adalah rasul dan Nabi terakhir. Baginda takut kalau-kalau ada kesalahan atau kekurangan dalam dakwah yang baginda sampaikan.

Maka dalam surah ini, Allah ﷻ hendak menenangkan perasaan Nabi ﷺ dengan mengatakan bahawa tidak ada salah pada dirinya dan dakwahnya. Nabi ﷺ tidak bersalah dan Allah ﷻ tidak marah kepada baginda.

Surah ini menceritakan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Nabi ﷺ dan apakah cara untuk mensyukuri nikmat-nikmat itu. Dan apabila diberikan caranya kepada Nabi ﷺ , kita sebagai umat Islam perlu ikut juga.

 

Kaitan dengan Surah al-Layl dengan Surah Ad-Dhuha ini:

1. Surah Al-Layl menyebut malam dahulu (وَاللَّيلِ إِذا يَغشىٰ), sedangkan Surah Ad-Dhuha menyebut siang dahulu (وَالضُّحىٰ).

2. Surah Al-Layl khitab kepada Kafir Quraish, manakala Surah Ad-Dhuha khitab kepada Nabi ﷺ .

3. Di hujung Surah Al-Layl, Allah ﷻ menyebut: وَلَسَوفَ يَرضىٰ – mereka yang menerima nikmat itu akan berpuas hati kerana berjaya. Dalam surah ini, akan diberikan contoh tentang orang yang mencari keredaan Allah ﷻ , iaitu Nabi Muhammad ﷺ .

4. Dalam Surah al-Layl, Allah ﷻ menjanjikan kesenangan membawa ke syurga kepada mereka yang memberi infaq dan bertaqwa (فَسَنُيَسِّرُهُ لِليُسرىٰ). Tetapi dalam surah sebelum itu (Surah Al-Balad), dikatakan yang ianya adalah aqabah (sesuatu yang susah) pula (فَلَا اقتَحَمَ العَقَبَةَ), jadi bagaimana? Dalam surah ini, Allah ﷻ memberitahu, walaupun mulanya susah, tetapi nanti akan menjadi semakin senang (وَلَلآخِرَةُ خَيرٌ لَكَ مِنَ الأولىٰ).

5. Dalam Surah Al-Layl, Allah ﷻ memuji orang yang memberi sedekah (فَأَمّا مَن أَعطىٰ وَاتَّقىٰ). Dalam Surah Ad-Dhuha, Allah ﷻ pula memberi segala macam nikmat kepada Nabi ﷺ, kerana Nabi ﷺ telah ‘memberi’ sebelum itu. Nabi ﷺ telah menghabiskan hartanya dan harta Khadijah رضي الله عنها untuk mengubah masyarakat ke arah kebaikan (sebelum baginda dilantik menjadi Nabi ﷺ).

6. Dalam Surah Al-Layl, disebut tentang orang yang وَصَدَّقَ بِالحُسنىٰ (membenarkan dengan kebaikan), iaitu apabila datang kebenaran, mereka membenarkannya. Dalam surah ini, diceritakan bagaimana Nabi ﷺ sebelum mendapat kebenaran Islam, baginda memang mencari-cari apakah kebenaran dan akhirnya Allah ‎ﷻ memberikannya kepada baginda (وَوَجَدَكَ ضالًّا فَهَدىٰ). Dan apabila kebenaran itu sampai kepada baginda, baginda membenarkan (menerimanya).

7. Dalam Surah al-Layl, disebut tentang orang yang ghina’, rasa cukup dan tidak perlukan orang lain (وَأَمّا مَن بَخِلَ وَاستَغنىٰ). Mereka rasa mereka tidak memerlukan sesiapa kerana mereka sudah kaya. Tetapi kekayaan mereka sebenarnya tidak akan mencukupkan mereka dan tidak akan dapat melepaskan mereka apabila mereka jatuh ke dalam lembah kehinaan.

Dalam Surah Ad-Dhuha, Allah ﷻ sebut Dia yang menjadikan Nabi ﷺ cukup (وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغنىٰ). Maknanya, bukan harta yang mencukupkan seseorang, tetapi Allah ﷻ sahaja yang boleh menjadikan seseorang itu cukup. Oleh itu, jika kita mencari pemberian daripada Allah ﷻ , Allah ﷻ akan mencukupkan kita.

8. Dalam Surah al-Layl, telah disebut tentang mereka yang infaq harta untuk membersihkan diri mereka (الَّذي يُؤتي مالَهُ يَتَزَكّىٰ); dalam Surah Ad-Dhuha, Allah ﷻ beritahu di mana tempat yang boleh kita berikan infaq – kepada anak yatim (فَأَمَّا اليَتيمَ فَلا تَقهَر), dan kepada orang yang meminta (وَأَمَّا السّائِلَ فَلا تَنهَر).

9. Disebut balasan paling baik dalam Surah al-Layl di mana mereka akan berpuas hati dengan apa yang mereka akan terima nanti (وَلَسَوفَ يَرضىٰ); dalam Surah Ad-Dhuha, disebut apabila mendapat kebaikan, kena ceritakan (وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث).

10. Kedua-dua surah ini tentang petunjuk, iaitu petunjuk yang kita harapkan hanya daripada Allah ﷻ. Oleh itu , hak memberi petunjuk daripada Allah (إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ). Allah ﷻ boleh pilih siapa yang Dia hendak beri petunjuk itu – dalam Surah Ad-Dhuha diberitahu bagaimana Allah ﷻ telah memberi hidayah menuju kepadaNya (وَوَجَدَكَ ضالًّا فَهَدىٰ).

11. Dalam Surah al-Layl, kita mengharap kepada Allah ﷻ, maka kita menghadapkan diri kita kepada Allah ﷻ dalam permintaan kita; dalam surah ini, ada orang yang memerlukan infaq dan mereka juga telah menghadapkan wajah mereka kepada Allah ﷻ , maka jangan menolak mereka yang memerlukan pertolongan daripada kita (وَأَمَّا السّائِلَ فَلا تَنهَر). Ini kerana, mungkin kitalah asbab (penyebab) bagi Allah ﷻ memberi bantuan kepada mereka.

---

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 3 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ yang dukacita kerana lama tidak didatangi wahyu.

Allah ﷻ mulakan surah ini dengan sumpah. Ini adalah sumpah yang pertama daripada Allah ﷻ.

وَالضُّحىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Adh–Dhuḥā: The Morning Brightness, i.e., the brightness or heat of the sun.

By the morning brightness

(MALAY)

Demi waktu matahari sepenggalahan naik,

Allah ﷻ bersumpah dengan Waktu Dhuha. Waktu Dhuha ialah waktu pagi yang amat menenangkan di mana, manusia mula bergerak untuk memulakan kehidupan dan kerja mereka. Waktu subuh, orang baru bangun tidur dan belum keluar rumah ramai-ramai lagi. Tetapi waktu Dhuha memang manusia ramai-ramai akan keluar untuk memulakan kerja atau memulakan aktiviti mereka hari itu.

Pada waktu itu manusia dalam keadaan segar kerana belum mula bekerja lagi dan baru lepas berehat di malam hari. Waktu itu juga suasananya nyaman kerana tidak terlalu sejuk dan tidak terlalu panas.

Waktu Dhuha adalah isyarat kepada wahyu yang datang kepada Nabi Muhammad ﷺ; ia menyegarkan baginda sebagaimana juga waktu Dhuha itu. Ia wahyu yang penuh dengan cahaya, sebagaimana juga dengan cahaya Waktu Dhuha.

Allah ﷻ membezakan Waktu Dhuha dengan masa yang akan disebut selepas ini iaitu malam yang bening. Ada pasangan di antara siang dan malam. Sebagaimana setiap sesuatu ada pasangannya masing-masing – kiri dan kanan, atas bawah, lelaki perempuan dan sebagainya. Manusia memang memerlukan kedua-duanya.

Pasangan kepada siang (Waktu Dhuha) adalah malam. Dengan malam, manusia baru nampak kebaikan dan kesenangan yang ada dengan adanya siang. Kerana kalau kita sakit, barulah kita dapat menilai nikmat sihat, bukan? Oleh itu, kedua-dua waktu itu kita perlukan: siang untuk bekerja dan malam untuk berehat.

Begitu juga dengan kehidupan kita – ada waktu senang dan ada waktu susah. Ia adalah sebahagian daripada putaran hidup kita. Sebagai manusia, memang kita perlu lalui susah dan senang. Memang ada kebaikan juga apabila kita ada kesusahan. Eh, bagaimana pula? Kerana ada pengajaran yang Allah ﷻ hendak berikan kepada kita semasa kita melalui kesusahan itu.

Sebagai contoh, dengan hadirnya susah, baru ada perasaan sabar. Kerana sifat sabar itu datang setelah adanya kesusahan dalam hidup. Kalau tidak ada susah, bagaimana lagi kita hendak belajar sabar itu? Dan sabar hanya keluar semasa susah, bukan? Dan apabila kita sabar dengan dugaan hidup, kita akan memperoleh pahala. Maknanya kalau kita tidak dapat susah, kita tidak dapat peluang untuk mendapatkan pahala sabar.

Apa lagi kelebihan yang ada pada kesusahan? Lagi satu, perasaan menghargai sesuatu hanya akan hadir apabila sesuatu kepunyaan kita diambil, hilang, rosak dan sebagainya. Oleh itu,  kita akan lebih menghargai barang yang kita ada kerana kita pernah hilang sesuatu itu. Terdapat pelbagai lagi contoh yang boleh dibincangkan oleh manusia tentang kelebihan musibah dan dugaan hidup ini. Oleh itu, ingatlah walaupun dalam kesusahan ada kebaikan.

Allah ﷻ bersumpah dengan Waktu Dhuha, kita tidak boleh. Kita hanya dibenarkan bersumpah dengan nama Allah ﷻ sahaja. Apabila Allah ﷻ bersumpah dengan Waktu Dhuha, itu menunjukkan ada kelebihan pada waktu Dhuha.

Waktu Dhuha adalah waktu yang terang tetapi cahaya belum panas lagi. Oleh itu, kita dapat melihat bagaimana surah ini akan menggunakan bahasa-bahasa yang lembut dan menyenangkan juga. Ini kerana, Allah ﷻ sedang bercakap dengan RasulNya yang Dia amat sayangi, maka tentulah Dia bercakap dengan nada yang lembut dan menyenangkan. Ini menunjukkan cinta Allah ﷻ kepada baginda.

---

Ayat 2: Sumpah kedua.

وَاللَّيلِ إِذا سَجىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the night when it covers with darkness,¹

• And becomes still.

(MALAY)

dan demi malam apabila telah sunyi (gelap),

Malam apabila ianya senyap sunyi menandakan isyarat kepada satu waktu di mana Nabi ﷺ tidak mendapat wahyu. Ini adalah fatratil wahy di mana buat beberapa waktu, wahyu dihentikan daripada diberikan kepada baginda. Ianya seperti malam kerana sebagaimana malam itu gelap, begitu juga alam ini seumpama gelap tanpa cahaya wahyu.

Kenapa Allah ﷻ sebut waktu dhuha dahulu sebelum sebut waktu malam? Disebut siang dahulu menandakan wahyu sudah mula diturunkan dan malam apabila wahyu diberhentikan seketika. Ini mengikut susunan keadaan yang hendak disampaikan dalam surah ini iaitu tentang wahyu yang diturunkan semua selepas fatratil wahy.

Kalimah سَجىٰ bermaksud tenang, tidak bergerak, berhenti. Pada waktu malam yang bening, waktu itu daun pokok pun tidak bergerak. Walaupun malam itu gelap, tetapi tentunya ada guna malam seperti yang disebut dalam  [Ghafir:61].

اللهُ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيلَ لِتَسكُنوا فيهِ وَالنَّهارَ مُبصِرًا ۚ إِنَّ اللهَ لَذو فَضلٍ عَلَى النّاسِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ

Allah yang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu berehat padanya, dan menjadikan siang terang-benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurniaNya kepada manusia seluruhnya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.

---

Ayat 3: Ini adalah jawabul qasm (jawapan kepada sumpah sebelum ini). Sekarang kisah tentang tuduhan orang kafir Quraish terhadap Rasulullah ﷺ . Allah ﷻ hendak menolak tuduhan mereka. Seperti yang kita telah sebut, mereka menuduh yang Tuhan Muhammad ﷺ telah meninggalkan baginda.

ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَما قَلىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your Lord has not taken leave of you, [O Muḥammad], nor has He detested [you].

(MALAY)

Tuhanmu tidak meninggalkan kamu dan tidak (pula) benci.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak menegaskan yang Allah ﷻ tidak meninggalkan Nabi Muhammad ﷺ dan tidak membenci baginda. Selepas wahyu berhenti turun seketika, puak kafir Quraish kata bahawa Allah ﷻ sudah meninggalkan Nabi Muhammad ﷺ  kerana benci kepada baginda. Allah ﷻ menafikan tuduhan mereka itu.

Atau mungkin baginda sendiri sudah rasa begitu apabila wahyu berhenti seketika. Kerana baginda sangat takut sekiranya ada kesalahan yang baginda telah lakukan. Tetapi Allah ﷻ hendak beritahu bahawa baginda tidak ada buat apa-apa kesalahan.

Lagi satu keindahan bahasa yang digunakan dalam surah ini, Allah ﷻ menggunakan Waktu Dhuha dan malam sebagai sumpahNya kerana kedua-dua perkara itu tidak kekal. Hendak menunjukkan, walaupun Allah ﷻ tidak menurunkan wahyu seketika, tetapi itu tidaklah kekal sebagaimana waktu dhuha dan waktu malam tidak kekal. Sekejap sahaja Allah ﷻ tidak turunkan wahyu itu, kerana kemudian disambung balik.

Kalimah وَدَّ, seperti yang digunakan dalam kalimah tawaf wida’ (tawaf selamat tinggal), bermakna mengucapkan selamat tinggal. Tidak benar apa yang dikatakan oleh orang kafir bahawa Allah ﷻ telah meninggalkan Nabi ﷺ dengan tidak menurunkan wahyu lagi kerana benci.

Mana mungkin Allah ﷻ membenci Nabi ﷺ . Allah ﷻ sayang akan Nabi ﷺ dan para sahabat baginda. Bahasa yang digunakan dalam surah ini adalah bahasa yang lembut menunjukkan betapa kasihnya Allah ﷻ terhadap Nabi Muhammad ﷺ .

Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘ما’ dalam ayat ini dan bukan ‘لا’ kerana perkataan ‘ما’ itu menunjukkan past tense – iaitu Allah ﷻ ‘tidak pernah’ meninggalkan baginda. Kerana itu ada penekanan apabila digunakan kalimah ما. Ini tidak sama kalau guna لم sahaja kerana kalau guna ما , ia bermaksud ada sesuatu yang hendak ditolak (tuduhan orang kafir).

Dan ada sebab kenapa Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘rabb’ dalam ayat ini – ‘Rabb’ bermaksud Tuhan yang mencipta, menjaga dan memelihara. Allah ﷻ mengatakan bahawa Tuhan yang menjaga dan memelihara kamu tidak pernah meninggalkan kamu. Bagaimana Tuhan yang menjaga dan memelihara baginda boleh meninggalkan baginda? Allah ﷻ tidak pernah tinggalkan baginda.

Kalimah قَلىٰ digunakan apabila marah kepada seseorang, sampaikan tidak mahu bercakap dengan orang itu lagi. Tidaklah Allah ﷻ berperasaan begitu dengan Nabi Muhammad ﷺ . Allah ﷻ hendak memberitahu baginda yang Allah ﷻ tidak membenci baginda langsung.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ berfirman وَما قَلىٰ (dan tidaklah Dia benci). Allah ﷻ tidak kata: وَما قلّاك (dan tidaklah Dia membenciMU) kerana tidak ada huruf ك dalam ayat ini. Daripada segi bahasa, sepatutnya perlu sebut siapa yang tidak disukai itu kerana قَلىٰ adalah dalam bentuk muta’addi, bermaksud mesti ada yang ‘kena buat’ atau penerima perbuatan itu.

Akan tetapi Allah ﷻ tidak menggunakan huruf ك yang merujuk kepada Nabi ﷺ dalam ayat itu. Sedangkan dalam وَدَّعَكَ, ada pula ك. Ini adalah kerana kalimah وَدَّعَ, boleh juga digunakan kalau perpisahan antara seorang yang dalam perhubungan baik; jadi tidak salah sangat kalau dikenakan ganti nama Nabi ﷺ dalam perkataan itu. Ini seperti kita mengucapkan selamat tinggal kepada kawan kita dan perkara ini biasa.

Akan tetapi kalau قَلىٰ, ianya antara orang yang tidak berbaik dan ada perkelahian, ada elemen negatif di dalamnya. Maka, Allah ﷻ tidak gunakan untuk mengaitkan dengan Nabi ﷺ . Sampai begitu sekali Allah ﷻ jaga penggunaan bahasa.

Ada satu lagi kelebihan apabila huruf ‘ك’ tidak digunakan, maksudnya lebih luas. Bermakna bukan sahaja Allah ﷻ tidak membenci Nabi ﷺ, malah Allah ﷻ juga tidak membenci para sahabat dan pengikut baginda.

---

Ayat 4: Ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi.

وَلَلأَخِرَةُ خَيرٌ لَّكَ مِنَ ٱلأُولَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the Hereafter is better for you than the first [life].

(MALAY)

Dan sesungguhnya hari kemudian itu lebih baik bagimu daripada yang sekarang (permulaan).

Dan sesungguhnya kesudahan untukmu adalah lebih baik daripada permulaannya. Apabila ada ل tambahan dalam وَلَلآخِرَةُ , itu menunjukkan ada penekanan (taukid) – pasti sekali akhirat itu lebih baik. Allah ﷻ beri penekanan kerana ada yang mendengar dan tidak percaya (Musyrikin Mekah).

Ia mungkin bermaksud akhirat, ataupun kesudahan perjuangan Nabi ﷺ . Maka, terdapat dua pendapat tentang kalimah آخِرَةُ.

Namun begitu, bagaimana boleh dikatakan apa yang akan dilalui oleh baginda selepas itu dikatakan senang sedangkan kita pun tahu, nanti Nabi ﷺ akan menerima banyak lagi dugaan? Jawabnya, memang di permulaan dakwah Nabi ﷺ adalah amat berat. Salah satu sebabnya, pengikut Nabi ﷺ tidak ramai. Mereka mendapat cemuhan dan dugaan yang banyak. Tetapi nanti Allah ﷻ mengatakan bahawa ia akan menjadi lebih mudah. Sampaikan baginda akan dapat menakluki Mekah dan membersihkan Ka’bah daripada berhala-berhala yang ada di situ.

Dan bagaimana pula dikatakan yang keadaan awal itu lagi susah? Dari sejarah Islam, kita tahu nanti baginda akan kena halau, baginda akan bertempur di Perang Badr, Perang Uhud dan macam-macam lagi dugaan dan perjuangan yang kena dilalui oleh baginda. Bukankah itu semua susah?

Sebenarnya memang lagi susah kerana di Mekah, dugaan yang dihadapi adalah dugaan psikologi. Kerana itu adalah tahap awal lagi, dan mereka amat sedikit. Namun, lama kelamaan apabila baginda dan sahabat sudah semakin yakin dengan kebenaran Islam, walaupun ada tentangan dan dugaan selepas itu, hati baginda sudah tetap dan semakin mantap.

Terdapat satu pendapat lagi iaitu  آخِرَةُ  bermaksud ‘akhirat’. Dalam makna kedua ini, ianya bermaksud bahawa kehidupan Akhirat untuk Nabi ﷺ adalah juga lebih baik untuk Nabi ﷺ . Ia khusus untuk baginda kerana Allah ﷻ letak لَكَ (untuk kamu) dalam ayat ini. Ini adalah kerana, Nabi ﷺ akan mendapat kelebihan dan kedudukan tinggi yang tidak diberi kepada orang lain. Nabi ﷺ akan mendapat maqam mahmudah dan baginda akan diberikan Telaga Kauthar dan lain-lain lagi kelebihan eksklusif.

Namun begitu, bukanlah bermakna baginda susah selamanya di dunia ini. Ini adalah kerana, di dunia lagi Nabi ﷺ sudah diberi dengan kelebihan melebihi orang lain. Sebagai contoh, nama baginda disebut bersama dengan nama Allah ﷻ dalam azan, dalam tasyahud dan pelbagai lagi. Banyak lagi kelebihan yang baginda akan dapat.

Sebagai contoh, baginda mendapat kemenangan peperangan yang banyak, dapat menakluki Mekah,  dapat membersihkan Ka’bah dan lain-lain lagi. Dan sekarang walaupun akhirat belum bermula lagi, baginda sudah dapat banyak kelebihan. Bayangkan, segala amal ibadat yang kita lakukan, Nabi ﷺ akan mendapat pahala sedekah jariah.

Kita boleh gunakan makna ‘الأولىٰ’ itu untuk awal period dakwah Nabi ﷺ dan juga kehidupan dunia untuk Nabi ﷺ kerana Allah ﷻ menggunakan perkataan yang luas (الأولىٰ). Sebagai contoh, daripada sejarah kita tahu yang Nabi ﷺ itu adalah anak yatim, Nabi ﷺ mencari-cari kebenaran, Nabi ﷺ juga miskin kerana baginda tidak mempunyai ayah dan ibu.

Tetapi itu semua adalah kehidupan awal baginda (الأولىٰ) kerana selepas itu Allah ﷻ telah memberikan banyak nikmat kepada baginda. Dalam surah ini, Allah ﷻ mengingatkan yang Nabi ﷺ telah pun peroleh kebaikan yang lebih baik dari dahulu lagi. Dan Allah ﷻ hendak memberitahu, kebaikan itu akan bertambah-tambah.

Allah ﷻ tidak sebut ‘dunia’ dalam ayat ini. Jika Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘dunia’, akhirat itu lebih baik dari ‘dunia’, itu bermakna kelebihan itu hanya untuk akhirat sahaja. Tetapi kita tahu bahawa dalam dunia juga Nabi ﷺ telah mendapat kebaikan. Iaitu Nabi ﷺ akan dapat kebaikan semasa di dunia lagi dan tentunya di akhirat kelak. Maka, Allah ﷻ gunakan kalimah الأولىٰ untuk merujuk kepada segala perkara yang awal.

Setelah Allah ﷻ menjanjikan kebaikan di masa hadapan yang amat banyak, maka Allah ﷻ hendak memujuk Nabi ﷺ – tidak mengapalah kalau susah sedikit kalau nanti akan mendapat kebaikan yang banyak sekali. Kalau kita tahu yang kita susah hanya sekejap sahaja dan akan senang kemudian, tentulah lega sedikit hati kita bukan?

Begitu jugalah pujukan Allah ﷻ kepada kita. Memang menegakkan agama ini susah, tetapi sabarlah kerana nanti di akhirat akan dapat kelebihan yang tinggi. Dan pembalasan di akhirat itu lebih baik.

Dan juga hendak mengingatkan kita, dakwah ini paling susahnya di peringkat awal. Kerana baru hendak mula. Tetapi lama kelamaan, ia akan senang kerana Allah ﷻ  akan bantu. Kita pun sudah semakin banyak pengamalan maka, kerja dakwah akan menjadi lebih mudah.

---

Ayat 5: Allah ﷻ janji yang nanti baginda akan diberi nikmat sehingga baginda puas hati.

وَلَسَوفَ يُعطيكَ رَبُّكَ فَتَرضىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord is going to give you, and you will be satisfied.

(MALAY)

Dan kelak Tuhanmu pasti memberikan kurnia-Nya kepadamu, lalu (hati) kamu menjadi puas.

Dan sesungguhnya Allah ﷻ akan memberikan kelebihan nikmat kepada Nabi Muhammad ﷺ sehingga baginda akan berpuas hati. Huruf ل dalam وَلَسَوفَ adalah sebagai taukid – penekanan, kepastian. Pasti Allah ﷻ akan lakukan, pasti Allah ﷻ akan beri.

Semasa ayat ini diturunkan, Nabi ﷺ dan para sahabat sedang menghadapi cubaan dan dugaan yang amat berat dan Allah ﷻ ingin memberitahu kepada Nabi ﷺ dan para sahabat bahawa mereka akan mendapat kebaikan yang banyak. Selalunya apabila Allah ﷻ menceritakan tentang masa hadapan, Dia akan memberikan penekanan.

Sebab selepas ayat ini diturunkan, memang baginda dan sahabat akan menerima kepayahan lagi maka, Allah ﷻ hendak menekankan bahawa baginda tentunya akan menerima kebaikan yang banyak. Ini supaya Nabi ﷺ dan para sahabat akan terus bersemangat – Allah ﷻ hendak beritahu: jangan takut, nanti kamu akan menang juga akhirnya.

Kalimah سَوفَ dari segi bahasa adalah masa hadapan yang agak jauh jika dibandingkan dengan huruf س. Oleh itu, Allah ﷻ akan beri, tetapi tidaklah cepat sangat – maka mereka perlu tunggu juga. Sebelum sampai masa mendapat apa yang dijanjikan, ada masa yang lama juga, maka perlu bersabar sepanjang waktu itu. Tetapi waktu senggang itu bukanlah duduk-duduk sahaja, tetapi ada kerja yang perlu dilakukan, dan itu akan diberitahu nanti.

Perkataan يُعطيكَ (memberikan kepadamu) bermaksud pemberian yang amat banyak sekali. Ini adalah kerana kalimah أعطى membawa maksud pemberian yang banyak, bukan pemberian biasa kerana kalimah itu dalam bentuk isim mubalaghah (bersangatan). Oleh itu, dalam penggunaan bahasa pun sudah memberi isyarat bahawa apa yang akan diberi itu adalah pemberian yang besar.

Lagi satu, apabila digunakan أعطى, penerima boleh buat apa sahaja dengan apa yang dia dapat. Kalau digunakan أتى sahaja, mungkin ada tanggungjawab terhadapnya. Sebagai contoh, apabila Allah ﷻ kata Dia beri al-kitab, ada kerja yang perlu dilakukan dengan kitab itu – iaitu kena ikut, kena sampaikan.

Tetapi apabila kalimah أعطى digunakan, penerima pemberian itu tidak bertanggungjawab untuk melakukan apa-apa sahaja, boleh menikmati nikmat itu. Maka, kalimah أعطى adalah satu pemberian yang hebat sekali kerana memang pemberian itu adalah pemberian tanpa tanggungjawab yang perlu dilakukan.

Apakah pemberian yang dimaksudkan itu? Persoalan ini mungkin timbul sebab tidak disebut apakah yang akan diberikan kepada baginda. Allah ﷻ hanya kata hendak beri sahaja, tetapi tidak disebut apakah yang akan diberikan. Mengapa Allah ﷻ tidak sebut?

Allah ﷻ tidak menjelaskan apa yang akan diberikan. Ini bermakna ia tidak ada hujungnya. Macam-macam akan diberikan sehingga baginda akan reda dengan pemberian itu. Allah ﷻ adalah Tuhan, jadi apa sahaja Dia hendak beri, Dia boleh beri. Jika kita fikirkan, pemberian itu mengikut siapa yang memberi,  bukan?

Sebagai contoh, orang kaya, tentu dia boleh beri lebih banyak lagi daripada orang yang sederhana, bukan? Bagaimana kalau raja yang kurnia? Tentu lebih banyak lagi. Lalu bagaimana pula kalau Allah ﷻ yang akan memberi? Sekiranya manusia, tentulah terhad apakah yang manusia boleh beri, tetapi yang janji hendak memberi dalam ayat ini adalah Allah ﷻ . Maka, pemberian itu amat banyak sehinggakan tidak dapat dibayang.

Apakah yang akan diberikan? Banyak sekali perkara yang dikatakan oleh para mufassir tentang apa yang baginda akan dapat. Justeru itu, kita tidak dapat sebut apakah yang akan diberikan kerana banyak sangat. Namun begitu, para mufassir cuba juga untuk menyenaraikan beberapa perkara yang mungkin termasuk dalam ‘pemberian’ ini.

Antaranya mereka katakan, Allah ﷻ akan memberikan kepada Nabi ﷺ kelebihan memberikan syafaat kepada umatnya nanti. Inilah satu kelebihan amat besar yang diberikan kepada baginda. Dan inilah juga yang diharapkan oleh kebanyakan umat Islam.

Cuma nanti akan ada dua syafaat. Yang pertamanya akan diberikan kepada mereka yang mengikuti jalan baginda. Diberikan kepada mereka untuk menyelamatkan mereka dari neraka.

Tetapi bukan hanya memberi pertolongan sahaja namun, ada juga yang baginda akan ‘dakwa’ umat Islam. Kerana di akhirat nanti, Nabi ﷺ akan mengadu kepada Allah ﷻ tentang mereka yang menentang dan tidak menerima ajarannya. Baginda juga akan menjadi saksi kepada mereka yang menerima dan mereka yang tidak menerima dakwah baginda.

Kerana tidak faham perkara ini, banyak Muslim yang ada salah faham dengan syafaat. Mereka sangka mereka boleh buat apa sahaja, dan nanti Nabi ﷺ akan memberi syafaat kepada mereka. Sebab itulah ada orang yang senang sahaja buat amalan bidaah dan dalam masa yang sama, tidak malu meminta syafaat daripada Nabi ﷺ .

Sebagai contoh, golongan Habib yang buat amalan bidaah seperti buat majlis terkinja-kinja, meminta syafaat terus daripada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sangka mereka akan memperoleh syafaat daripada Nabi ﷺ, tetapi nanti akan jadi sebaliknya, kerana Nabi ﷺ akan mendakwa mereka kerana tidak ikut sunnah. Ayat yang menakutkan ini ada dalam [Furqan:30].

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا

Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Nabi ﷺ mengadu kepada Allah ﷻ bagaimana ramai daripada umatnya yang meninggalkan Al-Qur’an. Nabi ﷺ tidak kata ‘kafir’ yang tinggalkan Al-Qur’an, tetapi qawmi – kaumku (yang merujuk kepada kita umat Nabi Muhammad ﷺ).

Maksud ‘tinggalkan’ bukannya tidak baca, tetapi tidak faham dan tidak amalkan. Kerana ramai daripada kalangan orang kita yang suka dan rajin baca Al-Qur’an namun begitu, mereka fahamkah apa yang mereka baca itu? Sekiranya tidak faham, bagaimana hendak mengamalkan apa yang di dalam Al-Qur’an itu? Maka, kalau kamu tidak belajar tafsir Al-Qur’an, agaknya kamu duduk dalam kumpulan yang mana?

Kalimah فَتَرضىٰ bermaksud: kamu akan reda. Reda dengan siapa? Tentulah dengan Allah ﷻ. Sebenarnya, kalau Allah ﷻ tidak beri nikmat tambahan lagi pun, Nabi ﷺ telah reda dengan Allah ﷻ juga, bukan? Jadi kenapa sebut dalam ayat ini? Ini bermaksud, Allah ﷻ  akan membenarkan baginda meminta sehingga baginda puas hati.

Dan banyak lagi pemberian yang Allah ﷺ akan beri lagi kepada Nabi ﷺ. Antaranya adalah Maqam Mahmoodah; dan baginda juga akan diberikan dengan Telaga al Kauthar, di mana baginda boleh beri kepada umatnya yang mengikut jalan baginda untuk minum dari telaga itu; dan baginda akan diberikan dengan sahabat yang ramai yang akan mengikuti baginda.

Selain itu baginda juga akan diberikan dengan ‘ikhwan’ nanti. Iaitu mereka yang lahir di zaman hadapan yang walaupun tidak melihat baginda, tetapi mengikuti ajaran baginda. Semoga kita termasuk golongan ‘ikhwan’ ini.

Itulah antara perkara-perkara yang disenaraikan oleh ulama berkenaan apakah yang akan diberikan kepada baginda. Ada lagi pendapat-pendapat yang lain yang berbagai-bagai.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 16 Februari 2023

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir