Category: Surah 012: Yusuf

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 91 (Abang-abang baru sedar diri)

ADIK BERADIK NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DIMAAFKAN

Yusuf Ayat 91: Maka terkejutlah abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka tidak ada pilihan lain selain daripada mengaku kesalahan yang mereka telah pernah lakukan terhadap baginda dan adik mereka Bunyamin. Maka sekarang kita akan lihat komen dan tindakbalas mereka. Sebenarnya tidaklah mereka hanya berkata-kata seringkas ini sahaja, tentu lagi banyak mereka cakapkan kerana mereka pun ramai. Akan tetapi di sini Allah ‎ﷻ hanya memuatkan kata-kata yang penting sahaja. Walaupun kata-kata mereka itu pendek sahaja, tetapi kita akan kupas dan cuba menggali apakah maksud di sebalik kata-kata itu.

قَالُواْ تَٱللَّهِ لَقَد ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “By Allāh, certainly has Allāh preferred you over us, and indeed, we have been sinners.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Demi Allah, sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.

قالوا تَاللهِ

Mereka berkata: “Demi Allah,

Sekali lagi digunakan kalimah تَاللهِ – ini menunjukkan betapa mereka terkejut dengan apa yang mereka sedang dengar sekarang. Kita telah bincangkan sebelum ini yang kalimah sumpah ini bukan yang biasa tetapi sumpah yang paling tinggi dan menandakan mereka terkejut sangat. Bayangkan, seorang adik mereka sendiri yang mereka telah tinggalkan dalam telaga – kemudian mereka tidak bertemu entah untuk berapa tahun – dan kemudian telah bertemu kembali dan mereka kenali sebagai seorang Menteri Besar (Al-Aziz) di Tanah Mesir – tiba-tiba diberitahu itu adalah adik mereka sendiri yang mereka telah aniaya dan tinggalkan dahulu!

Penggunaan kalimah تَاللهِ oleh mereka menandakan satu transformasi spiritual yang besar. Ini adalah kali ketiga lafaz ini muncul dari mulut mereka dalam surah ini. Sebelum ini, mereka menggunakannya dalam konteks konflik duniawi yang penuh keangkuhan: Pertama kali ketika memarahi bapa mereka kerana tidak henti-henti mengingati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan kali kedua pula untuk mempertahankan diri apabila dituduh mencuri. Waktu itu mereka menggunakan nama Allah dengan selamba sahaja. Seolah-olah sebut nama Allah itu sebagai tambahan untuk menguatkan hujah mereka sahaja. Kalau kita perhatikan setakat ini, mereka bukannya sebut nama Allah dalam cara yang betul, cara yang menunjukkan mereka tunduk kepada Allah ‎ﷻ. Yang hanya melakukannya adalah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang selalu menyebut tentang Allah ‎ﷻ, bukan? Sebagai contoh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata إنما أشكو بثي وحزني إلى الله وأعلم من الله ما لا تعلمون dan ولا تيأسوا من روح الله إنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون. Manakala Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula kita boleh perhatikan معاذ الله dan قد من الله علينا dan banyak lagi.

Namun sebaliknya abang-abang itu tidak pun menyebut nama Allah dalam konteks mereka tunjuk kepada Allah ﷻ, mengingatkan orang tentang Allah ﷻ dan sebagainya. Mereka sebut nama Allah, tetapi bukanlah dalam konteks yang benar. Jadi ini mengajar kita yang kadangkala ada orang banyak sebut nama Allah di dalam percakapan dia, tetapi dia bukan teringat dengan Allah ﷻ pun hanya sekadar disebut di bibirnya sahaja. Dia saja mahukan orang nampak dia hebat apabila dia menyebut nama Allah malangnya kadangkala dia bukannya ikut apa yang Allah ﷻ suruh.

Namun kali ini, lafaz yang sama digunakan oleh mereka dalam keadaan tunduk dan rendah hati, sebagai satu pengakuan di hadapan kekuasaan Allah ﷻ yang telah terbukti di depan mata mereka. Ia adalah peralihan daripada menggunakan nama Tuhan untuk memenangi hujah sesama manusia, kepada menggunakannya dalam penyerahan diri kepada-Nya.

لَقَد ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا

sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami,

Mereka mengaku yang Allah ‎ﷻ telah mengutamakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada mereka. Mereka sudah buat bermacam-macam usaha untuk menjatuhkan baginda tetapi mereka tidak mendapat apa-apa pun daripada apa yang mereka lakukan itu. Mereka mahu bapa mereka sayangkan mereka, tetapi bapa mereka tetap lagi sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Semenjak kecil lagi Allah ‎ﷻ sudah melebihkan baginda. Di sini nampaknya mereka mengakui keutamaan dan kelebihan yang dimiliki oleh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atas diri mereka dalam hal penampilan, akhlak, kekayaan, kerajaan, kekuasaan, juga kenabian.

Begitulah, apabila abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhirnya menyedari identiti sebenar pemerintah Mesir yang berada di hadapan mereka, reaksi pertama mereka adalah satu sumpahan yang menunjukkan rasa terkejut yang amat sangat: “Tallahi” (Demi Allah). Ini adalah satu lafaz yang berat, menandakan betapa realiti itu telah menghentam mereka dengan kuat. Namun, apa yang menyusul kemudian bukanlah kata-kata “maafkan kami”. Ada ayat mereka minta maaf di sini? Tidak pun.

Sebaliknya, pengakuan utama mereka adalah satu pengiktirafan terhadap takdir dan kekuasaan Allah ﷻ: “Sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami”. Ini diikuti dengan pengakuan yang bersifat umum dan tidak spesifik, “…dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah.” Mereka seolah-olah mengelak daripada memperincikan kesalahan besar yang telah mereka lakukan seperti membuang adik mereka ke dalam perigi dan mendustai bapa mereka bertahun-tahun lamanya.

Dialog adik-beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan yang sangat spesifik dan sarat dengan makna: ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا (“Allah telah melebihkan kamu atas kami”). Kita hendak bedah kalimah ءَاثَرَ ini. Terjemahan literalnya ialah “melebihkan” atau “mengutamakan”. Kebiasaannya untuk maksud melebihkan, kalimah تفضيل yang digunakan. Namun di sini kita perhatikan kalimah ءَاثَرَ pula yang digunakan. Jadi untuk memahami kedalaman maksud kalimah ini, kita perlu melihat “imej” di sebalik perkataan Arab.

Akar kata ءَاثَرَ ialah ا ث ر, yang bermaksud “jejak”, “kesan”, atau “peninggalan”. Sekarang bayangkan kesan tapak kaki di padang pasir, atau runtuhan tamadun purba yang menjadi bukti kewujudan mereka. Kalimah ini banyak digunakan di dalam Al-Qur’an seperti di dalam Maidah:46

وَقَفَّينا عَلىٰ ءآثٰرِهِم بِعيسَى ابنِ مَريَمَ
Dan Kami iringkan jejak mereka (nabi-nabi Bani Israil) dengan Isa putera Maryam

Ini kerana Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah membawa ajaran agama yang baru tetapi baginda mengikut jejak-jejak ajaran daripada para Nabi dan Rasul sebelum baginda. Di dalam Kahf:6,

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا
Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Rasulullah ﷺ bersedih kerana puak Nasrani meninggalkan jejak-jejak kesesatan yang akan berterusan lama kepada umat manusia. Ini kerana mereka inilah nanti yang akan menyebabkan ramai berpegang dengan Konsep Triniti dan mereka yang memulakan konsep sekularisme di dalam masyarakat.

Di sinilah letaknya ironi yang luar biasa: Mereka yang suatu masa dahulu berhasrat untuk menghapuskan semua “jejak” Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari muka bumi, seperti disebut di dalam Ayat 9, ٱقتُلُواْ يُوسُفَ أَوِ ٱطرَحُوهُ أَرضًا يَخلُ لَكُم وَجهُ أَبِيكُم (Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia ke suatu daerah (yang tidak dikenal) supaya perhatian ayahmu tertumpah kepadamu saja) dan Ayat 10, يَلتَقِطهُ بَعضُ ٱلسَّيَّارَةِ (supaya dia dipungut oleh beberapa orang musafir). Akan tetapi kini dengan lidah mereka sendiri mengakui bahawa Allah ‎ﷻ telah memberikannya “jejak” dan kesan yang kekal kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang jauh mengatasi mereka semua. Sekarang sudah menjadi Al-Aziz Mesir! Malah baginda menjadi pemimpin Mesir yang meninggalkan kesan yang berterusan. Kerajaan Firaun itu datang kemudian adalah kesan daripada kehebatan kerajaan baginda dan hanya mewarisi kemewahan yang baginda telah mulakan ketika zaman baginda.

Malah kita pun tahu yang nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut-sebut sampai hari ini tetapi nama mereka orang tidak kisah pun. Mereka mungkin tidak menyedari betapa dalamnya makna kata-kata yang mereka ucapkan itu. Pengajaran daripada kehidupan baginda kita sebut-sebut dan kita kaji sehingga ke hari ini dan memberi kesan kepada hati dan minda kita, bukan? Inilah yang kita sedang lakukan.

Kalau kita mahu bersangka baik dengan mereka, kita boleh terima kata-kata mereka ini sebagai satu kesedaran kepada mereka. Selama mereka ini mereka tidak sedar-sedar tetapi kali ini setelah mereka terduduk dengan pendedahan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, mereka sudah terpana dan sekarang baru mereka sedar kesalahan mereka. Ini kerana kali ini memang mereka tidak dapat mengelak lagi disebabkan Allah ‎ﷻ telah tunjuk kebenaran kepada mereka betul-betul di hadapan mereka yang mereka tidak boleh elak lagi. Ada orang dapat peringatan ringan pun mereka sudah berubah; akan tetapi bagi abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, mereka perlu dihentam sampai terduduk baru hendak sedar diri. Kadangkala kita dengar ada orang telah berubah kerana mereka kemalangan dan hampir mati dan barulah mereka terfikir tentang agama. Sebaliknya ada orang yang terbaca satu ayat Al-Qur’an pun boleh berubah 180% kerana terkesan dengan ayat Al-Qur’an. Maknanya kita janganlah jadi seperti abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini; jangan dapat kemalangan dan hampir mati baru hendak sedar diri!

Namun begitu sekiranya kita masih sangsi dengan mereka itu, kita boleh juga katakan mereka ini perli sahaja dalam kata-kata mereka itu. Kita boleh baca kata-kata mereka ini: “Owh, dulu kami ingat ayah jer melebihkan engkau atas kami, rupanya Allah pun begitu juga?!” dengan memek muka yang sinis. Mereka tidak rasa bersalah pun dengan kesalahan mereka. Malah mungkin mereka kata, dengan mereka membuang baginda ke dalam telaga itu, baginda akhirnya boleh jadi Menteri Mesir! Ini sama sahaja seperti sesetengah orang yang menindas seseorang tetapi kemudian dia bagi alasan pula: “Aku ni tekan engkau supaya engkau jadi orang yang kuat tau! Sebab dunia ini keras tau, dik!” Jadi ini adalah kata-kata orang yang memang tidak ada perikemanusiaan dan menggunakan kata-kata mereka untuk membenarkan mereka. Mereka sudah tidak fikir benar atau salah, asalkan mereka nampak elok sahaja.

Walau bagaimanapun pendapat yang selalu diterima adalah kata-kata mereka ini adalah penyesalan daripada mereka. Mereka mengaku yang bapa mereka tidak bersalah dalam melebihkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana mereka baginda orang yang baik. Mereka rasa bersalah apabila menyalahkan bapa mereka di dalam Ayat 8:إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ (Sesungguhnya ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata). Memang kamu dahulu disayangi oleh bapa kerana akhlak yang baik, sepatutnya kami belajar daripada apa yang kamu lakukan, tetapi sebaliknya kami telah melayan perasaan dengki kami.

وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ

dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah”.

Mereka mengaku yang mereka memang bersalah. Mereka telah melakukan kesalahan dari dahulu sampai ke hari itu. Bermacam-macam kesalahan yang mereka telah lakukan, terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Bunyamin dan bapa mereka. Maka kalau kita baca di sini, nampak mereka telah bertaubat kerana mereka telah mengakui kesalahan mereka. Ini adalah langkah pertama kepada taubat.

Ada sesuatu yang menarik daripada penggunaan kalimah إِنْ di dalam ayat ini. Anda akan lebih menghargai perbincangan ini kalau anda belajar sedikit bahasa Arab. Dalam konteks ayat ini, penggunaan إِنْ (in) dengan baris mati (sukun) adalah sangat penting dan memberi nuansa makna yang tersirat dalam bahasa Arab, yang berbeza dengan إِنَّ (inna) dengan baris syaddah (tasydid). Yang menjadi perbincangan kerana untuk penegasan, sepatutnya إِنَّ yang digunakan. Untuk إِنْ, selalunya ia bermaksud ‘jika’, bukan? Kalau belajar sedikit bahasa Arab, inilah yang kita tahu. Jadi kenalah ada penjelasan sedikit.

Di sini, إِنْ (In) digunakan sebagai In Mukhaffafah Minath-Thaqīlah (إن المخففة من الثقيلة), iaitu Inna (yang asal dengan syaddah) yang diringankan (dibuang syaddah). Apabila Inna diringankan menjadi In (dengan sukun), ia masih mengekalkan fungsi asalnya, iaitu sebagai Penegasan (Tawkeed / Lit-Tawkeed). Fungsi utama In yang diringankan ini adalah penegasan atau pengukuhan. Dalam keadaan Inna diringankan menjadi In, ia perlu disokong oleh satu lagi huruf penegas, iaitu di dalam ayat ini, Lām penegas tersebut muncul pada perkataan لَخَاطِئِينَ (lakhāṭi’īn). Lām ini bertujuan untuk membezakan In penegas (yang diringankan) daripada In syarat (In jika). Gabungan In dan Lām ini memberikan kesan penyesalan dan pengakuan yang sangat kuat, seolah-olah mereka berkata, “Kami tidak boleh nafikan, memang kami amat bersalah.”

Akan tetapi perhatikan, mereka tidak sebut pun apa kesalahan mereka. Mereka cuma sebut secara umum sahaja, bukan? Sedangkan dalam Ayat 89 sebelum ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah bertanya: هَل عَلِمتُم مَّا فَعَلتُم (“Apakah kamu mengetahui (kejelekan) apa yang telah kamu lakukan?”). Jadi sepatutnya mereka jawab dengan menyebut satu persatu kesalahan mereka; tetapi tidak.

Kata “خَـٰطِـِٔينَ” (khāṭi’īn) yang terdapat dalam Surah Yusuf ayat 91 secara bahasa berasal daripada akar kata “خ ط أ” (kha-ṭa-’a) yang bererti melakukan kesalahan atau kekeliruan. Menurut penjelasan Imam al-Tabari, “خاطئين” bermaksud مخظئين “mukhti’in”, iaitu orang-orang yang melakukan kesalahan. Mereka mengakui bahawa perbuatan mereka terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti memisahkan baginda daripada bapanya dan perlakuan buruk lainnya (walaupun tidak disebut secara spesifik) adalah sebuah kesalahan. Al-Tabari رَحِمَهُ اللَّهُ juga menjelaskan bahawa kata “خَطِئَ” (khaṭi’a) bererti melakukan kesalahan, dan bentuk lainnya adalah “أخطأ” (akhṭa’a), yang juga bererti berbuat salah, namun dengan nuansa yang sedikit berbeza dalam penggunaan bahasa Arab klasik. Dalam konteks ayat ini, “خاطئين” bermakna “kami adalah orang-orang yang bersalah” atau “kami telah berbuat salah” dalam tindakan kami terhadapmu, wahai Yusuf.”

Kalimah خاطئ (khāṭi’) merujuk kepada orang yang melakukan kesalahan atau dosa dengan sengaja, iaitu dia tahu perkara itu salah tetapi tetap melakukannya. Dalam konteks ayat, saudara-saudara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengakui bahawa mereka telah melakukan dosa secara sedar dan sengaja terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Penjelasan ini disebutkan oleh ramai ahli bahasa dan tafsir. Kalau kalimah مخطئ (mukhṭi’) pula digunakan untuk orang yang melakukan kesalahan tanpa sengaja, iaitu dia tidak tahu atau tidak berniat untuk melakukan kesalahan tersebut. Dia mungkin berniat baik, tetapi hasilnya tetap salah. Atau kalau kita hendak bayangkan, ada beza dengan orang yang tidak sengaja menumpahkan air minum seseorang, dengan orang yang mengangkat cawan dan simbahkan ke muka orang itu. Kesimpulannya, penggunaan kalimah “خاطئين” dalam ayat tersebut membawa makna bahawa saudara-saudara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengakui mereka telah melakukan dosa secara sengaja, bukan kerana tersilap atau tidak tahu, tetapi kerana mereka sedar dan tetap melakukannya. Ini berbeza dengan “مخطئ” yang lebih kepada kesalahan tanpa niat atau tidak sengaja. Maka, nuansa utama ialah “خاطئ” untuk dosa yang disengajakan, manakala “مخطئ” untuk kesalahan yang tidak disengajakan.

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah kepentingan lafaz sumpah “تَاللهِ” (Tāllāhi) yang diucapkan oleh abang-abang Nabi Yusuf dalam ayat ini?

2. Menurut teks, bagaimanakah penggunaan nama Allah oleh abang-abang Nabi Yusuf sebelum ini berbeza dengan penggunaannya dalam ayat ke-91?

3. Apakah maksud literal dan konotatif di sebalik kalimah “ءَاثَرَ” (āthara) yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf?

4. Jelaskan ironi yang terkandung dalam pengakuan abang-abang Nabi Yusuf apabila mereka menggunakan kalimah yang berakar daripada “ا ث ر” (jejak/kesan).

5. Teks ini membentangkan dua tafsiran yang berbeza mengenai nada dan niat di sebalik kata-kata abang-abang Nabi Yusuf. Apakah dua tafsiran tersebut?

6. Walaupun abang-abang Nabi Yusuf mengakui kesalahan mereka, apakah kekurangan yang terdapat dalam pengakuan mereka menurut analisis teks?

7. Apakah fungsi linguistik “إِنْ” (in) yang diringankan (In Mukhaffafah Minath-Thaqīlah) dalam frasa “وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ”?

8. Bezakan maksud antara kalimah “خَـٰطِـِٔينَ” (khāṭi’īn) dengan “مخطئ” (mukhṭi’) seperti yang dijelaskan dalam teks.

9. Siapakah yang secara konsisten menyebut nama Allah dengan cara yang menunjukkan ketundukan sebelum transformasi abang-abang Nabi Yusuf?

10. Apakah pengajaran yang boleh diambil daripada cara abang-abang Nabi Yusuf akhirnya menyedari kesalahan mereka?

Glosari Istilah Utama

Istilah	Definisi
تَاللهِ (Tāllāhi)	Kalimah sumpah yang paling tinggi, menandakan rasa terkejut yang amat sangat dan digunakan dalam konteks penyerahan diri kepada Allah.
ءَاثَرَ (āthara)	Melebihkan atau mengutamakan. Akar katanya (ا ث ر) bermaksud “jejak” atau “kesan”, membawa implikasi bahawa Allah memberikan kesan dan peninggalan yang kekal.
خَـٰطِـِٔينَ (khāṭi’īn)	Orang-orang yang melakukan kesalahan atau dosa secara sengaja, dengan kesedaran penuh bahawa perbuatan itu adalah salah.
مخطئ (mukhṭi’)	Orang yang melakukan kesalahan tanpa sengaja, sama ada kerana tidak tahu atau tidak berniat untuk melakukannya.
Al-Aziz	Gelaran yang merujuk kepada Menteri Besar atau pemerintah di Tanah Mesir pada zaman Nabi Yusuf.
In Mukhaffafah Minath-Thaqīlah	Istilah tatabahasa Arab untuk huruf إِنَّ (Inna) yang diringankan menjadi إِنْ (In), tetapi masih mengekalkan fungsi asalnya sebagai penegas (Tawkeed).
Lām Penegas	Huruf Lām (لَ) yang ditambah pada sesuatu perkataan (seperti dalam لَخَاطِئِينَ) untuk mengukuhkan lagi penegasan, terutamanya apabila digunakan bersama In Mukhaffafah.
Tawkeed / Lit-Tawkeed	Istilah bahasa Arab yang bermaksud penegasan atau pengukuhan makna dalam sesuatu ayat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Disember 2025

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 90 (Ya, akulah Yusuf)

Yusuf Ayat 90: Ini adalah Keadaan ke 14 di mana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan memperkenalkan dirinya kepada saudara-saudaranya. Sekarang mereka terkejut sangat, bagaimana Menteri ini tahu tentang kisah itu? Mereka tidak pernah menyebut nama baginda. Mereka mula melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari atas ke bawah dan sekarang melihat dengan teliti sekali.

Apa yang akan anda lakukan jika selepas bertahun-tahun menderita, anda akhirnya berkuasa penuh ke atas orang yang telah menzalimi anda? Fikiran kita mungkin membayangkan detik pembalasan dendam yang memuaskan. Namun, kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menawarkan perspektif yang luar biasa tentang kuasa, kesabaran, dan kemenangan sejati. Tindakannya pada saat genting ini, ketika abang-abangnya yang dahulu zalim kini melutut di hadapannya, mengandungi pengajaran yang mendalam untuk kehidupan kita.

قَالُوٓاْ أَءِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُ‌ۖ قَالَ أَنَا۟ يُوسُفُ وَهَـٰذَآ أَخِى‌ۖ قَد مَنَّ ٱللَّهُ عَلَينَآ‌ۖ إِنَّهُ ۥ مَن يَتَّقِ وَيَصبِر فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجرَ ٱلمُحسِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “Are you indeed Joseph?” He said, “I am Joseph, and this is my brother. Allāh has certainly favored us. Indeed, he who fears Allāh and is patient, then indeed, Allāh does not allow to be lost the reward of those who do good.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Apakah kamu ini benar-benar Yusuf?”. Yusuf menjawab: “Akulah Yusuf dan ini saudaraku. Sesungguhnya Allah telah melimpahkan kurnia-Nya kepada kami”. Sesungguhnya barang siapa yang bertaqwa dan bersabar, maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik”

قَالُوٓاْ أَءِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُ‌

Mereka berkata: “Apakah kamu ini benar-benar Yusuf?”

Mereka kehairanan kerana Al-Aziz ini boleh tanya begitu pula, bagaimana baginda boleh tahu? Setelah mereka melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan teliti, barulah mereka perasan yang Menteri Kewangan itu ada iras-iras Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebelum ini mereka tidak perasan kerana tentulah mereka tidak ada sangkaan itu. Mereka mungkin teringat tentang mimpi yang dialami oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ banyak tahun dahulu ketika baginda kecil yang mereka adik beradik dan ibubapa mereka akan sujud kepada baginda. Maka mereka sudah dapat tahu yang itu adalah tanda yang baginda akan mendapat kedudukan yang tinggi.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak terus menjerit, “Akulah Yusuf!” Sebaliknya, baginda memilih pendekatan yang lebih bijaksana dan mendalam. Bayangkan suasana itu: Adik-beradiknya berdiri jauh di bawah, manakala baginda duduk di atas takhta yang tinggi. Mungkin baginda turun dari takhtanya, mendekati mereka, merenung tepat ke dalam mata mereka dan mengajukan satu soalan yang spesifik dan tajam: “Tahukah kamu apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya…?”

Pendekatan ini sangat berkesan kerana ia tidak memberitahu, sebaliknya ia memaksa abang-abangnya untuk berfikir. Tiba-tiba, segala-galanya menjadi jelas. Dalam benak fikiran mereka yang panik, mereka mula menyambung sendiri titik-titik yang telah baginda tinggalkan: Kemurahan hatinya yang luar biasa, permintaannya yang khusus untuk melihat Bunyamin, cara baginda bercakap. Kebenaran itu ibarat ilusi optik atau babak latar belakang dalam filem; ia sentiasa ada di depan mata mereka, tetapi mereka tidak melihatnya kerana mereka tidak “benar-benar mencari”. Bayangkan mereka telah berapa kali bertemu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi masih tidak perasan adik mereka yang di hadapan mata mereka. Dengan memaksa mereka menemui kebenaran itu sendiri, kesedaran yang mereka alami menjadi jauh lebih mendalam dan mengubah hidup berbanding jika ia hanya diberitahu kepada mereka.

Mereka sebenarnya sudah ada sangkaan yang kuat, namun untuk memastikan lagi, maka mereka tanya: ‘Adakah engkau Yusuf?’ Muka mungkin sudah biru agaknya. Waktu mereka bertanya itu mungkin suara mereka terketar-ketar. Kita boleh bayangkan melalui kalimat yang digunakan. Sudahlah ada إنّ sebagai satu penegasan, ditambah pula dua kali mereka kata ‘engkau’ iaitu ك dan أَنتَ. Kemudian ada pula lam taukid (huruf ل sebagai penegasan). Mereka tanya itu bukannya kerana mereka kebingungan tetapi untuk mendapat kepastian sahaja kerana mereka sebenarnya sudah tahu yang di hadapan mereka itu adalah Yusuf, adik mereka! Dalam kepala mereka sekarang terbayanglah segala perbuatan mereka dahulu itu. Pada kali terakhir bukankah mereka menuduh baginda seorang pencuri? Lihat Ayat 77,

قَالُوٓاْ إِن يَسرِق فَقَد سَرَقَ أَخٌ لَّهُ ۥ مِن قَبلُ‌
Mereka berkata: “Jika dia mencuri, maka sesungguhnya, telah pernah mencuri juga saudaranya sebelum itu”

Ulama tafsir ada membincangkan bagaimana mereka boleh kenal. Ada yang bagi pendapat kerana bila mereka tengok cara baginda senyum, ia sama seperti senyuman Yusuf adik mereka. Akan tetapi agak susah hendak terima pendapat ini kerana ini bukan waktu untuk senyum. Suasana sedang tegang, bukan? Ada juga yang kata baginda menanggalkan mahkota di kepala baginda dan abang-abangnya nampak ada tanda pada dahi baginda.

قَالَ أَنَا۟ يُوسُفُ وَهَـٰذَآ أَخِى‌

Yusuf menjawab: “Akulah Yusuf dan ini saudaraku.

Baginda mengaku yang baginda adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian baginda kata ini Bunyamin. Mengapa pula memperkenalkan Bunyamin, bukannya mereka tidak kenal? Ini kerana baginda menekankan bahawa Bunyamin itu adalah adik baginda. Maknanya baginda hendak beritahu baginda adalah Yusuf saudara kepada Bunyamin ini, bukan Yusuf yang lain. Akan tetapi ini agak lemah kerana selalunya kalau hendak perkenalkan diri, selalunya dikaitkan dengan ayah, bukan dengan adik.

Jadi mungkin Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingin memberitahu: Jangan lupa, itu adalah adiknya (yang mereka telah menganiayanya juga). Sebagaimana gengster yang sering mengancam jangan diganggu bukan hanya dirinya sahaja tetapi keluarganya juga, bukan? Siaplah kalau keluarganya pun turut diganggu. Seolah-olah dengan memberitahu namanya dan adiknya itu adalah sebagai isyarat untuk mereka ingat kembali tentang kezaliman yang abang-abang itu lakukan kepada mereka berdua. Namun begitu kata-kata itu tidak keluar, cuma tersirat sahaja pada sebutan nama itu. Ia terucap secara halus sahaja. Seolah-olah baginda cakap: “Dulu kalian berlagak sangat dengan kami, bukan? Sekarang amacam?”

Juga di dalam masa yang sama, baginda menyatakan yang mereka semua telah berjaya dalam misi mereka. Misi mana? Misi arahan bapa mereka untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin. Ternyata sekarang kedua-duanya sudah berada di hadapan mata mereka. Tahniah, sudah jumpa.

Lihat bagaimana baginda tidak mengakui pun mereka itu abang-abangnya. Ini kerana dahulu mereka tidak mengaku yang mereka berdua adalah sama dengan mereka, mereka kata mereka puak yang lain, sekarang baginda ulang semula sahaja. Baginda hanya pulangkan balik kata-kata kepada mereka kerana mereka sebelum ini bukannya geng dengan mereka berdua, bukan?

قَد مَنَّ اللهُ عَلَينا

Sesungguhnya Allah telah melimpahkan kurnia-Nya kepada kami”.

Kalau tadi bunyi amat menakutkan kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh membuat apa-apa sahaja. Baginda boleh sahaja membina 10 buah telaga untuk dimasukkan setiap seorang daripada abang-abangnya itu jika baginda mahu. Namun sebaliknya, tiba-tiba Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan nada positif pula. Lihat bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memuji Allah ‎ﷻ. Baginda kata Allah ‎ﷻ telah memberi banyak nikmat ke atas mereka berdua. Ada banyak nikmat yang kita boleh bincangkan. Pertamanya, nikmat mereka ditemukan kembali setelah sekian lama.

Anjakan Paradigma

Aduh, indahnya apa yang baginda lakukan! Bayangkan seketika suasana tegang di dalam dewan itu. Adik-beradik yang kelaparan, ketakutan, dan rasa bersalah berdiri di hadapan pemerintah agung yang pernah mereka campakkan ke dalam perigi. Selepas mendedahkan identitinya, tentu mereka rasa dunia mereka pasti runtuh. Tak cukup tanah untuk mereka lari. Mereka hanya menanti hukuman. Namun apa yang keluar dari mulut Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah sesuatu yang tidak dijangka sama sekali! Kata-kata pertamanya selepas berdekad-dekad kesakitan dan kesedihan menghadapi ujian bukanlah tentang dendam atau kesalahan mereka. Sebaliknya, ia adalah tentang kesyukuran: “Allah sesungguhnya telah mengurniakan nikmat kepada kami berdua.”

Persoalan: apa lagi nikmat apa yang baginda maksudkan? Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan nikmat mereka tetap di atas iman walaupun apa yang terjadi kepada mereka. Mereka tidak terpengaruh dengan bisikan syaitan yang sentiasa mengajak melakukan perkara yang salah.

Di sini ada kata-kata sindiran terhadap abang-abang itu: “Kami ini dapat jaga iman kami, tapi kamu? Kamu ikut nafsu kamu dan kamu ikut bisikan syaitan.” Walupun kalimat ini baginda tidak cakap namun ia boleh difikirkan. Baginda tetap menjaga hati mereka walaupun mereka tidak layak menerimanya.

Tindakan ini sangat luar biasa. Fikirannya serta-merta beralih daripada kesalahan yang mereka lakukan pada masa lalu kepada kebaikan yang Allah ‎ﷻ telah lakukan pada masa kini. Bukanlah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak cakap langsung tentang apa yang telah berlaku. Baginda sudah sebut pun sebelum ini dalam Ayat 89: قَالَ هَل عَلِمتُم مَّا فَعَلتُم بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذ أَنتُم جَـٰهِلُونَ (Yusuf berkata: “Apakah kamu mengetahui (kejelekan) apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya ketika kamu tidak mengetahui (akibat) perbuatanmu itu?”) namun setakat ini sahajalah. Tidaklah baginda sembur mereka. Sebaliknya baginda terus sebut perkara positif. Ia menunjukkan satu anjakan perspektif yang mendalam, daripada seorang mangsa yang mengingati penderitaan kepada seorang penerima nikmat yang mengiktiraf kurniaan Tuhan pada saat ini. Ia adalah satu anjakan paradigma yang hebat.

Ini ada satu perkara yang kita boleh belajar dan amalkan dalam kehidupan kita untuk merendah diri. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah memiliki kuasa, tetapi baginda kembalikan nikmat itu kepada Allah ‎ﷻ. Baginda tidak berlagak kerana baginda tahu yang apa yang terjadi itu adalah semua dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Ini seperti yang disebut oleh Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda mendapat nikmat kekuasaan daripada Allah ﷻ, disebut di dalam Naml:40

قالَ هٰذا مِن فَضلِ رَبّي
dia pun berkata: “Ini termasuk kurnia Tuhanku”

Maka kalau orang tanya kita selepas ini, bagaimana tuan boleh jadi kaya? Maka jawapannya kita kembalikan kepada Allah ﷻ. Jangan kita sibuk cerita usaha kita sahaja tetapi lupa untuk selit nama Allah dalam kejayaan kita itu.

Nikmat seterusnya yang telah diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin adalah dikeluarkan daripada kekangan yang membelenggu mereka. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar dari telaga, perhambaan dan penjara. Bunyamin pula daripada kekangan buli abang-abang mereka. Allah ﷻ telah selamatkan mereka dan memberi ketenangan kepada mereka. Ini adalah sebuah nikmat yang amat besar. Berapa ramai lagi dalam kalangan kita yang masih di dalam kekangan belenggu ini? Dalam keluarga yang toksik, perkahwinan yang toksik, tempat kerja yang toksik dan sebagainya. Semoga Allah ﷻ beri mereka kelapangan yang telah diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin ini.

Satu lagi nikmat yang diberikan kepada mereka berdua itu adalah kelebihan mengatasi abang-abang itu. Kalau dahulu abang-abang itu menindas mereka, sekarang abang-abang itu tidak ada kuasa lagi untuk menindas. Mereka sudah tidak ada kuasa. Yang ada kuasa adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula yang boleh menjaga adiknya itu. Namun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah kata baginda mengatasi mereka pula. Hanya baginda cakap Allah ﷻ telah beri nikmat sahaja ke atas mereka berdua. Ini kerana baginda masih lagi menjaga hati mereka. Mereka faham-faham sendiri sahaja malah mereka sendiri akan cakap selepas ini nanti: قَالُواْ تَٱللَّهِ لَقَد ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ (sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami).

Kekal Positif

Satu lagi ia mengajar kita ketika kita menceritakan kisah hidup kita kepada orang lain. Kita telah baca perjalanan hidup Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari awal lagi dan betapa susahnya hidup baginda. Ujian demi ujian telah diberikan kepada baginda. Akan tetapi di sini kita lihat baginda tidak sebut pun segala kesukaran itu sebaliknya baginda sebut tentang nikmat daripada Allah ﷻ sahaja. Maka ini adalah sunnah yang kita perlu ikut iaitu setelah kita diselamatkan daripada masalah, tidak perlu untuk disebut-sebut lagi. Menyebut-nyebut masalah yang Allah ﷻ telah selesaikan adalah tanda tidak syukur dan dinamakan sebagai كَنود (kanud) seperti yang disebut di dalam Aadiyat:6

إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لِرَبِّهِۦ لَكَنُودٌ
sesungguhnya manusia itu sangat ingkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,

Jadi orang yang كَنود ini adalah orang yang nampak masalah memanjang, sedangkan yang nikmat Allah ﷻ bagi dia tidak nampak pun dan bila tidak nampak, dia tidak bersyukur. Maka ingatlah kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini yang hanya sebut nikmat sahaja. Cuba bandingkan masalah kita yang tidaklah sebesar baginda pun, tetapi satu kampung kita canang, bukan?

Makna ‘nikmat’

Kenyataan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, “Allah telah memberi nikmat kepada kami berdua,” menimbulkan satu persoalan menarik. Bagaimana baginda boleh berkata begitu sedangkan keadaan mereka berdua (baginda dan Bunyamin) sangat berbeza? Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah pemerintah yang kaya dan berkuasa, manakala Bunyamin datang daripada keluarga yang kelaparan dan telah dizalimi.

Di sinilah letaknya pengajaran yang mendalam: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mengukur nikmat Allah ‎ﷻ dari segi material. Bagi baginda, tidak kira sama ada persekitarannya adalah dinding perigi, sel penjara, atau istana… latar belakangnya mungkin berubah-ubah, tetapi nikmat Allah ‎ﷻ tetap kekal. Nikmat sejati yang mereka kongsi bukanlah kekayaan duniawi. Baginda memahami nikmat Allah ‎ﷻ bukan dalam bentuk materialistik semata seperti kita. Kalau kita, mungkin hanya memandang orang kaya sahaja yang telah mendapat nikmat, bukan? Ini adalah pandangan yang cetek. Semua orang dapat nikmat, mungkin dengan cara berbeza. Sebagai contoh, orang yang miskin tetapi anak ramai. Ini juga adalah nikmat.

Nikmat di atas segala nikmat yang lain adalah apabila Allah ‎ﷻ membenarkan kita untuk berpegang pada iman kita tidak kira apa pun keadaan hidup. Maka ini mengajar kita menilai kembali definisi ‘nikmat’ itu sendiri. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kita yang nikmat terbesar bagi baginda adalah keupayaan untuk berpegang teguh pada iman dan maruah diri walau dalam apa jua keadaan. Dari sudut pandang ini, seorang raja dan seorang penggembala yang miskin boleh menjadi sama-sama diberkati.

Baginda sebut ini ketika baginda berada di atas takhta kerajaan Mesir. Mungkin kita rasa senanglah baginda cakap begitu, bukan? Namun perhatikan sama sahaja ketika baginda di dalam penjara pun, baginda sebut nikmat Allah ﷻ juga. Ini kita boleh lihat di dalam Ayat 38,

ذٰلِكَ مِن فَضلِ ٱللَّهِ عَلَينَا وَعَلَى ٱلنَّاسِ
Yang demikian itu adalah daripada kurnia Allah kepada kami dan kepada manusia

Maknanya mata kita kena melihat nikmat Allah ﷻ di dalam semua keadaan. Jangan di dalam senang sahaja kita nampak nikmat, tetapi ketika susah, seolah semua nikmat tidak ada. Begitu juga apabila hidup senang, kena ingat yang segala nikmat ini adalah pemberian daripada Allah ﷻ.

Nikmat di dunia atau di akhirat?

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan nikmat di dunia. Tentunya ini adalah salah satu nikmat kurnia daripada Allah ﷻ kerana menjadikan baginda seorang yang mukmin, beriman, bersabar, malah seorang Muhsin. Adakah hanya kerana berkelakuan baik di dunia, menjaga solat serta segala amalan ibadah yang lain serta tidak mengganggu orang dan sebagainya, kita pasti akan mendapat nikmat di dunia?

Ini adalah satu perbincangan yang besar. Ini kerana ramai sahaja orang yang menjaga solat kerana mereka sangka dengan menjaga solat, rezeki akan mudah, hidup akan senang dan sebagainya. Adakah ini pasti? Sebenarnya tidak ada kepastian yang disebut di dalam Al-Qur’an tentang seseorang itu akan pasti mendapat kebaikan di dunia sekiranya dia menjadi seorang yang Mukmin. Yang pasti, dia akan dibalas di akhirat dengan kelebihan berlipat kali ganda. Namun persoalannya adalah tentang balasan di dunia. Dapat atau tidak balasan keduniaan? Adakah kita tidak boleh berharap kebaikan di dunia, hanya menunggu di akhirat sahaja? Ini persoalan yang timbul di dalam benak kita, bukan?

Pertamanya kita kena ingat yang kita ini adalah hamba Allah dan redha dengan ketentuan-Nya. Ada orang dapat nikmat di dunia dan ada orang yang tidak dapat, maka dia boleh berharap balasan di akhirat. Akan tetapi adakah bersalah untuk berharap? Tentu tidak! Inilah yang kita dapat melalui kisah daripada surah ini. Kita lihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri. Baginda seorang yang sabar dan tentunya redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ. Namun kita lihat baginda berharap untuk berjumpa dengan anaknya lagi, bukan? Tidaklah baginda tidak berbuat apa-apa, senyap sahaja; malah baginda selalu berharap untuk bertemu kembali dengan anaknya itu. Jadi kita boleh berharap kita menjadi pandai, anak-anak sihat, hubungan keluarga kita baik, kejayaan syarikat kita hebat, ekonomi kita mantap dan lain-lain lagi.

Kemudian, kita mestilah berusaha untuk mendapatkannya dengan cara yang halal. Bukan sahaja halal tetapi dengan cara terbaik. Sebagai contoh, untuk lulus peperiksaan, bukannya dengan berdoa dan Solat Tahajjud sahaja, tetapi kenalah belajar. Sekiranya tidak dapat, waktu itu kita bersabarlah kerana Allah ‎ﷻ telah takdirkan kita tidak mendapat kesenangan di dunia. Namun begitu tidaklah salah untuk kita berharap dan berdoa untuk dunia juga. Begitulah yang Allah ‎ﷻ telah ajar kita di dalam Baqarah:201

وَمِنهُم مَّن يَقولُ رَبَّنا ءَاتِنَا فِي الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النّارِ
Dan di antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami daripada azab neraka”.

إِنَّهُ ۥ مَن يَتَّقِ وَيَصبِر

Sesungguhnya barang siapa yang bertaqwa dan bersabar,

Nikmat taqwa dan sabar ini juga telah diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin dan mereka bersyukur kerananya. Maka seharusnya inilah yang perlu dilakukan oleh manusia: Taqwa dengan menjaga hukum dan sabar dengan ujian Allah ‎ﷻ. Mereka yang melakukan dua perkara ini akan mendapat balasan baik daripada Allah ‎ﷻ. Kita sudah belajar tentang perjalanan hidup mereka terutama sekali Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengajar kita tentang dua sifat ini. Maka inilah dua pelajaran penting di dalam surah ini.

Ia juga mengajar kita yang untuk keluar daripada masalah dan musibah adalah dengan taqwa dan sabar. Kalau ada kesedihan pun kena ada dua sifat ini. Begitulah juga Allah ﷻ telah sebut di dalam Ali Imran:120 tentang dua sifat ini yang akan menyelamatkan kita,

وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا
Dan kalau kamu sabar dan bertaqwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikit pun

Siapa yang boleh dapat dua sifat ini? Yang boleh dapat begini kalau orang itu faham dengan konsep tauhid yang diambil daripada Al-Qur’an. Maka kerana itu kita hendaklah belajar bersungguh-sungguh tafsir Al-Qur’an ini dan mesti luangkan masa. Kalau tidak, sebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja orang Melayu hanya tahu dua perkara sahaja: ‘Nabi Yusuf hensem dan baginda menikah pula dengan Zulaikha!’

Jangan kita kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata baginda bertaqwa dan bersabar pula. Kalimah مَن bermaksud ‘sesiapa’. Baginda hanya memberitahu yang dua kualiti itu akan menyelamat sesiapa sahaja, namun tidaklah baginda kata baginda sudah ada dua sifat itu. Namun sudah tentulah baginda pun termasuk juga. Ini kerana kita tidak boleh memuji diri sendiri suci seperti disebut di dalam Najm:32

فَلا تُزَكّوا أَنفُسَكُم ۖ هُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ
maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih daripada dosa). Dia lah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

Taqwa

Apakah taqwa itu? Ringkasnya adalah perasaan takut kepada Allah ‎ﷻ kerana sedar yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Jadi kita akan jaga hukum dan sedaya upaya tidak melanggarnya. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada juga peluang untuk melakukan kemungkaran, contohnya dengan isteri Al-Aziz itu. Akan tetapi baginda masih ada taqwa dan Allah ‎ﷻ selamatkan baginda. Ia mengajar kita yang kita ini semua ada nafsu yang sentiasa mengajar kita melakukan banyak perkara yang haram. Namun yang menghalang kita daripada melakukannya adalah taqwa. Taqwa itu yang menjaga kita. Sepertimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah termakan dengan bisikan syaitan yang membisikkan kedengkian ke dalam hati mereka. Mereka merasakan bapa mereka melebihkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada mereka. Sepatutnya mereka sedar perkara itu dan menggunakan taqwa untuk menghalang mereka daripada melakukan kezaliman. Adakah mereka tidak tahu yang dengki itu adalah sifat iblis yang menyebabkan dia benci kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu? Takkan bapa mereka tidak pernah menceritakan?

Taqwa itu pula bukan hanya ada sekali dua sahaja, tetapi kena sentiasa ada dan ini memerlukan sabar. Maka di sini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kita juga tentang sabar; iaitu sabar untuk terus menjaga iman, akhlak, agama kita. Kalau tidak ada sabar, maka akan habis berantakanlah hidup kita ini. Sebenarnya bab sabar ini sudah banyak kita bincangkan dengan panjang lebar di tempat yang lain. Kali ini kita lihat sabar dari sudut lain pula.

Sabar

Kita sering mengaitkan sabar dengan ketabahan semasa ditimpa musibah. Namun, kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memperkenalkan kita kepada dua jenis sabar, dan salah satunya jauh lebih sukar daripada yang lain.

1. Jenis pertama adalah sabar dalam situasi di luar kawalan kita, seperti dicampak ke dalam perigi, difitnah, atau dipenjarakan tanpa sebab. Ini adalah jenis sabar yang biasa kita fahami.

2. Jenis kedua, yang jauh lebih sukar, adalah sabar (menahan diri) apabila kita mempunyai kuasa penuh untuk membalas dendam. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sebagai pemerintah Mesir yang berkuasa, boleh melakukan apa sahaja kepada abang-abangnya yang tidak berdaya. Namun, baginda memilih untuk menahan diri. Mengapa ini lebih sukar? Kerana kita boleh dan orang lain tidak boleh menghalang kita. Yang boleh menghalang kita adalah kita sendiri. Kesabaran ini hanya boleh lahir daripada kesedaran akan kekuasaan mutlak Allah ‎ﷻ ke atas diri kita, walaupun kita mempunyai kuasa duniawi ke atas orang lain. Kalau sabar jenis pertama kita tidak ada kuasa, tetapi sebenarnya sabar jenis kedua ini pun kita tidak ada kuasa juga kerana Allah ‎ﷻ tetap berkuasa ke atas kita. Kerana itulah dalam ayat ini Allah ‎ﷻ gandingkan sabar dengan taqwa. Sedarlah kita bahawa hanya taqwa yang akan menghalang kita daripada melakukan perkara yang melampau.

Jadi jenis sabar ini sukar kerana anda perlu bertindak dengan menahan diri ketika anda mempunyai kuasa dan kawalan. Kesabaran Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada detik itu menunjukkan kekuatan karakter tertinggi, di mana penguasaan diri yang didorong oleh iman mengatasi keinginan untuk membalas.

Namun begitu, jangan salah faham pula. Kita memang mempunyai hak untuk membalas kezaliman ke atas diri kita. Kita bukannya seperti agama Kristian di mana jika ada orang yang menghentam diri kita, kita biarkan lagi dia menghentam seperti disebut di dalam Matthew 5:39-40: 39 But I say unto you, That ye resist not evil: but whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also. 40 And if any man will sue thee at the law, and take away thy coat, let him have thy cloke also. Di dalam Islam dengan jelas menyebut yang kita boleh balas kezaliman itu, cuma terdapat galakan untuk memaafkan. Ini disebut di dalam Syura:41-43

وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعۡدَ ظُلۡمِهِۦ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَا عَلَيۡہِم مِّن سَبِيلٍ (٤١) إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظۡلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبۡغُونَ فِى ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٤٢) وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذٰلِكَ لَمِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ (٤٣)
Dan sesungguhnya orang yang bertindak membela diri setelah dia dizalimi, maka mereka yang demikian keadaannya, tidak ada sebarang jalan hendak menyalahkan mereka. (41) Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman kepada manusia dan bermaharajalela di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar. Mereka itulah orang-orang yang beroleh azab seksa yang tidak berperi sakitnya. (42) Dalam pada itu (ingatlah), orang yang bersabar dan memaafkan (kesalahan orang terhadapnya), sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat (melakukannya). (43)

Jadi dua sifat telah disebut oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dua sifat itu tidak ada pada abang-abangnya itu sampai menyebabkan mereka telah tersasar jauh dari jalan agama. Namun begitu, mereka masih lagi ada peluang. Lihat kalimat يَتَّقِ وَيَصبِر di dalam bentuk present and continuous tense. Ini bermakna untuk masa sekarang dan masa hadapan; bukannya masa lalu. Masa lalu mungkin tidak ada sifat itu tetapi hidup masih ada dan peluang untuk berubah terbentang luas. Maka ini memberi semangat kepada kita ini. Manusia mungkin menilai kita tentang kehidupan kita yang lalu namun Allah ‎ﷻ bukan menilai kita di masa lalu tetapi kedudukan kita di penghujung nyawa kita. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”

[Riwayat al-Bukhari (6607)]

فَإِنَّ اللهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُحسِنينَ

maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik”

Perhatikan frasa yang digunakan: “Allah tidak mensia-siakan pahala”. Mengapa tidak disebut sahaja begini: “Allah memberi pahala”? Kerana taqwa (menahan diri daripada dosa) dan sabar (menahan diri daripada membalas dendam) sering kali terasa seperti satu kerugian atau peluang yang terlepas. Frasa ini adalah jaminan ilahi bahawa setiap pengorbanan dan pengekangan diri itu tidak pernah sia-sia di sisi Tuhan. Ia adalah satu jemputan terbuka kepada adik-beradiknya, dan kepada kita semua, untuk memulakan hidup baru berdasarkan prinsip abadi ini.

Sebelum ini telah disebut tentang taqwa dan sabar. Sekarang apakah gandingan taqwa dan sabar dan kepentingannya? Apakah kaitannya dengan sifat Muhsin? Taqwa adalah penghalang kepada nafsu daripada bertindak semberono sahaja. Jadi ia adalah perkara dalaman, peperangan yang sentiasa berlaku dalam diri kita. Sabar pula adalah perkara luaran iaitu apa yang dikenakan kepada kita. Contohnya orang tipu kita, kita kena sabar daripada mengambil tindakan yang tidak sepatutnya.

Sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kita tentang Ihsan dengan satu ayat yang pendek sahaja; iaitu kalau seseorang itu ada taqwa dan sabar, akan menjadikan seseorang itu sebagai seorang Muhsin (orang yang baik hati). Maknanya Allah ‎ﷻ ingin mengajar dalam ayat ini yang taqwa dan sabar adalah jalan ke Maqam Ihsan. Ini kerana kalau kita lihat ayat ini, selepas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut tentang taqwa dan sabar, Allah ﷻ tidak kata pula: Allah ﷻ tidak menyia-nyiakan orang yang ada taqwa dan sabar; sebaliknya Allah ﷻ sebut tentang المُحسِنينَ. Ini bermakna Allah ﷻ sedang memberi isyarat yang taqwa dan sabar itu adalah jalan untuk mendapat peringkat yang tertinggi, iaitu المُحسِنينَ.

Di dalam Islam ada peringkat Muslim, Mukmin dan Muhsin. Muslim adalah peringkat pertama setelah mengucap Dua Kalimah Syahadah maka anda terus menjadi seorang Muslim. Mukmin adalah apabila sudah ada iman dalam diri. Manakala peringkat yang lebih tinggi lagi adalah Muhsin. Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, di mana Rasulullah ﷺ menjelaskan makna Ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”

(Hadith Riwayat Muslim No. 8)

Apa kaitan melihat Allah ﷻ ini dengan taqwa dan sabar? Kita telah sebut orang yang ada taqwa akan melawan kehendak nafsu dia daripada melakukan dosa. Apakah yang menyebabkan dia boleh lawan itu? Jika dia yakin Allah ﷻ sedang melihatnya! Dia hendak buat dosa sahaja dia akan takut dan segera berhenti kerana dia tahu yang Allah ﷻ sedang memerhati.

Sabar pula adalah menerima dugaan dari luaran seperti diganggu, dizalimi, dikutuk, dituduh dan sebagainya. Orang yang sabar akan menahan dirinya daripada melakukan perkara yang tidak patut kerana dia sedar segala musibah yang dia sedang terima itu adalah ujian daripada Allah ﷻ.

Kita telah lihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menunjukkan Maqam Ihsan yang terbaik iaitu berbuat baik dengan orang yang jahat dengan baginda. Kita kena ingat yang ihsan ini lebih tinggi daripada ‘adil’. Adil itu membalas atau memperlakukan orang lain sama seperti yang dia lakukan terhadap kita. Sedangkan ihsan ini memberi lebih banyak daripada yang harus diberikan.

Maka begitulah yang kita telah dilakukan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita telah belajar bagaimana isteri Al-Aziz telah menyebabkan baginda dimasukkan ke dalam penjara, namun baginda tidak sebut pun namanya kepada raja. Abang-abangnya telah berlaku sangat zalim kepada baginda menyebabkan berpuluh tahun baginda merana menjadi hamba dan masuk penjara. Namun apabila mereka datang, baginda beri mereka makanan dan nanti baginda akan maafkan mereka.

Begitulah syarahan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap abang-abangnya itu. Kenapa agaknya baginda macam bagi ceramah pula? Ini baru sahaja dan patutnya jejak kasihlah patut berlangsung, tetapi tidak, mereka dapat nasihat pula. Ibn Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar yang ini adalah saat yang akan menjatuhkan ego abang-abangnya itu dan ketika manusia sedang jatuh egolah mereka boleh dengar nasihat. Maka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil peluang keemasan ini. Maknanya ini adalah salah satu daripada usul dakwah juga, iaitu memilih masa yang tepat untuk berdakwah.

Baginda bukannya menegur mereka teruk sangat, kerana baginda tentu masih ingat apa yang bapanya sebut lama dahulu ketika baginda masih kecil seperti disebut di dalam Ayat 5, masih ingat lagi?

قالَ يٰبُنَيَّ لا تَقصُص رُءياكَ عَلىٰ إِخوَتِكَ فَيَكيدوا لَكَ كَيدًا ۖ إِنَّ الشَّيطٰنَ لِلإِنسٰنِ عَدُوٌّ مُّبينٌ
Ayahnya berkata: “Hai anakku, janganlah kamu ceritakan mimpimu itu kepada saudara-saudaramu, maka mereka merancang rancangan terhadapmu. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia”.

Maknanya ini adalah kerja syaitan. Mereka telah termakan dengan hasutan syaitan sampai mereka telah membuat apa yang mereka telah lakukan itu. Bukanlah salah mereka sahaja. Jadi ceramah ini penting supaya mereka ingat dan jangan termakan dengan hasutan syaitan lagi.

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam dua hingga tiga ayat, berdasarkan maklumat daripada konteks sumber.

1. Apakah pendekatan bijaksana yang digunakan oleh Nabi Yusuf a.s. untuk mendedahkan identitinya, dan mengapa ia lebih berkesan daripada pengakuan secara langsung?

2. Apakah bukti linguistik dalam pertanyaan abang-abang Nabi Yusuf (أَءِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُ) yang menunjukkan mereka sudah mempunyai sangkaan kuat tentang identitinya?

3. Mengapakah Nabi Yusuf a.s. menyebut nama Bunyamin (وَهَـٰذَآ أَخِى) sejurus selepas memperkenalkan dirinya? Huraikan sekurang-kurangnya dua kemungkinan tafsiran.

4. Apakah yang dimaksudkan dengan “anjakan paradigma” yang ditunjukkan oleh Nabi Yusuf a.s. selepas mendedahkan identitinya?

5. Menurut tafsiran Ibn Abbas, apakah salah satu nikmat terbesar yang dimaksudkan oleh Nabi Yusuf a.s. apabila baginda berkata “Allah telah melimpahkan kurnia-Nya kepada kami”?

6. Bagaimanakah Nabi Yusuf a.s. mentakrifkan semula konsep ‘nikmat’ yang berbeza daripada pandangan materialistik biasa?

7. Huraikan dua jenis sabar yang diperkenalkan dalam kisah Nabi Yusuf a.s. dan nyatakan jenis mana yang dianggap lebih sukar.

8. Apakah hubungan antara taqwa dan sabar dalam membentuk seorang Muhsin, seperti yang diisyaratkan dalam ayat ini?

9. Apakah yang dimaksudkan dengan istilah كَنود (kanud) dan bagaimana ia berbeza dengan sikap yang ditunjukkan oleh Nabi Yusuf a.s.?

10. Mengapakah Nabi Yusuf a.s. memilih untuk memberi ‘ceramah’ atau nasihat kepada abang-abangnya pada saat pendedahan identitinya yang tegang itu?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Konteks
Al-Aziz	Gelaran yang merujuk kepada Menteri Kewangan Mesir pada zaman Nabi Yusuf a.s.
Anjakan Paradigma	Perubahan perspektif yang mendalam, seperti tindakan Nabi Yusuf a.s. beralih daripada mengingati penderitaan (sebagai mangsa) kepada mengiktiraf kurniaan Tuhan (sebagai penerima nikmat) pada saat genting.
Ihsan	Peringkat tertinggi dalam Islam selepas Muslim dan Mukmin. Maknanya dijelaskan sebagai “beribadah kepada Allah seakan-akan kamu melihat-Nya, dan jika kamu tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”. Berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat adalah salah satu manifestasinya.
Kanud (كَنود)	Sifat manusia yang sangat engkar dan tidak berterima kasih kepada Tuhannya. Orang yang bersifat kanud cenderung untuk sentiasa melihat masalah dan tidak mensyukuri nikmat yang diberikan Allah.
Lam Taukid	Huruf ل yang digunakan dalam bahasa Arab sebagai salah satu bentuk penegasan (taukid) untuk menguatkan sesuatu kenyataan atau soalan.
Maqam Ihsan	Tingkatan atau kedudukan Ihsan, iaitu peringkat tertinggi dalam keimanan di mana seseorang sentiasa merasa diawasi oleh Allah. Jalan untuk mencapainya adalah melalui taqwa dan sabar.
Muhsin (المُحسِنِينَ)	Orang-orang yang berbuat baik; mereka yang telah mencapai Maqam Ihsan. Seseorang menjadi `Muhsin` apabila mempunyai sifat taqwa dan sabar.
Mukmin	Peringkat kedua dalam Islam selepas Muslim. Ia merujuk kepada seseorang yang sudah mempunyai iman yang teguh di dalam hatinya.
Muslim	Peringkat pertama dalam Islam, yang dicapai setelah seseorang mengucap Dua Kalimah Syahadah.
Sabar	Mempunyai dua jenis utama dalam konteks ini: (1) Sabar dalam menghadapi musibah yang di luar kawalan. (2) Sabar dengan menahan diri daripada membalas dendam apabila mempunyai kuasa penuh, yang dianggap lebih sukar dan memerlukan taqwa.
Taqwa	Perasaan takut kepada Allah yang lahir daripada kesedaran bahawa Allah sentiasa memerhatikan kita. Ia menjadi penghalang dalaman yang menjaga seseorang daripada melanggar hukum Allah dan mengikut hawa nafsu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Disember 2025

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 88 – 89 (Abang-abang ditegur)

NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ MENDEDAHKAN IDENTITINYA

Yusuf Ayat 88: Ini keadaan ke 13. Diingatkan yang semua sekali ada 15 keadaan untuk menceritakan Dakwa surah ini.

فَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَيهِ قَالُواْ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلعَزِيزُ مَسَّنَا وَأَهلَنَا ٱلضُّرُّ وَجِئنَا بِبِضَـٰعَةٍ مُّزجَٮٰةٍ فَأَوفِ لَنَا ٱلكَيلَ وَتَصَدَّق عَلَينَآ‌ۖ إِنَّ ٱللَّهَ يَجزِى ٱلمُتَصَدِّقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when they entered upon him [i.e., Joseph], they said, “O ‘Azeez, adversity has touched us and our family, and we have come with goods poor in quality, but give us full measure and be charitable to us. Indeed, Allāh rewards the charitable.”

(MALAY)

Maka ketika mereka masuk ke (tempat) Yusuf, mereka berkata: “Hai Al Aziz, kami dan keluarga kami telah ditimpa kesengsaraan dan kami datang membawa barang-barang yang tidak berharga, maka sempurnakanlah sukatan untuk kami, dan bersedekahlah kepada kami, sesungguhnya Allah memberi balasan kepada orang-orang yang bersedekah”.

فَلَمّا دَخَلوا عَلَيهِ

Maka ketika mereka masuk ke (tempat) Yusuf,

Selepas mendapat arahan daripada bapa mereka, kita tidak diberitahu apakah yang terjadi atau apakah tindakan balas anak-anaknya itu. Adakah mereka terima atau tidak? Adakah mereka setuju atau mereka melawan kata-kata bapa mereka itu? Ini tidak diberitahu. Tiba-tiba sekarang kita diberitahu anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu kembali ke Mesir semula. Jadi mungkin mereka terima dengan hati yang redha atau mereka rasa malas hendak melayan bapa mereka, lalu mereka ikut sahaja dan pergi ke Mesir.

Ini adalah kali ketiga mereka ke Mesir. Sekarang mereka sedang menghadap kembali Menteri Kewangan (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) kerana bapa mereka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengarahkan mereka mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dua anak yang lain itu.

قَالُواْ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلعَزِيزُ

mereka berkata: “Hai Al Aziz,

Mereka menyeru Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan panggilan yang memuliakan baginda. Ini kerana mereka hendak memujuk baginda sebagaimana yang diminta dan diajar oleh bapa mereka.

Maklumat menarik: Kenapa kadangkala kita perhatikan terdapat kalimah يَـٰٓأَيُّهَا seperti di dalam ayat ini dan terdapat hanya يا sahaja seperti sebelum ini يَـٰبَنِىَّ sahaja. Dua-dua adalah harf nida’ (kata panggilan). Namun begitu jikalau kalimah selepas itu ada ال maka barulah ia berbentuk يَـٰٓأَيُّهَا (atau bergantung kepada keadaan, يَـٰٓأَيُّتُهَا) dan jikalau tiada ال barulah ia berbentuk يا sahaja.

مَسَّنا وَأَهلَنَا الضُّرُّ

kami dan keluarga kami telah ditimpa kesengsaraan

Kalimah مَسَّ bermaksud disentuh secara literal. Di sini ia bermaksud disentuh, diselubungi, seolah-olah dibanjiri atau karam di dalamnya, tidak boleh berbuat apa-apa. Kalimah الضُّرُّ merujuk kepada kesengsaraan kerana kemiskinan, kebuluran, peperangan dan sebagainya iaitu kesengsaraan yang berpunca daripada persekitaran kita. Kalau kita baca ayat sebelum ini tentang arahan bapa mereka, tentulah perkataan pertama yang kita akan dengar di sini adalah mereka merayu untuk bertemu dengan adik mereka, bukan? Itulah yang kita jangkakan kalau mereka anak yang taat menurut perintah bapa mereka. Mereka sepatutnya mengadu yang mereka telah pulang tanpa adik mereka bersama dan telah menyebabkan bapa mereka jatuh sakit dan sekarang bapa mereka merayu untuk mendapatkan maklumat tentang adik mereka itu. Namun bukan begitu yang berlaku. Sekarang kita baca mereka mengadu tentang nasib malang yang menimpa mereka. Mereka sibuk bercerita yang tidak ada makanan di tempat mereka (Kan’an) yang menyebabkan mereka terpaksa bermusafir untuk mendapatkan makanan di Mesir. Jauh sungguh perjalanan mereka itu untuk sampai ke sana. Jadi di manakah soalan tentang adik mereka? Ada dua pendapat tentang hal ini:

1. Walaupun mereka datang untuk mencari saudara mereka, namun mereka juga memerlukan bahan makanan juga. Mungkin mereka pun sudah mula bertanya tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin akan tetapi dalam masa yang sama mereka juga berada dalam kelaparan. Satu lagi pendapat adalah mereka cuba mendekati Al-Aziz itu. Mereka pun tentu tidak boleh terus meminta untuk dilepaskan Bunyamin maka mereka mula bercakap tentang makanan yang mereka perlukan. Macam kalau kita pergi berjumpa seseorang dengan suatu hajat yang penting, selalunya kita akan bersembang dulu hal-hal lain seperti rumah dia cantik, mana anaknya dan sebagainya sebagai pembuka bicara. Seandainya Al-Aziz kelihatan berlembut dengan mereka dan memberi apa yang mereka minta, barulah mereka akan minta sesuatu yang lebih berat pula.

2. Atau, ada pendapat yang mengatakan mereka datang itu bukanlah hendak mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin sangat, tetapi lebih mementingkan perut mereka yang kelaparan sahaja. Yang bapa mereka suruh itu mereka bukan ambil serius pun, sudah malas dilayan sebenarnya. Namun mereka tetap juga pergi kerana pada mereka, mereka boleh mendapatkan keperluan makanan, lagi pun bapa sudah mengarahakn mereka untuk pergi. Maka ini adalah salah satu pengajaran psikologi yang paling penting dalam kisah ini.

Terdapat perbezaan besar antara kehinaan yang disebabkan oleh keadaan luaran (seperti kemiskinan dan kelaparan) dengan kerendahan hati dalaman (penyesalan sebenar atas dosa yang telah dilakukan). Walaupun adik-beradik Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam kesusahan, terpaksa merayu, dan meminta sedekah (satu keadaan yang amat merendahkan maruah) hati mereka belum lagi benar-benar insaf. Mereka telah direndahkan oleh keadaan, tetapi watak mereka belum lagi dalam keadaan merendah diri. Ego mereka masih lagi tinggi. Buktinya? Mereka mengabaikan arahan jelas bapa mereka untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mendapatkan maklumat tentang Bunyamin. Sebaliknya, apabila tiba di hadapan pemerintah Mesir, fokus utama mereka hanyalah keperluan material semata-mata: makanan. Ini menunjukkan bahawa keutamaan mereka tidak berubah. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memerhatikan sahaja sikap abang-abangnya itu. Tentu baginda berkata-kat di dalam hatinya: ‘Takkan ayah suruh kalian datang hanya tentang makanan sahaja? Takkan ayah tidak suruh tanya tentang anaknya Bunyamin? Memang dulu apabila kalian minta dilepaskan Bunyamin, aku telah tolak, tapi takkan kalian tidak mahu merayu lagi?’

Ini mengajar kita bahawa status luaran tidak mencerminkan keadaan dalaman. Anda boleh menjadi seorang jutawan yang memiliki segala kesenangan tetapi masih dapat merendah diri, sebaliknya anda boleh juga tidak memiliki apa-apa untuk dibanggakan tetapi menjadi manusia paling angkuh di muka bumi ini. Abang-abang ini telah direndahkan oleh keadaan, tetapi itu tidak bermakna watak mereka boleh berubah menjadi rendah diri.

وَجِئنَا بِبِضَـٰعَةٍ مُّزجَٮٰةٍ

dan kami datang membawa barang-barang yang tidak berharga,

Apabila datang untuk mendapatkan makanan, mereka dikehendaki membawa barang gantian (mengikut sistem barter). Mereka memang datang dengan barangan, akan tetapi mereka mengaku barangan mereka مُزجاةٍ (barang murah tidak bernilai). Kalimah مُزجَٮٰةٍ berasal daripada kata dasar ز ج و yang bermaksud menggerakkan, mendesak, sesuatu yang kena tolak baru boleh gerak, dalam keadaan yang betul, mata wang yang tidak bernilai, bertindak dengan bersungguh-sungguh, mencapainya sesuatu tujuan, benda kecil yang mungkin ditolak (tidak diterima) kerana nilainya yang kecil itu, sedikit, lemah.

Ini kerana mereka memang dalam keadaan dan ekonomi sangat teruk sekarang kerana kekurangan makanan. Dalam riwayat ada mengatakan yang mereka hanya membawa barangan seperti selipar dan sebagainya, jenis barangan yang memang tidak ada harga. Untuk zaman sekarang, barangan sebegini untuk diberi kepada fakir miskin pun tidak lulus. Namun mereka membawanya juga sebab tidak ada barang lain langsung yang ada pada mereka kerana terlalu miskin pada waktu itu.

فَأَوفِ لَنَا الكَيلَ

maka sempurnakanlah sukatan untuk kami,

Walaupun mereka bawa barang yang tidak ada harga, tetapi mereka masih berharap semoga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ penuhkan barang untuk mereka kerana mereka amat memerlukan bantuan makanan dari Mesir. Kita telah sebutkan satu muatan adalah karung yang boleh dibawa oleh seekor unta. Mereka sedar yang tukaran yang mereka bawa itu tidak layak, tetapi mereka merayu juga agar dapat diberikan muatan yang penuh.

Setiap perkataan yang diucapkan oleh adik-beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada baginda setakat ini dipenuhi dengan ironi yang menusuk kalbu, yang tidak mereka sedari sama sekali. Kata-kata rayuan mereka secara tidak langsung melukiskan kembali kejahatan mereka pada masa lalu.

• Panggilan ‘Al-Aziz’ (Yang Maha Berkuasa): Mereka memanggil Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan gelaran ini, yang bermaksud seseorang yang mempunyai kuasa mutlak yang tidak dipersoalkan lagi. Ironinya, suatu ketika dahulu, merekalah yang bertindak sebagai ‘Al-Aziz’ ke atas Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka mempunyai kuasa penuh dengan pelbagai pilihan kezaliman terbentang di hadapan mereka dan mereka memilih untuk mencampakkannya ke dalam perigi tanpa sesiapa dapat menghalang. Dulu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak ada kuasa untuk menghalang mereka; Kini, keadaan telah berbalik. Baginda boleh melakukan apa-apa sahaja terhadap mereka.

• Mengadu Tentang ‘Kemudaratan’: Mereka mengadu, “Kemudaratan telah menimpa kami dan keluarga kami.” Namun, merekalah punca sebenar yang membawa kemudaratan dan kesedihan yang tidak terhingga kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan bapa mereka, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang telah menenggelamkan baginda di dalam lautan air mata selama berpuluh-puluh tahun. Menarik kalimah مَسَّ yang mereka gunakan yang bermaksud ditenggelami sedangkan merekalah dahulu yang menenggelamkan adik dan bapa mereka dalam kepayahan dan kesedihan. Malah adik mereka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu mereka telah masukkan ke dalam telaga yang hampir ditenggelami! Mereka tidak sedar yang mereka sekarang bercakap dengan orang yang mereka telah menyebabkan kesengsaraan. Sekarang mereka mengadu tentang kesengsaraan mereka pula!

• Membawa Barangan Tidak Bernilai: Mereka membawa barangan dagangan yang berkualiti rendah, yang digambarkan sebagai sesuatu yang orang akan tolak ke tepi. Ini sangat ironis kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri pernah dianggap seperti barang dagangan yang tidak bernilai oleh mereka, lalu disingkirkan dan dijual dengan harga yang murah. Ingat lagi Ayat 20? وَشَرَوهُ بِثَمَنِۭ بَخسٍ دَرٰهِمَ مَعدُودَةٍ (Dan mereka menjual Yusuf dengan harga yang murah, iaitu beberapa dirham saja). Sekarang mereka pula menawarkan barang yang tidak berharga.

• Meminta ‘Sukatan Penuh’: Permintaan mereka untuk “sukatan yang penuh” adalah seruan untuk keadilan dan layanan yang saksama. Betapa ironisnya permintaan ini datang dari mulut orang-orang yang telah melakukan ketidakadilan yang paling besar terhadap adik mereka sendiri. Meminta sukatan yang penuh ada analogi kepada meminta keadilan sebenarnya. Ironisnya mereka dahulu telah berlaku tidak adil yang keterlaluan kepada adiknya itu tetapi kali ini mereka meminta keadilan?

وَتَصَدَّق عَلَينا

dan bersedekahlah kepada kami,

Ini kerana mereka tahu yang benda yang mereka bawa sebagai ganti itu tidak berbaloi dengan apa yang mereka minta, maka mereka minta Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersedekahlah kepada mereka. Kena bagi dalam bentuk sedekah bukan dalam bentuk jual beli kerana pertukaran tidak layak.

Atau, tadi mereka meminta muatan yang penuh dengan tukaran yang tidak senilai, sekarang mereka minta lebih lagi sebagai sedekah daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini menimbulkan isu: Bukankah mereka itu keluarga Nabi maka bukankah mereka tidak boleh makan pemberian sedekah? Jadi ada dua kemungkinan:

1. Mereka bukan minta sedekah sebenarnya, tetapi mereka minta Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berikan juga takaran makanan kepada mereka sebagai balasan daripada pemberian mereka, walaupun tidak bernilai. Jadi sedekah ini sebenarnya adalah balasan, bukan sedekah semata.

2. Berkemungkinan juga syariat Nabi tidak boleh menerima sedekah itu bukan syariat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Apabila adik-beradik Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta sedekah ini, mereka menggunakan perkataan yang mempunyai kaitan etimologi yang sangat mendalam. Perkataan صَدَقَ (sedekah) berkongsi akar yang sama dengan صِدقٌ (kebenaran). Dalam bahasa Arab Klasik, صِدقٌ bukanlah sekadar kejujuran yang pasif. Ia asalnya adalah صَدقٌ yang merujuk kepada sesuatu yang lurus, kuat, dan tidak boleh dipatahkan, seperti lembing atau pedang yang sempurna. Ia adalah sesuatu yang bersifat menyerang, menghancurkan. Ia adalah analogi kepada sesuatu yang membedah kepalsuan, dan menghancurkan kebatilan tanpa ragu-ragu. Oleh kerana itulah kebenaran (صِدقٌ) digambarkan sebagai senjata yang dilancarkan untuk menghancurkan kepalsuan.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum ini pernah digelar sebagai ‘As-Siddiq’ (Yang Benar). Ini disebut di dalam Ayat 46: يُوسُفُ أَيُّهَا ٱلصِّدِّيقُ (Yusuf, hai orang yang amat dipercayai) dan Ayat 51 أَنَا۠ رَاوَدتُّهُۥ عَن نَّفْسِهِۦ وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ (akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku), dan sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang benar). Kini, apabila adik-beradiknya datang meminta صَدَقَ (sedekah), secara tidak langsung dan tanpa mereka sedari, mereka juga seolah-olah meminta صِدقٌ (kebenaran) dan itulah yang bakal mereka terima – kebenaran yang akan meruntuhkan dunia pembohongan mereka. Permintaan mereka untuk belas kasihan material mengandungi permintaan tersembunyi untuk pendedahan kebenaran yang menyakitkan. Mereka sahaja tidak menyedarinya dan langsung tidak sangka. Dan ini akan berlaku tidak lama lagi yang kita akan baca. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan mendedahkan perkara sebenar iaitu kebenaran.

إِنَّ ٱللَّهَ يَجزِى ٱلمُتَصَدِّقِينَ

sesungguhnya Allah memberi balasan kepada orang-orang yang bersedekah”.

Mereka memberi motivasi untuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersedekah kepada mereka dengan mengatakan yang Allah ‎ﷻ akan balas dengan kebaikan kepada orang yang bersedekah. Ini memang benar. Akan tetapi mereka tidak tahu pun yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah seorang Muslim, jadi kenapa cerita ganjaran sedekah pula kepada baginda? Sebenarnya ia juga tidak salah kerana ganjaran orang bersedekah ini akan dibalas juga kepada orang bukan Islam, tetapi hanya di dunia sahaja. Dalilnya adalah hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik $رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ$ :

إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مُؤْمِنًا حَسَنَةً، يُعْطَى بِهَا فِي الدُّنْيَا، وَيُجْزَى بِهَا فِي الْآخِرَةِ، وَأَمَّا الْكَافِرُ، فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِ مَا عَمِلَ بِهَا لِلَّهِ فِي الدُّنْيَا، حَتَّى إِذَا أَفْضَى إِلَى الْآخِرَةِ، لَمْ تَكُنْ لَهُ حَسَنَةٌ يُجْزَى بِهَا. “Sesungguhnya Allah tidak akan menzalimi seorang mukmin walau dengan satu kebaikan pun; dia akan diberikan balasan dengannya di dunia, dan dia juga akan diberi ganjaran dengannya di akhirat. Adapun orang kafir, maka dia akan diberi makan (dibayar atau dibalas) dengan kebaikan yang diperbuatnya kerana Allah di dunia, sehinggalah apabila dia menuju akhirat, dia tidak mempunyai satu kebaikan pun untuk dibalas dengannya.”

(Sahih Muslim No. 2808)

Pandai pula mereka menggunakan nama Allah di sini. Padahal mereka dulu tidak balas dengan kebaikan pun kepada adik mereka. Adik mereka hendak hidup pun mereka halang; adik mereka hendak tinggal dengan bapa mereka pun mereka buang jauh entah ke mana. Sekarang pandai pula mereka berdakwah kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ! Begitulah ada orang yang menzalimi tetapi pandai menggunakan agama sebagai topeng mereka. Contohnya ada yang zalim kepada isteri tetapi pandai pula dia kata: “Bukan ke Nabi ajar isteri kena taat kepada suami?” Orang yang macam ini memang menjengkelkan apabila menggunakan agama untuk kepentingan diri mereka.

Yusuf Ayat 89: Sekarang tibalah masanya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuka maklumat yang sebenarnya. Ini kerana baginda sedih dengan kata-kata adik beradiknya itu. Walaupun mereka itu ego masih tinggi, tetapi kesusahan yang mereka alami bukan melibatkan mereka sahaja, malah keluarga mereka juga terkesan seperti yang mereka telah cakap tadi.

قَالَ هَل عَلِمتُم مَّا فَعَلتُم بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذ أَنتُم جَـٰهِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Do you know what you did with Joseph and his brother when you were ignorant?”

(MALAY)

Yusuf berkata: “Apakah kamu mengetahui (kejelekan) apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya ketika kamu tidak mengetahui (akibat) perbuatanmu itu?”.

قالَ هَل عَلِمتُم مّا فَعَلتُم بِيوسُفَ وَأَخيهِ

Yusuf berkata: “Apakah kamu mengetahui apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya

Oleh kerana kesusahan yang dialami oleh keluarganya itu, baginda sekarang akan memberitahu perkara sebenar. Halangan untuk baginda membuka rahsia itu sudah tidak ada. Allah ‎ﷻ sudah membenarkan baginda memberitahu perkara yang sebenarnya. Baginda berasa sangat sedih dengan apa yang telah menimpa keluarganya di Kan’an maka sudah sampai masa untuk membantu mereka.

Ada juga riwayat yang mengatakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan sepucuk surat kepada Al-Aziz Mesir yang membuatkan baginda rasa terkesan dan sudah tiba masanya untuk baginda memperkenalkan diri baginda. Berdasarkan riwayat-riwayat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya atau sumber Isrā’īliyyāt (yang bukan merupakan dalil yang kuat dalam Islam), berikut adalah teks surat yang dikatakan dihantar oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda (Yusuf) masih dikenali sebagai Al-‘Aziz (pembesar) Mesir:

Daripada Ya’qub, Nabi Allah, anak kepada Ishaq, anak kepada Ibrahim, Kekasih Allah, kepada Al-‘Aziz (Pembesar) Mesir.

“Amma ba’du (Seterusnya):

“Kami adalah satu keluarga yang diuji dengan bala dan musibah. Dahulu, kami mempunyai anak yang paling kami cintai, yang telah pergi dan hilang daripada kami. Kesedihan atas kehilangannya telah membuatkan mata ayah menjadi buta, dan kami hanya bersabar mengharapkan kurniaan daripada Allah.

“Kini, engkau telah menahan salah seorang anakku, yang merupakan penghibur kami yang tinggal.

“Wahai Al-‘Aziz, ketahuilah, kami adalah kaum yang tidak pernah mencuri. Kami adalah keturunan para Nabi; kami tidak mungkin memakan hasil curian, dan kami tidak mungkin mencuri.

“Sungguh, kami adalah keluarga yang telah didatangi musibah secara bergilir-gilir.

“Kami merayu kepadamu, wahai Pembesar Mesir, atas nama Allah, Tuhan semesta alam, dan demi kemuliaan keturunan kami:

“Jika engkau melepaskan anak kami yang kedua ini, engkau telah melepaskan seorang ayah yang disayangi daripada kehinaan dan penderitaan.

“Kami memohon ihsan (belas kasihan) daripadamu, kerana sesungguhnya Allah membalas baik bagi orang-orang yang berlaku ihsan.

“Maka, lepaskanlah anak kami kepadanya, nescaya Allah akan melepaskan kesusahan yang menimpamu.”

Sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tanya kepada mereka: Adakah kamu tahu tentang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adiknya Bunyamin ini? Apakah yang kamu telah lakukan terhadap mereka? Kalimat هَل عَلِمتُم مّا فَعَلتُم agak pelik apabila ditanya kepada mereka, bukan? Tentulah mereka tahu kerana mereka yang buat, bukan? Kenapa ditanya lagi? Kerana apabila seseorang itu melakukan sesuatu ketika marah, benci dan dengki, mereka seolah-olah tidak tahu. Mereka tidak ‘sedar’ apa yang mereka lakukan. Mereka tidak sedar kesan kepada perbuatan mereka itu. Mereka sudah tidak fikir halal haram, Allah ‎ﷻ suka ataupun tidak. Macam kita jugalah, tahu sesuatu perkara itu berdosa, tetapi kita buat juga, bukan?

Kita sudah tahu apa yang mereka telah lakukan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam kisah yang disebut dalam surah ini dari mula, tetapi bagaimana pula dengan Bunyamin? Memang tidak disebut kisah beliau dalam surah ini, tetapi tentulah dapat kita ambil kesimpulan melalui isyarat yang kita baca dalam ayat ini. Tentu mereka juga telah menyusahkan Bunyamin itu kerana beliau merupakan saudara kandung seibu dengan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sudah tentulah Bunyamin mengadu kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sementara beliau tinggal bersama baginda.

Akhirnya, setelah puluhan tahun penantian, tiba saatnya kebenaran disingkapkan. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihat abang-abangnya telah hancur dari segi ekonomi, tetapi hati nurani mereka masih belum tersentuh. Mereka masih belum mengakui dosa mereka. Maka, inilah masanya untuk sebuah konfrontasi yang akan memulakan proses taubat mereka. Namun, dengarkanlah baik-baik kata-kata pertama yang keluar dari mulut Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: “Tahukah kamu apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya…”.

Pada saat kemenangannya, Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak menjadikan detik itu hanya tentang dirinya. Dengan memasukkan “saudaranya” (Bunyamin), baginda menunjukkan tahap empati yang luar biasa. Baginda mengiktiraf penderitaan Bunyamin juga dan tidak terlibat dalam “pertandingan trauma”—di mana seseorang cuba membuktikan penderitaannya lebih hebat. Padahal, penderitaan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jauh lebih teruk. Macam Bunyamin, abang-abangnya tidak cuba pun membunuhnya, bukan? Namun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengiyakan sahaja dugaan yang Bunyamin ceritakan itu. Selalu kalau kita ceritakan masalah kita, orang yang dengar itu akan cerita masalah dia yang lebih besar, bagaikan persaingan pula. Mereka akan kata, “Kau ingat kau je yang susah? Aku lagi susah tau! Aku kena itu, aku kena ini….!” Maksudnya mereka menidakkan aduan daripada orang yang mengadu itu seolah-olah ia tidak ada apa-apa.

Inilah puncaknya, saat untuk menebus segala derita. Inilah waktunya untuk menuntut, “Tahukah kamu apa yang telah kamu lakukan kepadaku?” Momen ini sepatutnya miliknya seorang. Namun tidak. Ini bukan hanya tentang dirinya semata; ini adalah tentang diri baginda dan saudaranya. Di sinilah kita melihat keagungan hati seorang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda tidak melupakan penderitaan yang dialami oleh adiknya itu juga. Seolah-olah sama sahaja penderitaannya dan penderitaan adiknya itu, sedangkan kalau kita lihat, ia tidak sama. Mereka kononnya berjanji selepas membuang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka akan berubah menjadi baik, bukan? Ingat lagi mereka kata apa di dalam Ayat 9? وَتَكُونُواْ مِنۢ بَعدِهِۦ قَومًا صَـٰلِحِينَ (dan sesudah itu hendaklah kamu menjadi orang-orang yang baik).

Sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut nama ‘Yusuf’ itu di hadapan mereka. Bayangkan perasaan mereka ketika itu! Ingat, mereka tidak pernah pun sebut namanya tetapi cuma sebut أَخٌ لَّهُ (saudaranya) sahaja di dalam Ayat 77 فَقَد سَرَقَ أَخٌ لَّهُ ۥ مِن قَبلُ‌ (maka sesungguhnya, telah pernah mencuri pula saudaranya sebelum itu).

Yusuf adalah namanya sendiri (“Yusuf”) tetapi merujuk kepada Bunyamin sebagai “saudaranya”. Ini adalah sebuah sindiran yang tajam: Kezaliman mereka terhadap Bunyamin bukanlah kerana peribadi Bunyamin, tetapi semata-mata kerana hubungannya dengan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Setiap kali mereka melihat Bunyamin, mereka melihat bayangan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

إِذ أَنتُم جَـٰهِلُونَ

ketika kamu tidak mengetahui (akibat) perbuatanmu itu?”.

Ingatkah lagi ketika itu kamu semua jahil? ‘Jahil’ maksudnya melakukan sesuatu mengikut perasaan, bukan mengikut akal. Apa sahaja nafsu dan emosi suruh buat, mereka buat; apa sahaja lalu dalam kepala, mereka cakap tanpa berfikir lagi. Ini kerana lawan kepada jahil adalah aqal, maksudnya apabila jahil, aqal sudah tidak berfungsi lagi. Mereka telah membenci Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin dahulu sampaikan mereka telah melakukan perkara yang tidak baik terhadap mereka berdua. Mereka pun tahu yang apa yang mereka lakukan itu salah kerana mereka bukan bodoh dan mereka pun anak seorang Nabi. Namun dek kerana terlalu mengikut perasaan, mereka sanggup melakukan perkara itu.

Maka di sini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata bukan dengan nada marah sebaliknya kata-kata yang mengandungi kemaafan. Ini kerana baginda sudah sedar yang ketika itu mereka jahil, tidak tahu apa-apa. Perbuatan ini seolah-olah terus sahaja mendatangkan alasan bagi mereka. Beginilah juga doa Nabi Muhammad ﷺ terhadap Penduduk Thaif setelah baginda dihalau dan disakiti oleh mereka,

بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا

“Bahkan, aku berharap Allah akan mengeluarkan daripada tulang sulbi mereka (keturunan mereka) orang yang akan menyembah Allah Yang Maha Esa, dan tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu pun.” Kemudian, Baginda menambah dengan doa yang ringkas tetapi penuh makna:

اللَّهُمَّ اهْدِ قَوْمِي فَإِنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ “Ya Allah, berikanlah petunjuk kepada kaumku, sesungguhnya mereka tidak mengetahui .”

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan bahasa lembut dengan mereka dan tidak memaki mereka kerana tujuan baginda adalah untuk berdakwah. Begitulah sekiranya berdakwah dengan menggunakan kata-kata makian, ternyata itu bukanlah dakwah yang baik.

Malah ada yang kata, kalimat إِذ أَنتُم جَـٰهِلُونَ ini adalah Allah ‎ﷻ memberi isyarat yang abang-abang itu tidak bersalah mana. Iaitu seolah-olah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak mereka ketika itu sudah menjadi orang baik, cuma dahulu sahaja جَـٰهِلُونَ kerana kalimah إِذ itu isyarat kepada dahulu. Malah ada juga pendapat yang mengatakan abang-abang itu pun jadi Nabi juga. Majoriti ulama, terutamanya dalam kalangan ulama mutakhir (kontemporari) dan para penyelidik, berpendapat bahawa abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mencapai status kenabian. Akan tetapi terdapat sebahagian ulama klasik (terutama dalam kalangan salaf) yang berpendapat bahawa abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin telah mencapai status kenabian selepas kejadian itu, iaitu setelah mereka bertaubat dengan bersungguh-sungguh. Pendapat itu kata ini tidak mustahil kerana mereka berasal daripada keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Namun begitu jika kita baca perangai mereka di dalam kisah ini, susah hendak terima pendapat ini. Maka pandangan yang lebih kuat dan lebih diterima umum dalam kalangan ulama berdasarkan penelitian terhadap kisah mereka dalam Al-Qur’an (Surah Yusuf) adalah bahawa mereka hanyalah orang-orang soleh yang bertaubat, bukan Nabi. Lagi pun, seandainya mereka sudah menjadi baik, mengapa pula Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ perlu mengenangkan kembali perangai mereka dahulu? Macam tidak kena pula. Maka mungkin yang lebih tepat adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ perhatikan mereka masih lagi tidak bertaubat, maka inilah masanya untuk menegur mereka seperti yang kita sedang baca di dalam ayat ini.

Jangan sangka apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lakukan ini mudah ya. Memang baginda sudah dewasa dan baginda mempunyai kuasa untuk melakukan apa sahaja. Akan tetapi bagi seseorang yang telah melalui trauma semasa kecil, trauma itu akan sentiasa menghantui dirinya. Begitulah yang berlaku kepada seseorang yang telah dewasa apabila berjumpa dengan orang yang telah menzalimi dirinya ketika kecil, dia biasanya akan mengalami tekanan perasaan yang amat tinggi. Tidak kisah lah sama ada yang menzaliminya itu mungkin sudah tua, sudah sakit malah nazak sekali pun, tetapi orang yang telah dizalimi itu tetap terkenang perasaannya yang dahulu. Kadang yang datang berjumpa itu kerana hanyalah untuk bertanya: “Aku hendak tahu kenapa dulu kau buat kat aku begitu?” Namun semasa bertanya itu, tangan dan kakinya tetap menggigil ketakutan dek kerana kesan trauma.

Soalan Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman daripada teks tafsir.

1. Apakah keadaan psikologi abang-abang Nabi Yusuf apabila mereka menghadap baginda buat kali ketiga, dan bagaimanakah ia berbeza daripada kerendahan hati yang sebenar?

2. Apakah ironi di sebalik panggilan ‘Al-Aziz’ yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf terhadap baginda?

3. Jelaskan maksud kalimah مَسَّ (massa) yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf dan bagaimana ia secara ironis mencerminkan perbuatan mereka pada masa lalu.

4. Menurut tafsir, apakah kaitan etimologi antara perkataan صَدَقَ (sedekah) yang diminta oleh abang-abangnya dengan صِدقٌ (kebenaran) yang bakal didedahkan oleh Nabi Yusuf?

5. Mengapakah Nabi Yusuf memasukkan “dan saudaranya” (merujuk kepada Bunyamin) dalam soalannya, dan apakah sifat mulia yang ditunjukkannya melalui tindakan ini?

6. Apakah maksud جَـٰهِلُونَ (jahil) dalam konteks ayat 89, dan bagaimanakah ia berfungsi sebagai kata-kata kemaafan daripada Nabi Yusuf?

7. Teks tersebut menyebutkan dua pendapat mengenai fokus utama abang-abang Nabi Yusuf semasa tiba di Mesir. Huraikan kedua-dua pendapat tersebut.

8. Terangkan ironi yang terkandung dalam permintaan abang-abang Nabi Yusuf untuk “sukatan yang penuh” (فَأَوفِ لَنَا الكَيلَ).

9. Apakah pandangan majoriti ulama yang disebut dalam teks mengenai status kenabian abang-abang Nabi Yusuf?

10. Apakah maklumat menarik dari segi tatabahasa Arab yang dijelaskan dalam teks mengenai penggunaan يَـٰٓأَيُّهَا berbanding يا?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
Al-Aziz	Gelaran yang memuliakan yang digunakan untuk merujuk kepada pemerintah atau menteri berkuasa di Mesir. Ia bermaksud seseorang yang mempunyai kuasa mutlak yang tidak dipersoalkan.
Dakwah	Usaha menyeru atau mengajak kepada kebaikan. Teks menyebut Nabi Yusuf menggunakan bahasa lembut kerana tujuan baginda adalah untuk berdakwah, bukan memaki hamun.
Harf nida’	Kata panggilan dalam tatabahasa Arab, seperti يا atau يَـٰٓأَيُّهَا.
Isrā’īliyyāt	Riwayat-riwayat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya atau bersumber daripada tradisi Yahudi dan Kristian, yang bukan merupakan dalil yang kuat dalam Islam.
Jahil (جَـٰهِلُونَ)	Keadaan melakukan sesuatu mengikut perasaan (nafsu dan emosi) dan bukan mengikut akal yang waras. Lawan kepada jahil adalah aqal (akal).
مَسَّ (Massa)	Secara literal bermaksud ‘disentuh’. Dalam konteks ayat, ia membawa maksud yang lebih mendalam iaitu disentuh, diselubungi, seolah-olah dibanjiri atau karam di dalam kesengsaraan.
مُزجَٮٰةٍ (Muzjāh)	Merujuk kepada barang-barang yang murah, tidak bernilai, atau berkualiti rendah. Ia juga boleh bermaksud mata wang yang tidak laku atau sesuatu yang mungkin ditolak kerana nilainya yang kecil.
صَدَقَ (Sadaqah)	Sedekah, derma, atau pemberian atas dasar belas kasihan.
صِدقٌ (Sidq)	Kebenaran. Perkataan ini berkongsi akar kata yang sama dengan sedekah dan asalnya merujuk kepada sesuatu yang lurus, kuat, dan menghancurkan kepalsuan.
الضُّرُّ (Ad-Dhurr)	Kesengsaraan yang datang dari persekitaran luaran, seperti kemiskinan, kebuluran, dan peperangan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Disember 2025

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 87 (Arahan Cari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Yusuf Ayat 87: Kita telah belajar yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar dan bersangka baik dengan Allah ﷻ dan tidak putus asa. Akan tetapi seorang Mukmin bukan setakat itu sahaja tetapi hendaklah berusaha. Maka sekarang kita lihat usaha Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

يَـٰبَنِىَّ ٱذهَبُواْ فَتَحَسَّسُواْ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَاْيـَٔسُواْ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ‌ۖ إِنَّهُ ۥ لَا يَاْيـَٔسُ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلقَومُ ٱلكَـٰفِرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O my sons, go and find out about Joseph and his brother and despair not of relief from Allāh. Indeed, no one despairs of relief from Allāh except the disbelieving people.”

(MALAY)

Hai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa daripada rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir”.

يَـٰبَنِىَّ ٱذهَبُواْ

Hai anak-anakku, pergilah kamu,

Sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali semula bercakap dengan anak-anaknya kerana ada permintaan dan arahan daripada baginda. Walaupun anak-anaknya itu telah banyak melakukan kesalahan, kita pun telah bincangkan pendapat yang mengatakan anak-anaknya itu memarahi bapa mereka itu. Namun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap bapa mereka, bukan? Jadi baginda tidaklah sampai berterusan tidak bercakap dengan mereka. Baginda berpaling dan mengasingkan diri baginda sementara sahaja. Maka ini mengajar kita jangan lama-lama sangat marah kepada anak. Jangan terus tidak mengaku mereka anak kita lagi. Biasalah anak-anak buat salah kerana mereka bukanlah Nabi atau malaikat. Kadang mungkin kita yang tidak ajar dengan baik mereka sampaikan adab dan akhlak mereka pun tidak boleh dibanggakan.

Bercakaplah baik-baik dengan anak kita itu. Walaupun kita mungkin kena bercakap serius dengan mereka. Kadangkala kita kena panggil mereka duduk di hadapan kita dan kita beri nasihat atau arahan penting kepada mereka. Namun gunakan bahasa yang baik dengan mereka. Perhatikan baginda masih lagi bercakap dengan baik dengan mereka. Mana kita tahu? Perhatikan kalimah يَـٰبَنِىَّ (wahai anak-anakku) itu. Baginda tidak perlu cakap pun harf nida’ (panggilan) ini kerana kalau baginda terus cakap ٱذهَبُواْ kita pun tahu baginda bercakap kepada mereka, bukan jiran sebelah pun. Namun begitu bila kita mulakan dengan gelaran anakku, isteriku, orang kampungku dan sebagainya, itu adalah panggilan yang lembut dan mesra sebenarnya. Ia berbeza kalau kita panggil nama terus, itu tidak mesra. Sebaliknya jika dipanggil dengan pangkat mereka, hubungan mereka dengan kita, itu adalah panggilan mesra. Jadi kena ingat teknik komunikasi ini. Walaupun dengan keluarga rapat kita, anak-anak kita sekali pun, cakaplah dengan panggilan yang mesra. Lebih-lebih lagi tentang perkara serius.

Inilah tanggungjawab berat sebagai ibubapa. Kadangkala kita sudah memberikan didikan terbaik kepada mereka, namun tidaklah semestinya mereka akan menjadi orang yang baik. Dugaan bagi kita adalah melihat anak-anak kita menjadi teruk sangat sampaikan mereka kurang ajar dengan kita. Adakah kita biarkan begitu sahaja? Tentulah tidak. Kita masih lagi boleh marah mereka, hukum mereka, malah boleh pukul mereka. Akan tetapi kita tidak boleh sisihkan mereka. Begitulah dengan ahli keluarga kita kena banyak bersabar dan jangan berputus harap dengan mereka kerana kita tidak tahu bila mereka tiba-tiba akan berubah. Mungkin entah ketika kita sudah di hujung usia, mereka datang melutut kepada kita kerana telah kurang ajar dan telah tinggalkan keluarga.

Sekarang bayangkan satu pertengkaran yang tegang. Anak-anak anda baru sahaja bersikap biadab dan telah melukakan hati anda. Selepas mengambil sedikit ruang, anda kembali untuk bercakap dengan mereka. Apakah perkataan pertama yang keluar daripada mulut anda? Bagi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, selepas pertengkaran hebat dengan anak-anaknya, baginda tidak kembali dengan sindiran atau kemarahan. Sebaliknya, baginda memulakan bicaranya dengan panggilan yang melucutkan segala ego: “Wahai anak-anakku” (يَـٰبَنِىَّ). Namun tidaklah kita tahu bila perbualan ini terjadi selepas insiden yang kita telah bincangkan di dalam Ayat 84 – 86. Mungkin hari selepasnya atau setelah beberapa ketika baginda mengambil masa untuk menenangkan diri.

Berapa ramai antara kita yang mampu melakukan hal yang sama dalam puncak kemarahan? Tindakan ini sangat luar biasa. Ia mengajar kita satu prinsip agung: Jangan sesekali biarkan perbuatan buruk orang lain mengubah siapa diri kita. Walaupun dilukai, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap memilih untuk menjadi seorang bapa yang penyayang. Ini bukanlah tentang menjadi lemah, tetapi tentang berpegang teguh pada prinsip. Menetapkan sempadan tidak sama dengan menyimpan dendam atau menahan nasihat yang baik.

Sekarang sudah sampai masa untuk pertemuan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka Allah ‎ﷻ telah memberi ilham atau wahyu kepada baginda untuk mengarahkan anak-anaknya untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau dahulu belum sampai masanya lagi, maka kerana itu tidak ada arahan ini selama ini.

فَتَحَسَّسوا مِن يوسُفَ وَأَخيهِ

maka carilah bersungguh-sungguh berita tentang Yusuf dan saudaranya

Buat pertama kalinya selepas berpuluh tahun, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membangkitkan semula isu kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda tidak menuduh, “Kamu tipu aku!” Sebaliknya, baginda dengan genius memasukkan nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam arahannya: “Kalian pergilah dan carilah petunjuk (فَتَحَسَّسوا) berkenaan Yusuf dan adiknya.” Perhatikan betapa geniusnya pendekatan ini. Dengan satu ayat, bgidna secara halus memberitahu mereka, “Selama ini, aku tidak pernah percaya pembohongan kamu.” Ia adalah satu konfrontasi, tetapi konfrontasi yang dibalut dengan kasih sayang.

Perkataan فَتَحَسَّسوا itu sendiri membawa dua makna yang mendalam: bukan sahaja mencari jejak fizikal, tetapi juga “Carilah dalam diri kamu kepekaan kalian terhadap Yusuf.” Baginda bukan sekadar memberi arahan, baginda sedang cuba membangunkan semula nurani dan empati mereka yang telah lama tertimbus. Di sinilah kita melihat satu ironi yang indah: Nabi Yaakub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang matanya telah buta kerana kesedihan, adalah satu-satunya insan di dalam rumah itu yang mampu “melihat” kebenaran. Penglihatannya mungkin telah tiada, tetapi mata hatinya (basirah) celik sepenuhnya. Pendekatan berhikmah inilah yang akhirnya memecahkan tembok pertahanan (defense mechanism) anak-anaknya, membuatkan mereka akur dan patuh.

Akan tetapi jangan kita sangka ia adalah sesuatu yang mudah juga bagi baginda. Bayangkan baginda hendak cakap perkara ini setelah ada konfrontasi antara mereka. Di mana baginda telah mengasingkan diri daripada mereka dan mereka telah memarahi baginda kerana masih lagi menyebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi apabila hendak cakap sekali lagi dan suruh mereka pergi pula mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan lihatkan keadaan Bunyamin, bukanlah mudah. Bayangkan kita pun kadang-kadang hendak menegur ahli keluarga kita, sahabat kita pun amat payah sebab kita tidak suka drama dan tidak suka konfrontasi dengan orang yang rapat dengan kita. Walaupun kita rasa ia patut diberitahu tetapi selalunya kita simpan sahaja. Mentaliti orang Melayu memang begitu, tidak suka meluahkan perasaan. Akan tetapi kita kena ubah, kena ketapkan gigi dan cakap sahaja. Saya cadangkan pembaca baca tentang The 5 Second Rule yang dimulakan oleh Mel Robbins. Ringkasnya, kalau ada perkara yang berat untuk kita lakukan, cuma kira 5-4-3-2-1 dan terus buat sahaja.

Jangan takut dengan konfrontasi. Asalkan kita bercakap dengan nada yang lembut dan tidak menuduh, boleh sahaja. Semasa bercakap, jangan ikut emosi. Sekiranya yang kita nasihati itu hendak mula berdrama, kita tenang-tenang sahaja. Janji kita sudah cakap. Kalau dia menangis pun tidak mengapa. Kerana yang penting kita kena sampaikan. Ada satu kata-kata daripada Maggie Smith yang bagus: “Speak your mind, even if your voice shakes.” Pepatah Melayu pun ada: “Lebih baik lidah tergelincir kerana berkata, daripada hati merana kerana berdiam diri.”

Kalau kita perhatikan di dalam kisah ini, apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka cari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka tidak pun kata: “Eh buat apa cari? Bukankah kami telah kata dia telah dimakan serigala dahulu, tak percaya ke?” Ini bermakna mereka terima. Begitulah yang berlaku apabila kita bercakap dengan ikhlas, in sha Allah ia akan masuk ke dalam hati orang yang kita sampaikan itu. Asal boleh sahaja bantu. Hati manusia di dalam tangan Allah seperti yang kita belajar dalam hadith yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, isteri Nabi ﷺ:

كَانَ أَكْثَرُ دُعَائِهِ: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ “Doa yang paling kerap dibaca oleh Nabi ﷺialah: (Wahai Dzat Yang Membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu).”

Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا pernah bertanya kepada baginda ﷺ, “Wahai Rasulullah, mengapa engkau lebih sering berdoa dengan doa ini?” Baginda ﷺmenjawab:

يَا أُمَّ سَلَمَةَ، إِنَّهُ لَيْسَ آدَمِيٌّ إِلَّا وَقَلْبُهُ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ، فَمَنْ شَاءَ أَقَامَ، وَمَنْ شَاءَ أَزَاغَ “Wahai Ummu Salamah, sesungguhnya tidak ada seorang anak Adam pun melainkan hatinya berada di antara dua jari daripada jari-jemari Allah. Siapa saja yang Dia kehendaki, Dia akan meneguhkannya (di atas keimanan), dan siapa saja yang Dia kehendaki, Dia akan menyesatkannya (memalingkannya).”

(Riwayat At-Tirmidzi No. 3522, dan disahihkan oleh Al-Albani)

Baginda mengarahkan anak-anaknya pergi dan mencari berita tentang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin. Memang mereka tahu Bunyamin ada di Mesir, tetapi mereka tidak tahu keadaan beliau di mana. Duduk di rumahkah atau di penjara? Adakah menjadi hamba diarah untuk membuat kerja atau duduk tunggu di dalam penjara sahaja? Bagaimana dengan makan dia, pakaian dia dan sebagainya? Adakah dia sihat atau sakit? Bolehkah kami bercakap dengannya? Itu yang perlu dicari maklumat tentang beliau. Kalau ada saudara mara kita dimasukkan ke dalam penjara pun, tentu kita akan pergi ke penjara dan bertanya keadaannya, bukan?

Lagi satu, kalau Bunyamin itu sudah tahu keberadaannya, tetapi bagaimana hendak mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula? Ada pendapat yang mengatakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah dapat mengaitkan Bunyamin dan keberadaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka kalau dicari Bunyamin, pasti akan bertemu dengan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga akhirnya.

Bagaimanakah pula dengan anak ketiga? Kenapa tidak disuruh cari juga? Ini kerana dia tidak hilang dan ditahan dan keberadaan dia diketahui di Mesir pada ketika itu. Dia yang hendak tinggal di sana atas pilihan sendiri. Lagi pun dia adalah sebahagian daripada mereka yang mereka asyik berkata عُصبَةٌ yang bermaksud mereka itu geng, maka tidak perlu suruh cari pun mereka akan cari. Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut perkara ini kerana kita boleh fikirkan sendiri hal sebegini. Memang belajar tafsir memerlukan penggunaan akal yang kritis juga.

Kalimah تَحَسَّسوا daripada kata dasar ح س س yang bermaksud pancaindera. Sebab itu kita ada istilah $حِسِّيّ$ (Hissi) untuk perkara yang kita boleh rasa dengan pancaindera dan $مَعْنَوِيّ$ (Ma’nawi) untuk perkara abstrak yang kita sedar bukan dengan pancaindera tetapi dengan akal sahaja. Oleh itu kalimah تَحَسَّسوا bermaksud menggunakan pancaindera dengan bersungguh-sungguh untuk mendapatkan maklumat, sama ada berita atau barang, secara terang-terangan atau bersembunyi, untuk kebaikan atau untuk keburukan. Ini kita kena bandingkan dengan kalimah تَجَسَّسوا yang bunyinya hampir sama. Tajassus ini disebut di dalam Hujurat:12

وَلا تَجَسَّسوا وَلا يَغتَب بَّعضُكُم بَعضًا
Dan janganlah kamu mengintip dan janganlah mengumpat satu sama lain.

Kalimah $تَجَسَّسَ$ hanya digunakan apabila perbuatan itu menjadi mata-mata untuk mencari berita buruk sahaja. Kerana itu ia dilarang. Bezanya lagi adalah kalau $تَجَسَّسَ$ ia dilakukan secara bersembunyi dan rahsia sedangkan kalau $تَحَسَّسَ$ ia dilakukan secara terbuka.

Dahulu semasa berita tentang kematian Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disampaikan, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak suruh mereka cari pun tetapi sekarang baginda mengarahakan mereka untuk cari Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ serta mendapatkan berita tentangnya. Ke manakah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka cari? Ke Mesir. Akan tetapi bukankah kalau di Mesir itu adalah tempat Bunyamin ditahan? Kenapakah dicari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di situ pula? Ini menjadi hujah yang mengatakan memang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih hidup! Ada pendapat yang mengatakan baginda sudah dapat mengagak yang Al-Aziz Mesir itu adalah Yusuf anaknya yang amat dirindui. Ini setelah mendengar sikap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika menerima dan melayan anak-anaknya yang lain. Ternyata Al-Aziz itu amat bermurah hati memulangkan harta mereka yang dimasukkan ke dalam karung anak-anaknya. Maka di situ telah terdetik di hati baginda, entah-entah itulah anakku!

Bagaimanakah agaknya reaksi anak-anaknya itu menerima arahan itu sedangkan mereka dahulu kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah mati dibaham serigala? Nampaknya mereka terpaksa menerima yang bapa mereka pun tahu yang mereka dahulu menipu. Mereka tidak pula berkata: “Eh bapa, kan kami dah cakap Yusuf mati dimakan serigala hari tu?!” Nampaknya mereka diam dan menerima sahaja ketika ini. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya bercakap dan memberi arahan kepada mereka kerana sekarang mereka sudah kelihatan sedih dan ikhlas. Nampak macam mereka memang benar-benar rasa bersalah kali ini.

Mari kita telusuri kisah itu semula. Ingat lagi Ayat 18 apabila mereka pulang dan menipu $وَجَاءُوا عَلَىٰ$ قَمِيصِهِۦ $بِدَمٍ كَذِبٍ$ (Mereka datang membawa bajunya (yang berlumuran) dengan darah palsu)? Waktu itu lagi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya dan berkata: $قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا (Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu) . Akan tetapi bermula hari itu kalau baginda sebut tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka akan menolaknya kerana bagi mereka, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah lama mati. Alang-alang menipu, mereka kenalah berpegang penipuan itu berterusan, bukan? Jadi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh hendak membangkitkan nama anaknya itu lagi kerana kalau disebut pun, mereka akan berkata: “Weh nak cakap apa lagi, dah lama dia tu mati lah!” Kali terakhir kita dapat melihat bagaimana mereka menjadi marah di dalam Ayat 85 قَالُواْ تَٱللَّهِ تَفتَؤُاْ تَذڪُرُ يُوسُفَ (Mereka berkata: “Demi Allah, senantiasa kamu mengingati Yusuf) . Ketika itu mereka melenting kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih lagi menyebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.$

Akan tetapi kenapa kali ini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi dan baginda sebut Yusuf sebelum Bunyamin pula. Satu kemungkinan adalah baginda telah menerima wahyu yang baginda tidak perlu lagi menahan perasaan baginda dan menahan daripada membangkitkan isu itu. Tidak perlu lagi berlakon wayang dengan mereka, sekarang cakap sahaja yang engkau tidak percaya pun dengan lakonan mereka dahulu.

Atau, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri nampak dengan bacaan hati dan mindanya yang anak-anaknya itu sudah berubah sikit. Kali ini ketika kehilangan Bunyamin, jelas nampak mereka agak terkesan dengan kehilangan itu; malah mereka bersungguh-sungguh menyatakan yang mereka tidak menipu (kali ini) dan memberikan cadangan boleh bertanya kepada penduduk Mesir atau tanyakan kepada rombongan yang pergi balik dengan mereka. Jadi boleh nampak adalah kejujuran mereka pada kali ini. Baginda boleh faham kenapa mereka marah-marah jika nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut sebelum ini kerana itu adalah cara untuk mereka menyelamatkan diri mereka. Ini kerana mereka pun sebenarnya rasa bersalah dan cara mereka menutup rasa bersalah itu adalah dengan tidak sebut pun nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jikalau kita faham kenapa mereka tidak mahu nama itu disebut, dan ia hanyalah sebagai defense mechanism sahaja, maka tetaplah kita perlu menyebutnya juga. Ajak mereka bercakap secara serius tentang perkara ini. Akan tetapi bercakaplah dengan nada yang lembut dan penuh dengan kasih sayang. Begitulah kadang-kadang orang yang kelihatan kasar, macho atau pemarah sebenarnya mereka sengaja berbuat begitu sebagai cara untuk mereka melindungi diri mereka. Mereka tidak mampu menghadapi perbincangan yang serius, jadi mereka menunjukkan sikap sedemikian supaya orang tidak akan membangkitkan isu yang boleh menyebabkan mereka rasa terluka. Namun jikalau kita teruskan juga, lama kelamaan akhirnya mereka akan menurunkan perisai mereka itu.

Maka ini mengajar kita jangan berputus asa dengan manusia. Manusia bukan syaitan. Kalau syaitan memang tidak ada iman langsung, tidak ada fitrah baik langsung. Sebaliknya manusia ini jahat macam mana sekalipun, jauh tersesat, mereka masih memiliki roh baik dalam diri mereka. Lebih-lebih lagi bagi seorang Muslim yang ada sedikit iman dan takut kepada Allah ‎ﷻ. Tugas kita hanyalah mengingatkan mereka sahaja. Mereka mungkin marahkan kita, tetapi biarlah mereka marah. Kita buat kerja kita sahaja.

وَلَا تَاْيـَٔسُواْ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ‌

dan jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah.

Baginda mengingatkan mereka supaya jangan berputus harap daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Namun kenapa mereka dinasihatkan begini? Mereka OK sahaja dengan keadaan sekarang. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang entah yang patut dinasihati jangan berputus asa; Bunyamin yang sekarang ditahan pun patut mendapat nasihat ini: Abang mereka yang sedang bersendirian di Mesir pun patutnya diberikan nasihat ini. Kenapa mereka pula? Ini kerana mungkin setelah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin, mereka sudah berputus asa. Mereka tidak nampak mereka akan berjaya. Mereka dahulu berputus harap selepas tidak dapat berhujah dengan pemimpin Mesir (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai Menteri Kewangan), seperti disebut di dalam ayat 80,

فَلَمَّا ٱستَيـَٔسُواْ مِنهُ خَلَصُواْ نَجِيًّا‌
Maka tatkala mereka berputus asa daripada (keputusan) Yusuf mereka menyendiri sambil berunding dengan berbisik-bisik

Mereka tentu berkata mana lagi hendak dicari Yusuf itu sedangkan sudah berpuluh tahun kita tidak tahu apa sudah jadi dengan dirinya. Entah hidup entahkan tidak. Sudah menjadi cold case. Jadi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka supaya jangan jadi begitu lagi. Mungkin mereka belum sempat cakap pun alasan mereka itu, namun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang bapa yang bijak, sudah boleh mengagak apa yang mereka akan kata. Jadi baginda cakap terus awal-awal supaya mereka pergi jumpa Al-Aziz lagi dan meminta pertolongan daripadanya. Jangan cuba sekali dan gagal, kamu tidak mahu cuba lagi.

Itulah nasihat baginda kepada mereka. Anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu selama ini hidup dalam penjara emosi yang penuh dengan rasa bersalah. Kemarahan mereka setiap kali nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut adalah tanda jiwa yang terseksa. Bukannya mereka tidak tahu yang mereka telah melakukan dosa yang besar, terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, terhadap bapa mereka juga. Mungkin mereka pun ada rasa dosa mereka ini tidak akan diampunkan oleh Allah ‎ﷻ. Jadi, apabila bapa mereka mengarahkan mereka untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia bukan sekadar misi pencarian. Ia adalah sebuah jalan penebusan yang ditawarkan kepada mereka. Mereka kena ambil peluang ini dengan segera. Ingatlah firman Allah ‎ﷻ di dalam Zumar:53

۞ قُل يٰعِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَّحمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللَهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani

Maka bagi kita yang ada banyak dosa pun, jangan sesekali berputus harap dengan pengampunan daripada Allah ‎ﷻ. Jangan tertipu dengan bisikan daripada syaitan. Syaitan akan bisikkan kepada orang berdosa: Dosa kamu banyak sangat dan Allah tidak akan ampunkan. Akan tetapi bagi orang yang belajar dan diberikan sedikit ilmu, mereka akan menemui dalil-dalil yang mengatakan Allah ‎ﷻ boleh sahaja mengampunkan dosa hamba-Nya, tidak kira berapa banyak dosa itu. Asalkan kita menyerah diri kepada-Nya. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin sudah perasan yang anak-anaknya ada menunjukkan rasa bersalah dalam diri mereka kerana kesalahan yang mereka telah lakukan itu. Perasan bersalah itu bagus, dan ia boleh jadi pemangkin untuk bertaubat. Yang bahaya kalau tidak ada rasa bersalah langsung! Maknanya belum tiba lagi kehendak untuk bertaubat itu.

Ini bahaya kalau tidak ada rasa bersalah langsung. Malangnya memang ada orang yang tidak ada perasaan sebegitu. Asalnya, kerana kali pertama dia buat salah, mesti dia akan rasa bersalah kerana ada fitrah dalam diri dia yang kenal dosa pahala. Akan tetapi semakin banyak dosa dia buat, semakin dia akan tutup perasaan bersalah itu. Sudah menjadi fitrah seorang manusia tidak sukakan ada rasa bersalah, jadi dia akan matikan perasaan itu sampailah hati dia benar-benar sudah mati! Jadi kita hendaklah perhatikan perkara ini supaya hati kita jangan menjadi lali dengan dosa.

Sebab itu dalam kita berdakwah, janganlah keterlaluan suka fokus kesalahan serta mengatakan orang itu berdosa, berdosa, berdosa sahaja. Tidak mustahil yang mendengarnya akan berkata: ‘Agama apa ni, bagi aku asyik rasa bersalah sahaja’. Oleh itu, kenalah pandai untuk menaikkan semangat dia. Orang kita kalau berdakwah kadangkala keterlaluan bercerita pasal neraka, sampai akhirnya orang menjadi benci pula hendak mendengarnya. Rasulullah ﷺ pun tidak sentiasa mengingatkan tentang neraka dan baginda memberi harapan kepada orang yang memang jelas-jelas berdosa pun. Sebagai contoh perhatikan kisah seorang sahabat ini, yang diriwayatkan daripada Umar bin Al-Khattab $رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ$ :

أَنَّ رَجُلًا عَلَىٰ عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ اسْمُهُ عَبْدَ اللَّهِ، وَكَانَ يُلَقَّبُ حِمَارًا، وَكَانَ يُضْحِكُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ جَلَدَهُ فِي الشَّرَابِ. فَأُتِيَ بِهِ يَوْمًا فَأَمَرَ بِهِ فَجُلِدَ، فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْقَوْمِ: اللَّهُمَّ الْعَنْهُ، مَا أَكْثَرَ مَا يُؤْتَىٰ بِهِ. فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا تَلْعَنُوهُ، فَوَاللَّهِ مَا عَلِمْتُ إِلَّا أَنَّهُ يُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ “Sesungguhnya ada seorang lelaki pada zaman Nabi ﷺ yang bernama Abdullah, dan dia digelar Himar (Keldai). Dia adalah orang yang selalu membuat Rasulullah ﷺ ketawa. Dan Nabi ﷺ telah pun mengenakan hukuman sebat ke atasnya kerana (minum) arak. Pada suatu hari dia dibawa (kepada Nabi ﷺ kerana minum arak lagi), lalu Nabi ﷺ memerintahkan (agar dia dihukum), maka dia pun disebat. Maka seorang lelaki dalam kalangan kaum itu berkata: ‘Ya Allah, laknatlah dia! Betapa banyak kali dia dibawa (kerana kesalahan ini)!’ Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Janganlah kamu melaknatnya. Demi Allah, aku tidak mengetahui melainkan bahawa dia mencintai Allah dan Rasul-Nya.'”

(Sahih Al-Bukhari No. 6780)

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu mereka mungkin berputus asa dengan Al-Aziz Mesir, dengan keupayaan mereka untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingatkan mereka adalah janganlah berputus asa dengan ALLAH ‎ﷻ! Allah ‎ﷻ yang mencipta langit dan bumi, menjadikan siang dan malam itu boleh berbuat apa-apa sahaja. Ya, kamu memang tidak boleh berbuat apa-apa tetapi Allah sahaja boleh sahaja kerana Dia Tuhan! Kamu pun patut tahu kisah Moyang kamu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang apabila dimasukkan ke dalam api, Allah ﷻ jadikan api itu tidak panas tetapi selesa sahaja.

Sebab itulah, arahan itu disusuli dengan nasihat, “…dan janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah” (رَوحِ اللهِ). Nasihat ini bukanlah untuk dirinya, tetapi ditujukan terus kepada jiwa anak-anaknya yang dibebani dosa. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihat rasa bersalah mereka sebagai bukti bahawa masih ada kebaikan yang hidup di dalam diri mereka. Baginda tidak memalukan mereka, sebaliknya, baginda beri mereka harapan: Tidak kira betapa besar kesilapan lalu, pintu taubat dan rahmat Allah ﷻ sentiasa terbuka untuk memulihkan dan menebus jiwa mereka. Jadi satu lagi nasihat kepada mereka adalah jangan berputus asa dengan rahmat Allah ﷻ yang boleh mengampunkan kesalahan mereka selama ini.

Dalam ayat ini digunakan kalimah رَوحِ اللهِ untuk membawa maksud,

1. ‘Rahmat Allah ‎ﷻ’ – ia berasal daripada kalimah ر و ح yang bermaksud ‘angin’ kerana ia berkait dengan angin yang menyegarkan. Ya, ia adalah daripada kata dasar yang sama juga menjadi kalimah ‘roh’ yang kita biasa gunakan (kerana roh ditiup ke dalam jasad manusia). Allah ﷻ ingatkan mereka supaya jangan sesekali berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ.

2. Ada juga mengatakan رَوحِ itu bermaksud nafas kerana ia adalah salah satu daripada maksud ر و ح. Kesedihan selalu menyesakkan nafas dan kalau Allah ﷻ beri penyelesaian, maka nafas akan kembali lega.

Perhatikan juga metafora pernafasan yang begitu puitis: Insan yang sama yang digambarkan sebagai كَظِيمٌ (tidak dapat bernafas kerana sebak) sebelum ini, kini menasihati anak-anaknya untuk tidak berputus asa daripada رَوحِ اللهِ yang antara lain bermaksud helaan nafas lega. Perkara yang dirasakan paling tersekat daripadanya (nafas lega) menjadi teras harapan yang dia tawarkan kepada orang lain.

3. Ada yang mengatakan رَوحِ sama dengan $اِسْتِرَاحَةٌ$ (istirehat) iaitu berehat dengan tenang. Maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka supaya jangan berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ yang boleh memberikan ketenangan dan rehat kepada kita. Kalau kita tidak ada rasa bersalah lagi, barulah hati akan menjadi tenang, bukan? Ada satu Peribahasa Inggeris, “There’s no pillow as soft as a clear conscience” (Tiada bantal selembut hati nurani yang bersih)

إِنَّهُ ۥ لَا يَاْيـَٔسُ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلقَومُ ٱلكَـٰفِرُونَ

Sesungguhnya tiada berputus asa daripada rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir”.

Baginda memberitahu anak-anaknya itu yang berputus harap daripada rahmat Allah ‎ﷻ adalah sifat orang-orang yang ingkar atau kafir sahaja. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak menggunakan kalimat: “yang berputus asa dengan rahmat Allah adalah orang kafir” tetapi menggunakan susunan bahasa yang paling kuat kerana ada لَا dan إِلَّا. Kalimah dalam bahasa Arab yang menggunakan struktur $لَا$ dan $إِلَّا$ dianggap paling kuat dan paling tegas (pasti) kerana ia mewujudkan satu teknik Balaghah yang dikenali sebagai Ḥaṣr ( $حَصْرٌ$ ). Ḥaṣr bermaksud pembatasan atau penegasan eksklusif. Kerana itulah struktur ini digunakan di dalam Syahadah ( $لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ$ ).

Begitulah sebagaimana orang atheist (tidak percaya kepada Tuhan) sekarang, mereka tidak percaya yang Allah ‎ﷻ itu pemurah, memberi rahmat dan sebagainya kerana mereka lihat dunia ini dalam keadaan teruk. Oleh kerana banyak sengsara dan banyak ketidakadilan, mereka kata tentu tidak ada Tuhan atau Allah ‎ﷻ. Ini adalah fahaman yang salah kerana apa yang terjadi adalah sebagai ujian daripada Allah ‎ﷻ untuk makhluk-Nya, bukannya tanda yang Allah ‎ﷻ tidak ada.

Begitulah juga bagi seorang Muslim, seandainya dia berputus harap dengan Allah ﷻ, maka dia pun ada kekufuran dalam dirinya. Kenapa boleh jadi begini? Kerana hubungannya dengan Allah ﷻ sudah tidak ada. Mereka tidak percaya dengan Allah ﷻ kerana mereka tidak kenal Allah ﷻ. Mereka mungkin berdoa kepada Allah ﷻ, tetapi mereka tidak berharap pun dengan doa itu. Ia juga mengajar kepada kita, selama ini berdoa, adakah sambil lewa sahaja? Adakah buat cukup syarat sahaja kita berdoa tanpa pengharapan? Saya teringat kisah yang dikaitkan dengan Tok Kenali berkenaan topik ini. Ringkasan kisahnya begini:

Sekumpulan orang atau pelajar mengadakan solat Istisqa’ (solat memohon hujan) kerana kawasan mereka mengalami kemarau panjang. Setelah selesai solat, kumpulan tersebut bertemu dengan Tok Kenali. Tok Kenali bertanya kepada mereka dengan nada sedikit hairan: “Berapa banyak payung kalian bawa?” Kumpulan itu kehairanan kerana mereka tidak membawa payung, kerana matlamat mereka adalah untuk memohon hujan, dan pada masa itu cuaca sangat panas dan kering. Tok Kenali kemudian menjelaskan (dengan maksud): Ibadah Istisqa’ adalah ibadah yang menunjukkan tawakal dan yakin sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Jika mereka benar-benar yakin bahawa Allah ﷻ akan mengabulkan doa mereka dan menurunkan hujan sejurus selepas solat, mengapa mereka tidak membawa payung sebagai persediaan? Ketiadaan payung menunjukkan kurangnya keyakinan yang bulat terhadap jawapan doa tersebut. Pesan utama daripada kisah ini ialah tentang kesempurnaan keyakinan dan tawakal kepada Allah ﷻ setelah kita melakukan usaha dan berdoa. Doa tanpa keyakinan penuh bahawa ia akan dimakbulkan adalah satu kekurangan dalam adab berdoa.

Oleh hal yang demikian janganlah kita sesekali berputus asa dengan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Datanglah apa masalah sekalipun, jangan kata tidak ada jalan penyelesaian kerana penyelesaian itu ada dengan Allah ‎ﷻ. Ini kerana kita sudah banyak dapat rahmat daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ yang sama jugalah yang boleh mengembalikan rahmat yang diambil-Nya seketika. Sama ada Allah ‎ﷻ hendak jadikan atau tidak sahaja; dan kalau tidak menjadi, itu adalah sebagai ujian daripada Allah ‎ﷻ.

Di sinilah kita tiba pada pelajaran yang paling mencabar minda dan emosi kita. Iaitu kesedihan dan harapan boleh wujud serentak. Al-Qur’an menggambarkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berada pada saat paling gelap, sehingga baginda كَظِيمٌ kerana sebak menahan kesedihan yang amat sangat, seolah-olah tercekik dan tidak mampu bernafas. Namun, di saat puncak kesedihan inilah lahirnya kata-kata baginda yang paling penuh harapan. Di sini kita melihat satu paradoks yang indah: kesedihan yang mendalam dan harapan yang mutlak bukanlah dua perkara yang saling menafikan. Selalunya kalau orang itu bersedih, mesti ada bersamanya perasaan putus asa, bukan? Tapi tidak dengan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Baginda mengajar kita yang walaupun bersedih, kita masih lagi boleh memegang harapan. Prosesnya sangat mengagumkan. Seperti yang dianalisis dalam Ayat 86, قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ (Aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah), Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil kesedihannya dan mempersembahkannya kepada Allah ‎ﷻ “sebagai sebuah khazanah berharga.” Sebagai balasan, Allah ‎ﷻ memberikannya “hadiah harapan.” Allah ‎ﷻ mengubah bebanan itu menjadi satu suntikan keyakinan yang diilhamkan dari langit. Allah ‎ﷻ boleh menganugerahkan perasaan sebegini sebagaimana Allah ‎ﷻ berikan sakinah kepada orang Mukmin seperti disebut di dalam Fath:4

هُوَ الَّذي أَنزَلَ السَّكينَةَ في قُلوبِ المُؤمِنينَ لِيَزدادوا إيمٰنًا مَّعَ إيمٰنِهِم
Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka (yang telah ada).

Malah bukan pada diri baginda sahaja. Baginda sampaikan kepada orang di sekeliling baginda juga iaitu anak-anak baginda. Selalunya orang lain, kalau dia bersedih, dia hendak orang lain pun bersedih bersama dengannya sekali. Di sini baginda mengajar kita tentang optimis di dalam menghadapi kehidupan. Tidak ada ruginya menjadi orang optimis, sebaliknya kalau menjadi orang pesimis lah yang merugikan. Bak kata Winston Churchill: $“For myself I am an optimist; it does not seem to be much use being anything else.” [Bagi diri saya, saya adalah seorang optimis—kerana tidak ada gunanya menjadi yang lain.]$

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan pendek, kira-kira 2-3 ayat setiap satu, berdasarkan pemahaman daripada teks yang diberikan.

1. Apakah teknik komunikasi yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s. apabila memulakan percakapannya dengan anak-anaknya, dan apakah pengajaran daripadanya?

2. Menurut tafsiran, apakah dua makna mendalam bagi perkataan فَتَحَسَّسوا yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s.?

3. Apakah perbezaan utama antara kalimah تَحَسَّسَ dan تَجَسَّسَ seperti yang dijelaskan dalam teks?

4. Mengapakah Nabi Ya’qub a.s. tidak mengarahkan anak-anaknya untuk mencari anak ketiganya yang berada di Mesir?

5. Bagaimanakah tindakan anak-anak Nabi Ya’qub a.s. menunjukkan bahawa mereka secara tersirat mengakui pembohongan mereka tentang Nabi Yusuf dimakan serigala?

6. Apakah kaitan antara berputus asa daripada rahmat Allah dengan sifat kaum kafir, seperti yang dihuraikan dalam ayat ini?

7. Apakah tiga tafsiran bagi kalimah رَوحِ اللهِ (rahmat Allah) yang dikemukakan dalam sumber?

8. Apakah “paradoks yang indah” yang diajar oleh Nabi Ya’qub a.s. mengenai kesedihan dan harapan?

9. Apakah yang dimaksudkan dengan Ḥaṣr (حَصْرٌ) dan bagaimana ia digunakan dalam ayat ini untuk memberikan penekanan yang kuat?

10. Apakah pengajaran utama daripada kisah Tok Kenali dan solat Istisqa’ yang dikaitkan dengan topik keyakinan dalam berdoa?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi
Basirah	Mata hati; keupayaan untuk “melihat” atau memahami kebenaran yang tidak dapat dilihat oleh mata fizikal.
Defense Mechanism	Mekanisme Pertahanan; cara psikologi seseorang melindungi diri daripada perasaan bersalah atau kesakitan emosi, seperti anak-anak Nabi Ya’qub yang menjadi marah apabila nama Nabi Yusuf disebut.
فَتَحَسَّسُوا (Fatahassasū)	Perintah untuk “mencari berita bersungguh-sungguh” menggunakan pancaindera secara terbuka. Ia juga membawa makna mendalam untuk mencari semula kepekaan dan empati dalam diri.
Ḥaṣr (حَصْرٌ)	Teknik retorik dalam bahasa Arab yang bermaksud pembatasan atau penegasan eksklusif, menggunakan struktur لَا … إِلَّا (tidak ada … melainkan) untuk memberikan penekanan yang paling kuat.
حِسِّيّ (Hissi)	Sesuatu yang boleh dirasai atau dikesan oleh pancaindera; bersifat fizikal atau konkrit.
Istisqa’	Solat sunat khusus yang dilakukan untuk memohon hujan semasa musim kemarau yang panjang.
كَظِيمٌ (Kaẓīm)	Keadaan menahan kesedihan yang amat sangat sehingga terasa tercekik, sebak, dan tidak mampu bernafas.
مَعْنَوِيّ (Ma’nawi)	Sesuatu yang bersifat abstrak, yang disedari bukan dengan pancaindera tetapi dengan akal.
رَوحِ ٱللَّهِ (Rawḥillāh)	Rahmat Allah, kelegaan, atau ketenangan daripada Allah. Ia berasal dari kata dasar yang bermaksud ‘angin’ atau ‘nafas’, melambangkan kesegaran dan kelegaan.
Sakinah	Ketenangan yang diturunkan oleh Allah ke dalam hati orang-orang yang beriman, yang menambahkan keimanan mereka.
تَجَسَّسوا (Tajassasū)	Perbuatan mengintip atau menjadi mata-mata untuk mencari keburukan atau aib orang lain, yang dilakukan secara rahsia dan dilarang dalam Islam.
يَـٰبَنِىَّ (Yā Baniyya)	“Wahai anak-anakku”; satu panggilan yang lembut dan mesra, menunjukkan kasih sayang yang mendalam.
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ	“Wahai Dzat Yang Membolak-balikkan hati”; sebahagian daripada doa yang sering dibaca oleh Nabi Muhammad SAW untuk memohon ketetapan hati di atas agama-Nya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Disember 2025

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)