Yusuf Ayat 87: Kita telah belajar yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar dan bersangka baik dengan Allah ﷻ dan tidak putus asa. Akan tetapi seorang Mukmin bukan setakat itu sahaja tetapi hendaklah berusaha. Maka sekarang kita lihat usaha Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

يَـٰبَنِىَّ ٱذهَبُواْ فَتَحَسَّسُواْ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَاْيـَٔسُواْ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ‌ۖ إِنَّهُ ۥ لَا يَاْيـَٔسُ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلقَومُ ٱلكَـٰفِرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O my sons, go and find out about Joseph and his brother and despair not of relief from Allāh. Indeed, no one despairs of relief from Allāh except the disbelieving people.”

(MALAY)

Hai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa daripada rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir”.

 

يَـٰبَنِىَّ ٱذهَبُواْ

Hai anak-anakku, pergilah kamu,

Sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali semula bercakap dengan anak-anaknya kerana ada permintaan dan arahan daripada baginda. Walaupun anak-anaknya itu telah banyak melakukan kesalahan,  kita pun telah bincangkan pendapat yang mengatakan anak-anaknya itu memarahi bapa mereka itu. Namun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap bapa mereka, bukan? Jadi baginda tidaklah sampai berterusan tidak bercakap dengan mereka. Baginda berpaling dan mengasingkan diri baginda sementara sahaja. Maka ini mengajar kita jangan lama-lama sangat marah kepada anak. Jangan terus tidak mengaku mereka anak kita lagi. Biasalah anak-anak buat salah kerana mereka bukanlah Nabi atau malaikat. Kadang mungkin kita yang tidak ajar dengan baik mereka sampaikan adab dan akhlak mereka pun tidak boleh dibanggakan.

Bercakaplah baik-baik dengan anak kita itu. Walaupun kita mungkin kena bercakap serius dengan mereka. Kadangkala kita kena panggil mereka duduk di hadapan kita dan kita beri nasihat atau arahan penting kepada mereka. Namun gunakan bahasa yang baik dengan mereka. Perhatikan baginda masih lagi bercakap dengan baik dengan mereka. Mana kita tahu? Perhatikan kalimah يَـٰبَنِىَّ (wahai anak-anakku) itu. Baginda tidak perlu cakap pun harf nida’ (panggilan) ini kerana kalau baginda terus cakap ٱذهَبُواْ kita pun tahu baginda bercakap kepada mereka, bukan jiran sebelah pun. Namun begitu bila kita mulakan dengan gelaran anakku, isteriku, orang kampungku dan sebagainya, itu adalah panggilan yang lembut dan mesra sebenarnya. Ia berbeza kalau kita panggil nama terus, itu tidak mesra. Sebaliknya jika dipanggil dengan pangkat mereka, hubungan mereka dengan kita, itu adalah panggilan mesra. Jadi kena ingat teknik komunikasi ini. Walaupun dengan keluarga rapat kita, anak-anak kita sekali pun, cakaplah dengan panggilan yang mesra. Lebih-lebih lagi tentang perkara serius.

Inilah tanggungjawab berat sebagai ibubapa. Kadangkala kita sudah memberikan didikan terbaik kepada mereka, namun tidaklah semestinya mereka akan menjadi orang yang baik. Dugaan bagi kita adalah melihat anak-anak kita menjadi teruk sangat sampaikan mereka kurang ajar dengan kita. Adakah kita biarkan begitu sahaja? Tentulah tidak. Kita masih lagi boleh marah mereka, hukum  mereka, malah boleh pukul mereka. Akan tetapi kita tidak boleh sisihkan mereka. Begitulah dengan ahli keluarga kita kena banyak bersabar dan jangan berputus harap dengan mereka kerana kita tidak tahu bila mereka tiba-tiba akan berubah. Mungkin entah ketika kita sudah di hujung usia, mereka datang melutut kepada kita kerana telah kurang ajar dan telah tinggalkan keluarga.

Sekarang bayangkan satu pertengkaran yang tegang. Anak-anak anda baru sahaja bersikap biadab dan telah melukakan hati anda. Selepas mengambil sedikit ruang, anda kembali untuk bercakap dengan mereka. Apakah perkataan pertama yang keluar daripada mulut anda? Bagi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, selepas pertengkaran hebat dengan anak-anaknya, baginda tidak kembali dengan sindiran atau kemarahan. Sebaliknya, baginda memulakan bicaranya dengan panggilan yang melucutkan segala ego: “Wahai anak-anakku” (يَـٰبَنِىَّ). Namun tidaklah kita tahu bila perbualan ini terjadi selepas insiden yang kita telah bincangkan di dalam Ayat 84 – 86. Mungkin hari selepasnya atau setelah beberapa ketika baginda mengambil masa untuk menenangkan diri.

Berapa ramai antara kita yang mampu melakukan hal yang sama dalam puncak kemarahan? Tindakan ini sangat luar biasa. Ia mengajar kita satu prinsip agung: jangan sesekali biarkan perbuatan buruk orang lain mengubah siapa diri kita. Walaupun dilukai, Nabi Ya’qub a.s. tetap memilih untuk menjadi seorang bapa yang penyayang. Ini bukanlah tentang menjadi lemah, tetapi tentang berpegang teguh pada prinsip. Menetapkan sempadan tidak sama dengan menyimpan dendam atau menahan nasihat yang baik.

Sekarang sudah sampai masa untuk perjumpaan dengan Nabi Yusuf, maka Allah telah memberi ilham atau wahyu kepada baginda untuk mengarahkan anak-anaknya untuk mencari Nabi Yusuf. Kalau dahulu belum sampai masanya lagi, maka kerana itu tidak ada arahan ini selama ini.

 

فَتَحَسَّسوا مِن يوسُفَ وَأَخيهِ

maka carilah bersungguh-sungguh berita tentang Yusuf dan saudaranya

Buat pertama kalinya selepas berpuluh tahun, Nabi Ya’qub a.s. membangkitkan semula isu kehilangan Nabi Yusuf a.s. Baginda tidak menuduh, “Kamu tipu aku!” Sebaliknya, baginda dengan genius memasukkan nama Nabi Yusuf dalam arahannya: “Kalian pergilah dan carilah petunjuk (فَتَحَسَّسوا) berkenaan Yusuf dan adiknya.” Perhatikan betapa geniusnya pendekatan ini. Dengan satu ayat, dia secara halus memberitahu mereka, “Selama ini, aku tidak pernah percaya pembohongan kamu.” Ia adalah satu konfrontasi, tetapi konfrontasi yang dibalut dengan kasih sayang.

Perkataan فَتَحَسَّسوا itu sendiri membawa dua makna yang mendalam: bukan sahaja mencari jejak fizikal, tetapi juga “carilah dalam diri kamu kepekaan kalian terhadap Yusuf.” Baginda bukan sekadar memberi arahan, baginda sedang cuba membangunkan semula nurani dan empati mereka yang telah lama tertimbus. Di sinilah kita melihat satu ironi yang indah: Nabi Yaakub a.s., yang matanya telah buta kerana kesedihan, adalah satu-satunya insan di dalam rumah itu yang mampu “melihat” kebenaran. Penglihatannya mungkin telah tiada, tetapi mata hatinya (basirah) celik sepenuhnya. Pendekatan berhikmah inilah yang akhirnya memecahkan tembok pertahanan (defense mechanism) anak-anaknya, membuatkan mereka akur dan patuh.

Akan tetapi jangan kita sangka ia adalah sesuatu yang mudah juga bagi baginda. Bayangkan baginda hendak cakap perkara ini setelah ada konfrontasi antara mereka. Di mana baginda telah mengasingkan diri dari mereka dan mereka telah memarahi baginda kerana masih lagi menyebut nama Nabi Yusuf. Jadi apabila hendak cakap sekali lagi dan suruh mereka pergi pula mencari Nabi Yusuf dan tengok keadaan Bunyamin, bukanlah mudah. Bayangkan kita pun kadang-kadang hendak menegur ahli keluarga kita, sahabat kita pun amat payah sebab kita tidak suka drama dan tidak suka konfrontasi dengan orang yang rapat dengan kita. Walaupun kita rasa ia patut diberitahu tapi selalunya kita simpan sahaja. Mentaliti orang Melayu memang begitu, tak suka meluahkan perasaan. Akan tetapi kita kena ubah, kena ketapkan gigi dan cakap sahaja. Saya cadangkan pembaca baca tentang The 5 Second Rule yang dimulakan oleh Mel Robbins. Ringkasnya, kalau ada perkara yang berat untuk kita lakukan, cuma kira 5-4-3-2-1 dan terus buat sahaja.

Tapi jangan takut dengan konfrontasi. Asalkan kita bercakap dengan nada yang lembut dan tidak menuduh, boleh sahaja. Semasa cakap, jangan ikut emosi. Mungkin yang kita nasihat itu hendak buat drama, kita tenang-tenang sahaja. Janji kita sudah cakap. Kalau dia menangis pun tidak mengapa. Kerana yang penting kita kena sampaikan. Ada satu kata-kata dari Maggie Smith yang bagus: “Speak your mind, even if your voice shakes.” Pepatah Melayu pun ada: “Lebih baik lidah tergelincir kerana berkata, daripada hati merana kerana berdiam diri.”

Kalau kita perhatikan di dalam kisah ini, apabila Nabi Ya’qub suruh mereka cari Nabi Yusuf, mereka tidak pun kata: “Eh buat apa cari? Bukankah kami telah kata dia telah dimakan serigala dahulu, tak percaya ke?” Ini bermakna mereka terima. Begitulah kalau kita cakap dengan ikhlas, in sha Allah ia akan masuk ke dalam hati orang yang kita sampaikan itu. Asal boleh sahaja bantu. Hati manusia di dalam tangan Allah seperti yang kita belajar dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah $r.a.$, isteri Nabi SAW:

Ummu Salamah $r.a.$ pernah bertanya kepada baginda SAW, “Wahai Rasulullah, mengapa engkau lebih sering berdoa dengan doa ini?” Baginda SAW menjawab:

(Riwayat At-Tirmizi No. 3522, dan disahihkan oleh Al-Albani)

Baginda suruh anak-anaknya pergi dan cari berita tentang Yusuf عليه السلام dan Bunyamin. Memang mereka tahu Bunyamin ada di Mesir, tapi mereka tidak tahu keadaan dia di mana. Duduk di rumahkah atau di penjara? Jadi hamba kena diarah buat kerja atau duduk tunggu di dalam penjara sahaja? Bagaimana dengan makan dia, pakaian dia dan sebagainya? Adakah dia sihat atau sakit? Bolehkah kami bercakap dengannya? Itu yang perlu dicari maklumat tentang beliau. Kalau ada saudara mara kita dimasukkan ke dalam penjara pun, tentu kita akan pergi ke penjara dan bertanya keadaannya, bukan?

Lagi satu, kalau Bunyamin itu sudah tahu di mana dia, tapi bagaimana hendak cari Nabi Yusuf? Ada pendapat yang mengatakan Nabi Ya’qub sudah dapat yang ada kaitan Bunyamin dan keberadaan Nabi Yusuf. Maka kalau dicari Bunyamin, pasti akan berjumpa dengan Yusuf juga akhirnya.

Bagaimana dengan anak ketiga? Kenapa tidak disuruh cari juga? Ini kerana dia tidak hilang dan ditahan dan keberadaan dia diketahui di Mesir pada ketika itu. Dia yang hendak tinggal di sana atas pilihan sendiri. Lagi pun dia adalah sebahagian dari mereka yang mereka asyik kata عُصبَةٌ itu yang bermaksud mereka itu geng, maka tak perlu suruh cari pun mereka akan cari. Allah tidak perlu sebut perkara ini kerana kita boleh fikirkan sendiri hal sebegini. Memang belajar tafsir memerlukan penggunaan akal yang kritis juga.

Kalimah تَحَسَّسوا dari kata dasar ح س س yang bermaksud pancaindera. Sebab itu kita ada istilah $\text{حِسِّيّ}$ (Hissi) untuk benda yang kita boleh rasa dengan pancaindera dan $\text{مَعْنَوِيّ}$ (Ma’nawi) untuk benda abstrak yang kita sedar bukan dengan pancaindera tapi dengan akal sahaja. Oleh itu kalimah تَحَسَّسوا bermaksud menggunakan pancaindera dengan bersungguh-sungguh untuk mendapatkan maklumat, sama ada berita atau barang, secara terang-terangan atau bersembunyi, untuk kebaikan atau untuk keburukan. Ini kita kena bandingkan dengan kalimah تَجَسَّسوا yang bunyinya hampir sama. Tajassus ini disebut di dalam Hujurat:12

وَلا تَجَسَّسوا وَلا يَغتَب بَّعضُكُم بَعضًا
Dan janganlah kamu mengintip dan janganlah mengumpat satu sama lain.

Kalimah $\text{تَجَسَّسَ}$ hanya digunakan apabila perbuatan itu menjadi mata-mata untuk mencari berita buruk sahaja. Kerana itu ia dilarang. Bezanya lagi adalah kalau $\text{تَجَسَّسَ}$ ia dilakukan secara bersembunyi dan rahsia sedangkan kalau $\text{تَحَسَّسَ}$ ia dilakukan secara terbuka.

Dahulu semasa berita tentang kematian Yusuf عليه السلام, Nabi Ya’qub عليه السلام tidak suruh mereka cari pun tetapi sekarang baginda cakap untuk cari Yusuf عليه السلام juga dan dapatkan berita tentangnya. Ke mana Nabi Ya’qub suruh mereka cari? Ke Mesir. Tapi bukankah kalau di Mesir itu tempat Bunyamin ditahan? Kenapa cari Nabi Yusuf di situ pula? Ini menjadi hujah yang mengatakan memang Nabi Ya’qub tahu bahawa Nabi Yusuf masih hidup! Ada pendapat yang mengatakan baginda dapat agak-agak yang Al-Aziz Mesir itu adalah dari Nabi Yusuf anaknya. Ini setelah mendengar sikap Nabi Yusuf semasa menerima dan melayan anak-anaknya yang lain. Dan Al-Aziz itu sangat bermurah hati memberikan balik harta mereka yang dimasukkan di dalam karung anak-anaknya. Maka telah terdetik di hati baginda, entah-entah itulah anakku!

Bagaimanakah agaknya reaksi anak-anaknya itu menerima arahan itu sedangkan mereka dahulu kata Nabi Yusuf عليه السلام sudah mati dibawa serigala? Nampak mereka terpaksa terima yang ayah mereka pun tahu yang mereka dahulu menipu. Mereka tidak pun kata: “eh ayah, kan kami dah cakap Yusuf mati dimakan serigala hari tu?!” Nampaknya mereka senyap dan terima sahaja ketika ini. Nabi Ya’qub عليه السلام bercakap dan memberi arahan kepada mereka kerana sekarang mereka sudah nampak sedih dan ikhlas, barulah baginda suruh. Nampak macam mereka memang benar-benar rasa bersalah kali ini.

Mari kita telusuri kisah itu semula. Ingat lagi Ayat 18 apabila mereka pulang dan menipu$$\text{وَجَاءُوا عَلَىٰ}$$قَمِيصِهِۦ $$\text{بِدَمٍ كَذِبٍ}$$ (Mereka datang membawa bajunya (yang berlumuran) dengan darah palsu)? Waktu itu lagi Nabi Ya’qub tidak percaya dan berkata: $$\text{قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا (Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu). Akan tetapi bermula hari itu kalau baginda sebut tentang Nabi Yusuf, mereka akan menolaknya kerana bagi mereka, Nabi Yusuf sudah lama mati. Alang-alang menipu, mereka kena pegang penipuan itu berterusan, bukan? Jadi Nabi Ya’qub tidak boleh hendak bangkitkan nama anaknya itu lagi kerana kalau sebut pun, mereka akan kata: “weh nak cakap apa lagi, dah lama dia tu mati lah!” Kali terakhir mereka baca bagaimana mereka menjadi marah di dalam Ayat 85 قَالُواْ تَٱللَّهِ تَفتَؤُاْ تَذڪُرُ يُوسُفَ (Mereka berkata: “Demi Allah, senantiasa kamu mengingati Yusuf). Ketika itu mereka melenting kerana Nabi Ya’qub masih lagi menyebut nama Nabi Yusuf. }$$

Tapi kenapa kali ini Nabi Ya’qub menyebut nama Nabi Yusuf lagi dan baginda sebut Yusuf sebelum Bunyamin pula. Satu kemungkinan adalah baginda telah menerima wahyu yang baginda tidak perlu lagi menahan perasaan baginda dan menahan dari membangkitkan isu itu. Tidak perlu lagi berlakon wayang dengan mereka, sekarang cakap sahaja yang engkau tidak percaya pun dengan lakonan mereka dahulu.

Atau, Nabi Ya’qub sendiri nampak dengan bacaan hati dan mindanya yang anak-anaknya itu sudah berubah sikit. Kali ini ketika kehilangan Bunyamin kali ini, nampak mereka agak terkesan dengan kehilangan itu; malah mereka bersungguh-sungguh menyatakan yang mereka tidak menipu (kali ini) dan berikan cadangan boleh tanya kepada penduduk Mesir atau tanya kepada rombongan yang pergi balik dengan mereka. Jadi nampak adalah kejujuran mereka kali ini. Dan baginda boleh faham kenapa mereka marah-marah kalau nama Nabi Yusuf disebut sebelum ini kerana itu adalah cara mereka menyelamatkan diri mereka. Kerana mereka pun sebenarnya rasa bersalah dan cara mereka menutup rasa bersalah itu adalah dengan tidak sebut pun nama Nabi Yusuf. Tapi kalau kita faham kenapa mereka tidak mahu nama itu disebut, yang ia hanyalah defense mechanism sahaja, maka tekankan yang kita tetap kena sebut juga. Ajak mereka bercakap serius tentang perkara ini. Tapi bercakap dengan nada yang lembut dan penuh dengan kasih sayang. Begitulah kadang-kadang orang yang nampak kasar, macho, pemarah sebenarnya mereka buat begitu kerana hendak melindungi diri mereka. Mereka tak boleh hadapi perbincangan yang serius, jadi mereka buat supaya orang tidak cakap serius dengan mereka. Supaya orang lain tidak bangkitkan isu yang boleh menyebabkan mereka rasa terluka. Tapi kalau kita teruskan juga, lama-lama mereka akan membuka perisai mereka itu.

Maka ini mengajar kita jangan putus asa dengan manusia. Manusia bukan syaitan. Kalau syaitan memang tidak ada iman langsung, tidak ada fitrah baik langsung. Tapi manusia ini jahat macam mana pun, jauh sesat macam mana pun, mereka ada roh baik dalam diri mereka. Lebih-lebih lagi kalau seorang Muslim yang ada sedikit iman dan takut kepada Allah. Tugas kita adalah ingatkan mereka sahaja. Mereka mungkin marah kita ingatkan, tapi biarlah mereka marah. Kita buat kerja kita sahaja.

 

وَلَا تَاْيـَٔسُواْ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ‌

dan jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. 

Baginda mengingatkan mereka supaya jangan putus harap daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Tapi kenapa mereka dinasihatkan begini? Mereka OK sahaja dengan keadaan sekarang. Nabi Yusuf yang entah yang patut dinasihati jangan berputus asa; Bunyamin yang sekarang kena tahan pun patut dapat nasihat ini: Abang mereka yang sedang bersendirian di Mesir pun patutnya diberikan nasihat ini. Kenapa mereka pula? Kerana mungkin setelah Nabi Ya’qub suruh mereka cari Nabi Yusuf dan Bunyamin, mereka sudah berputus asa. Mereka tak nampak mereka akan berjaya. Mereka dahulu putus harap selepas tidak dapat berhujah dengan pemimpin Mesir (Nabi Yusuf عليه السلام sebagai Menteri Kewangan), seperti disebut di dalam ayat 80,

فَلَمَّا ٱستَيـَٔسُواْ مِنهُ خَلَصُواْ نَجِيًّا‌
Maka tatkala mereka berputus asa dari pada (keputusan) Yusuf mereka menyendiri sambil berunding dengan berbisik-bisik

Dan mereka tentu kata mana lagi nak cari Yusuf itu sedangkan sudah berpuluh tahun kita tak dengar apa jadi dengan dia. Entah hidup entahkan tidak. Kalau polis sekarang ia sudah jadi cold case namanya. Jadi Nabi Ya’qub ingatkan mereka supaya jangan jadi begitu lagi. Mungkin mereka tidak sempat cakap pun alasan mereka, tapi Nabi Ya’qub sebagai seorang ayah yang bijak, sudah boleh agak apa yang mereka akan kata. Jadi baginda cakap terus awal-awal supaya mereka pergi jumpa Al-Aziz lagi dan minta pertolongan kepadanya lagi. Jangan cuba sekali dan gagal, kamu tak mahu cuba lagi.

Itulah nasihat baginda kepada mereka. Anak-anak Nabi Ya’qub itu selama ini hidup dalam penjara rasa bersalah. Bukan penjara fizikal, tapi penjara emosi. Kemarahan mereka setiap kali nama Nabi Yusuf disebut adalah tanda jiwa yang terseksa. Bukannya mereka tidak tahu yang mereka telah melakukan dosa yang besar, terhadap Nabi Yusuf, terhadap ayah mereka juga. Mungkin mereka pun ada rasa dosa mereka ini tidak akan diampunkan oleh Allah. Jadi, apabila bapa mereka mengarahkan mereka untuk mencari Nabi Yusuf, ia bukan sekadar misi pencarian. Ia adalah satu jalan penebusan yang ditawarkan kepada mereka. Mereka kena ambil peluang ini dengan segera. Ingatlah firman Allah di dalam Zumar:53

Maka bagi kita yang ada banyak dosa pun, jangan putus harap dengan pengampunan dari Allah. Jangan tertipu dengan bisikan dari syaita. Syaitan akan bisikkan kepada orang berdosa, dosa kamu banyak sangat dan Allah tidak akan ampunkan. Akan tetapi bagi orang yang belajar dan ada ilmu sikit, mereka akan jumpa dalil-dalil yang mengatakan Allah boleh sahaja ampunkan dosa hambaNya, tidak kira berapa banyak dosa itu. Asalkan kita menyerah diri kepadaNya. Nabi Ya’qub mungkin sudah perasan yang anak-anaknya ada menunjukkan rasa bersalah dalam diri mereka kerana kesalahan yang mereka lakukan. Perasan bersalah itu bagus, dan ia boleh jadi pemangkin untuk bertaubat. Yang bahaya kalau tidak ada rasa bersalah langsung! Maknanya belum tiba lagi kehendak untuk bertaubat itu.

Ini bahaya kalau tidak ada rasa bersalah langsung. Tapi ada orang yang tidak ada perasaan begitu. Asalnya tidak, kerana kali pertama dia buat salah, mesti dia akan rasa bersalah kerana ada fitrah dalam diri dia yang kenal dosa pahala. Akan tetapi semakin banyak dosa dia buat, semakin dia akan tutup perasaan bersalah itu. Kerana manusia tidak suka ada rasa bersalah, jadi dia akan matikan perasaan itu sampailah hati dia sudah mati! Jadi kita kena perhatikan benda ini supaya hati kita jangan lali dengan dosa.

Sebab itu dalam kita berdakwah, jangan kuat sangat kata orang berdosa, berdosa. Lama-lama dia akan jadi boleh sebab dia tidak suka rasa bersalah. Dia akan kata ini agama apa ni, bagi aku asyik rasa bersalah sahaja. Jadi kena pandai naikkan balik semangat dia. Orang kita kalau berdakwah kuat sangat cerita pasal neraka, neraka sampai benci orang hendak mendengarnya. Rasulullah pun tidak sentiasa mengingatkan tentang neraka dan baginda memberi harapan kepada orang yang memang jelas-jelas berdosa pun. Sebagai contoh perhatikan kisah seorang sahabat ini, yang diriwayatkan dari Umar bin Al-Khattab $r.a.$:

Nabi Ya’qub tahu mereka mungkin berputus asa dengan Al-Aziz Mesir, dengan keupayaan mereka mencari Nabi Yusuf. Tapi yang Nabi Ya’qub ingatkan mereka adalah jangan putus asa dengan ALLAH! Allah yang mencipta langit dan bumi, menjadikan siang dan malam itu boleh sahaja buat apa-apa. Ya kamu memang tidak boleh buat apa-apa tapi Allah boleh sahaja kerana Dia Tuhan! Kamu pun patut tahu kisah Moyang kamu Nabi Ibrahim yang apabila dimasukkan ke dalam api, Allah jadikan api itu tidak panas tapi selesa sahaja.

Sebab itulah, arahan itu disusuli dengan nasihat, “…dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah” (رَوحِ اللهِ). Nasihat ini bukanlah untuk dirinya, tetapi ditujukan terus kepada jiwa anak-anaknya yang dibebani dosa. Nabi Ya’qub a.s. melihat rasa bersalah mereka sebagai bukti bahawa masih ada kebaikan yang hidup di dalam diri mereka. Baginda tidak memalukan mereka, sebaliknya, baginda memberi mereka harapan: tidak kira betapa besar kesilapan lalu, pintu taubat dan rahmat Allah sentiasa terbuka untuk memulihkan dan menebus jiwa mereka. Jadi satu lagi nasihat kepada mereka adalah jangan putus asa dengan rahmat Allah yang boleh mengampunkan kesalahan mereka selama ini. 

Dalam ayat ini digunakan kalimah رَوحِ اللهِ untuk membawa maksud,

1. ‘Rahmat Allah ‎ﷻ’ – ia berasal daripada kalimah ر و ح yang bermaksud ‘angin’ kerana ia berkait dengan angin yang menyegarkan. Ya dari kata dasar yang sama juga menjadi kalimah ‘roh’ yang kita biasa gunakan (kerana roh ditiup ke dalam jasad manusia). Allah ingatkan mereka supaya jangan sesekali putus asa dari rahmat Allah.

2. Ada juga mengatakan رَوحِ itu bermaksud nafas kerana ia adalah salah satu dari maksud ر و ح. Kesedihan selalu menyesakkan nafas dan kalau Allah beri penyelesaian, maka nafas akan kembali lega.

Perhatikan juga metafora pernafasan yang begitu puitis: insan yang sama yang digambarkan sebagai كَظِيمٌ (tidak dapat bernafas kerana sebak) sebelum ini, kini menasihati anak-anaknya untuk tidak berputus asa dari رَوحِ اللهِ yang antara lain bermaksud helaan nafas lega. Perkara yang dirasakan paling tersekat daripadanya (nafas lega) menjadi teras harapan yang dia tawarkan kepada orang lain.

3. Ada yang mengatakan رَوحِ sama dengan $\text{اِسْتِرَاحَةٌ}$ (istirehat) iaitu berehat dengan tenang. Maka Nabi Ya’qub mengingatkan mereka supaya jangan putus asa dari rahmat Allah yang boleh memberikan ketenangan dan rehat kepada kita. Kalau kita tidak ada rasa salah lagi, barulah hati akan tenang, bukan? Ada satu Peribahasa Inggeris, “There’s no pillow as soft as a clear conscience” (Tiada bantal selembut hati nurani yang bersih)

 

إِنَّهُ ۥ لَا يَاْيـَٔسُ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلقَومُ ٱلكَـٰفِرُونَ

Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir”.

Baginda memberitahu anak-anaknya itu yang berputus harap daripada rahmat Allah ‎ﷻ adalah sifat orang-orang yang engkar atau kafir sahaja. Dan Nabi Ya’qub tidak menggunakan kalimat: “yang berputus asa dengan rahmat Allah adalah orang kafir” tapi menggunakan susunan bahasa yang paling kuat kerana ada لَا dan إِلَّا. Kalimah dalam bahasa Arab yang menggunakan struktur $\text{لَا}$ dan $\text{إِلَّا}$ dianggap paling kuat dan paling tegas (pasti) kerana ia mewujudkan satu teknik Balaghah yang dikenali sebagai Ḥaṣr ($\text{حَصْرٌ}$). Ḥaṣr bermaksud pembatasan atau penegasan eksklusif. Kerana itulah struktur ini digunakan di dalam Syahadah ($\text{لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ}$).

Begitulah macam orang atheist (tidak percaya kepada Tuhan) sekarang, mereka tidak percaya yang Allah ‎ﷻ itu pemurah, memberi rahmat dan sebagainya kerana mereka lihat dunia ini dalam keadaan teruk. Oleh kerana banyak sengsara dan banyak ketidakadilan, mereka kata tentu tidak ada Tuhan atau Allah ‎ﷻ. Ini adalah fahaman yang salah kerana apa yang terjadi adalah sebagai ujian daripada Allah ‎ﷻ untuk makhlukNya, bukannya tanda yang Allah ‎ﷻ tidak ada.

Walaupun seorang Muslim, akan tetapi kalau dia putus harap dengan Allah, dia pun ada kekufuran dalam dirinya. Kenapa boleh jadi begini? Kerana hubungannya dengan Allah sudah tidak ada. Mereka tidak percaya dengan Allah kerana mereka tidak kenal Allah. Mereka mungkin berdoa kepada Allah, tapi mereka tidak berharap pun dengan doa itu. Ia juga mengajar kepada kita, selama ini berdoa, adakah sambil lewa sahaja? Adakah buat cukup syarat sahaja kita berdoa tanpa pengharapan? Saya teringat kisah yang dikaitkan dengan Tok Kenali berkenaan topik ini. Ringkasan kisahnya begini:

Sekumpulan orang atau pelajar mengadakan solat Istisqa’ (solat memohon hujan) kerana kawasan mereka mengalami kemarau panjang. Setelah selesai solat, kumpulan tersebut bertemu dengan Tok Kenali. Tok Kenali bertanya kepada mereka dengan nada sedikit hairan: “Berapa banyak payung kalian bawa?” Kumpulan itu kehairanan kerana mereka tidak membawa payung, kerana matlamat mereka adalah untuk memohon hujan, dan pada masa itu cuaca sangat panas dan kering. Tok Kenali kemudian menjelaskan (dengan maksud): Ibadah Istisqa’ adalah ibadah yang menunjukkan tawakal dan yakin sepenuhnya kepada Allah SWT. Jika mereka benar-benar yakin bahawa Allah akan mengabulkan doa mereka dan menurunkan hujan sejurus selepas solat, mengapa mereka tidak membawa payung sebagai persediaan? Ketiadaan payung menunjukkan kurangnya keyakinan yang bulat terhadap jawapan doa tersebut. Pesan utama daripada kisah ini ialah tentang kesempurnaan keyakinan dan tawakal kepada Allah SWT setelah kita melakukan usaha dan berdoa. Doa tanpa keyakinan penuh bahawa ia akan dimakbulkan adalah satu kekurangan dalam adab berdoa.

Maka jangan putus asa dengan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Datanglah apa masalah pun, jangan kata tidak ada jalan penyelesaian kerana penyelesaian itu ada dengan Allah ‎ﷻ. Ini kerana kita sudah banyak dapat rahmat dari Allah, maka Allah yang sama jugalah yang boleh kembalikan rahmat yang diambilNya seketika. Sama ada Allah ‎ﷻ hendak jadikan atau tidak sahaja; dan kalau tidak menjadi, itu adalah sebagai ujian daripada Allah ‎ﷻ.

Di sinilah kita tiba pada pelajaran yang paling mencabar minda dan emosi kita. Iaitu kesedihan dan harapan boleh wujud serentak. Al-Qur’an menggambarkan Nabi Ya’qub berada pada saat paling gelap, sehingga baginda كَظِيمٌ kerana sebak menahan kesedihan yang amat sangat, seolah-olah tercekik dan tidak mampu bernafas. Namun, dari puncak kesedihan inilah lahirnya kata-kata baginda yang paling penuh harapan. Di sini kita melihat satu paradoks yang indah: kesedihan yang mendalam dan harapan yang mutlak bukanlah dua perkara yang saling menafikan. Selalunya kalau orang itu bersedih, mesti ada bersamanya perasaan putus asa, bukan? Tapi tidak dengan Nabi Ya’qub ini.

Baginda mengajar kita yang walaupun bersedih, kita masih lagi boleh memegang harapan. Prosesnya sangat mengagumkan. Seperti yang dianalisis dalam Ayat 86, قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ (Aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah), Nabi Ya’qub mengambil kesedihannya dan mempersembahkannya kepada Allah “sebagai satu khazanah berharga.” Dan sebagai balasan, Allah memberikannya “hadiah harapan.” Allah mengubah bebanan itu menjadi satu suntikan keyakinan yang diilhamkan dari langit. Allah boleh beri perasaan sebegini sebagaimana Allah berikan sakinah kepada orang Mukmin seperti disebut di dalam Fath:4

هُوَ الَّذي أَنزَلَ السَّكينَةَ في قُلوبِ المُؤمِنينَ لِيَزدادوا إيمٰنًا مَّعَ إيمٰنِهِم
Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka (yang telah ada). 

Dan bukan pada diri baginda sahaja. Baginda sampaikan kepada orang di sekeliling baginda juga iaitu anak-anak baginda. Selalunya orang lain, kalau dia bersedih, dia hendak orang lain pun bersedih dengan dia juga. Di sini baginda mengajar kita tentang optimis di dalam menghadapi kehidupan. Tidak ada ruginya menjadi orang optimis, sebaliknya kalau jadi orang pesimis lah yang merugikan. Bak kata Winston Churchill: $$\text{“For myself I am an optimis; it does not seem to be much use being anything else.” [Bagi diri saya, saya adalah seorang optimis—kerana tidak ada gunanya menjadi yang lain.]}$$

 

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan pendek, kira-kira 2-3 ayat setiap satu, berdasarkan pemahaman daripada teks yang diberikan.

1. Apakah teknik komunikasi yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s. apabila memulakan percakapannya dengan anak-anaknya, dan apakah pengajaran daripadanya?

2. Menurut tafsiran, apakah dua makna mendalam bagi perkataan فَتَحَسَّسوا yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s.?

3. Apakah perbezaan utama antara kalimah تَحَسَّسَ dan تَجَسَّسَ seperti yang dijelaskan dalam teks?

4. Mengapakah Nabi Ya’qub a.s. tidak mengarahkan anak-anaknya untuk mencari anak ketiganya yang berada di Mesir?

5. Bagaimanakah tindakan anak-anak Nabi Ya’qub a.s. menunjukkan bahawa mereka secara tersirat mengakui pembohongan mereka tentang Nabi Yusuf dimakan serigala?

6. Apakah kaitan antara berputus asa daripada rahmat Allah dengan sifat kaum kafir, seperti yang dihuraikan dalam ayat ini?

7. Apakah tiga tafsiran bagi kalimah رَوحِ اللهِ (rahmat Allah) yang dikemukakan dalam sumber?

8. Apakah “paradoks yang indah” yang diajar oleh Nabi Ya’qub a.s. mengenai kesedihan dan harapan?

9. Apakah yang dimaksudkan dengan Ḥaṣr (حَصْرٌ) dan bagaimana ia digunakan dalam ayat ini untuk memberikan penekanan yang kuat?

10. Apakah pengajaran utama daripada kisah Tok Kenali dan solat Istisqa’ yang dikaitkan dengan topik keyakinan dalam berdoa?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 86:

قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ وَأَعلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعلَمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “I only complain of my suffering and my grief to Allāh, and I know from Allāh that which you do not know.

(MALAY)

Ya’qub menjawab: “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku, dan aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tiada mengetahuinya”.

 

قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ

Ya’qub menjawab: “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesedihan (lama)ku dan kesedihan (baru)ku, 

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ balas kata-kata anaknya itu: baginda kata baginda bukan bercakap dengan mereka pun. Baginda hendak bersendirian dan mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja, bukan kepada mereka. Baginda kata yang baginda hendak mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja jadi jangan sibuk dengan baginda. Baginda mengadu kepada Allah ﷻ kerana kalau kepada manusia, tidak ada sesiapa yang boleh bantu.

Kalimah أَشكُواْ daripada kata dasar ش ك و yang bermaksud mengadu. Perbuatan ini dinamakan $\text{الشَّكْوَىٰ}$ (As-Syakwā). Perkataan “mengadu” dalam bahasa Melayu mungkin membawa konotasi negatif. Kita bayangkan seseorang yang merengek-rengek, mungkin. Namun, bahasa Al-Qur’an membuka satu dimensi makna yang jauh lebih indah dan mendalam. Perkataan Arab yang digunakan ialah $\text{الشَّكْوَىٰ}$. Dari segi bahasa, ia bermaksud menyatakan kesakitan atau kekurangan sesuatu yang diperlukan. Bayangkan tangisan seorang bayi yang lapar. Ia bukan rungutan yang menjengkelkan, tetapi satu ekspresi fitrah akan keperluannya. Inilah $\text{الشَّكْوَىٰ}$ iaitu satu pengakuan tentang kesakitan dan keperluan di hadapan Tuhan Yang Maha Mendengar. Allah ﷻ memang suka kalau kita bergantung kepada-Nya.

Ini pun mengajar kita cara berdoa kepada Allah ﷻ dengan cara beradab. Kerana kita biasa dengan Allah ﷻ kita minta itu dan ini, bukan? Tidaklah salah akan tetapi cara para Nabi berdoa adalah apabila mereka ada masalah, mereka ‘mengadu’ kepada Allah ﷻ, tanpa mendesak, tanpa menyoal keputusan Allah ﷻ dan menyalahkan takdir. Sepertimana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidaklah baginda kata: “Ya Allah, kenapalah Engkau bagi anak-anak gini kepadaku?”. Antaranya kita kenalah merendah diri dan mengaku kesalahan dan kelemahan diri kita. Perhatikan doa Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam perut ikan seperti disebut di dalam Anbiya’:87

فَنادىٰ فِي الظُّلُمٰتِ أَن لّا إِلٰهَ إِلّا أَنتَ سُبحٰنَكَ إِنّي كُنتُ مِنَ الظّٰلِمينَ
maka dia menyeru dalam keadaan yang sangat gelap: “Bahawa tidak ada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim”.

Perhatikan juga kalimah pengaduan Rasulullah ﷺ setelah baginda ditolak oleh penduduk Taif. Baginda tidak marah, baginda tidak suruh Allah ‎ﷻ turunkan azab kepada mereka; malah baginda menyebut kelemahan diri baginda dan mengaku yang baginda tidak ada tempat lain untuk mengadu, perhatikan baginda menggunakan kalimah $$\text{أَشْكُو}$$ juga.

Diriwayatkan oleh Imam At-Tabarani dalam kitab Al-Mu’jam Al-Kabīr (المعجم الكبير); Imam Ibnu Ishāq dalam Sīratu Ibn Ishāq (Sirah Nabi); Imam Al-Bayhaqi dalam kitabnya Dalā’il An-Nubūwwah (دلائل النبوة). Para ulama’ hadith kontemporari seperti Syaikh Al-Albani telah mensahihkan hadith ini dalam kitab beliau, Fiqh As-Sīrah (فقه السيرة), dengan merujuk kepada pelbagai jalur periwayatannya.

Akhir sekali kita tidak memaksa Allah ‎ﷻ untuk memberi apa yang kita hendak. Perhatikan doa Rasulullah: $$\text{إِنْ لَمْ يَكُنْ بِكَ عَلَيَّ غَضَبٌ فَلَا أُبَالِي}$$ (Asalkan Engkau tidak murka kepadaku, aku tidak peduli (tidak bimbang). Maknanya baginda redha dengan apa yang terjadi asalkan Allah ﷻ tidak murka kepada baginda kerana itu yang paling penting.

Jadi adab di dalam doa bukannya mempersoalkan takdir Allah ﷻ. Contohnya kalau kemarau panjang, jangan tanya: “Wahai Allah, kenapalah Engkau menguji kami dengan kepanasan sebegini?” sebaliknya mengadu dengan kata tidak tahan dengan kepanasan itu. Lihatlah doa Nabi Ayyub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sangat berhalus di dalam Anbiya’:83

وَأَيّوبَ إِذ نادىٰ رَبَّهُ أَنّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرحَمُ الرّٰحِمينَ
dan (ingatlah kisah) Ayyub, ketika dia menyeru Tuhannya: “(Ya Tuhanku), sesungguhnya aku telah ditimpa kesusahan dan Engkau adalah Tuhan Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang”.

 

Kesedihan yang pelbagai

Sekarang kita lihat dua kalimah بَثّ dan حُزن yang kedua-duanya boleh diterjemahkan sebagai kesedihan. Akan tetapi apabila ianya disebut di dalam satu ayat, maka ia bermaksud mesti ada perbezaan di antara keduanya. Kita telah sebut tentang $\text{إذا}$ $\text{اجتماع تفريق}$ (apabila bergabung, ia berbeza) di dalam Ayat 84 sebelum ini. Jadi kita sekarang akan lihat apakah persamaan dan perbezaan antara keduanya.

Yang mula disebut adalah بَثّ, Kalimah بَثّ adalah daripada kata dasar ب ث ث yang bermaksud kesedihan yang berpanjangan. Ia asalnya bermaksud menyebarluaskan. Ini seperti digunakan di dalam Baqarah:164 فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ (lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta Dia biakkan padanya daripada berbagai-bagai jenis binatang). Ia merujuk kepada kesedihan yang terlalu besar dan tidak tertanggung seorang diri sampaikan seseorang yang sedih itu akan mengadu dan sebarkan kepada selain dirinya. Begitulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahan dengan kesedihan itu dan baginda perlu mengadu kepada Allah ‎ﷻ. Malah kalimah بَثّ juga bermaksud jenis kesedihan yang memakan diri. Ia juga bermaksud jenis kesedihan yang bertebaran, menerawang ke sana sini. Maknanya ini adalah jenis kesedihan yang berat.

Manakala حُزن daripada kata dasar ح ز ن dan daripada kata dasar ini juga merujuk kepada tanah yang keras, kasar, atau tinggi (berbanding dengan tanah yang rata dan lembut). Ia adalah imagery kepada seseorang yang sudah melalui banyak dugaan sampai jadi keras dan kasar. Namun begitu kalimah حُزن adalah kalimah yang selalu digunakan untuk kesedihan. Kalau dibandingkan dengan بَثّ, kalimah حُزن pula adalah kesedihan yang baru. Lagi satu, kalau dibandingkan dengan بَثّ, kesedihan jenis حُزن masih lagi boleh ditanggung seorang diri kerana kita telah katakan yang ia adalah jenis kesedihan yang selalu disebut. Ia kesedihan yang kita boleh simpan lagi dalam diri kita, boleh layan seorang diri sahaja. Jadi apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kedua-dua istilah, ia bermakna yang baginda mengadu kesedihan yang lama (kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dan kesedihan yang baru (kehilangan Bunyamin) hanya kepada Allah ‎ﷻ. Juga bermaksud baginda mengadu kesemua kesedihan yang baginda ada, kecil dan besar.

Mengagumkan apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak hanya menggunakan satu perkataan untuk kesedihannya. Baginda menggunakan dua perkataan yang berbeza ini: بَثّ dan حُزن. Satu lagi pendapat tentang perbezaan antara kedua kesedihan ini adalah:

• Huzn (حُزْن): Ini adalah kesedihan umum yang telah lama tersimpan di dalam hati.

• Bath (بَثّ): Ini adalah kesedihan yang jauh lebih spesifik dan berlapis. Ia mempunyai dua makna utama:

Pertama, kesedihan yang terlalu berat sehingga tidak dapat lagi ditahan dan akhirnya terluah keluar.

Kedua, ia juga merujuk kepada keresahan yang membuatkan fikiran bercelaru dan tidak keruan—seperti azab membayangkan senario terburuk yang mungkin menimpa orang yang kita sayangi.

Dengan berkata إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah sedang berkata, “Aku membawa kepada Allah kesedihan yang lama (kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dan kesedihan yang baru (kehilangan Bunyamin).” Sebelum ini telah disebut yang baginda menahan kesedihan baginda itu, bukan? Ayat 84: فَهُوَ كَظِيمٌ (dan dia adalah seorang yang menahan perasaannya) Namun sekarang baginda tidak dapat menahannya lagi dan ia telah terkeluar.

Ini bukan sekadar aduan; ia adalah satu perbualan yang sangat peribadi, intim, dan menyeluruh dengan Allah ‎ﷻ tentang setiap lapisan kesakitan yang baginda rasakan. “Aku mengambil kesakitan yang kurasakan dan kehilangan yang kurasakan, dan aku akan berbicara tentangnya dengan Allah… ini kedengaran jauh lebih indah daripada sekadar berkata ‘Aku mahu merungut kepada Allah’.” Dalam istilah yang kita lebih faham adalah baginda bermunajat kepada Allah ‎ﷻ.

 

Al-Qur’an sebagai cahaya yang menerangi

Di dalam surah ini kita banyak membincangkan bab psikologi dan sosial manusia. Di sini letaknya satu anjakan paradigma yang mampu mengubah cara kita mendekati masalah dalam dunia ini. Dalam dunia moden, kita sering melihat sesuatu daripada pelbagai “perspektif” seperti saintifik, psikologi, ekonomi, dan sebagainya. Katakan ada sesuatu isu, pakar sains akan memberi komen berdasarkan sains, pakar ekonomi akan memberi fakta ekonomi, pakar psikologi pula akan memberi pandangan dari sudut psikologi, sementara pakar politik pun akan sibuk memberi pandangannya juga (walaupun orang  malas nak dengar pandangan dia sebab bukan boleh pakai pun). Setiap perspektif ini, walaupun berguna, mempunyai had. Ia seperti melihat sebuah objek daripada satu sudut sahaja. Setiap orang ada kelebihan di dalam bidang masing-masing yang mereka boleh bantu, ingat lagi Ayat 76? 

وَفَوقَ ڪُلِّ ذِى عِلمٍ عَلِيمٌ
dan di atas tiap-tiap orang yang berpengetahuan itu ada lagi lebih mengetahui

Kadangkala ahli agama pun ada memberi pandangannya juga, bukan? Dia mungkin sebut ayat Al-Qur’an sebagai hujahnya akan tetapi Al-Qur’an tidak hadir untuk menjadi satu lagi perspektif yang terhad untuk diletakkan di samping perspektif-perspektif yang lain. Ia bukanlah “perspektif agama” semata-mata. Sebaliknya, Allah ‎ﷻ menggambarkannya sebagai Nur (cahaya). Fungsi cahaya bukanlah untuk menawarkan satu sudut pandangan sahaja yang terhad. Fungsi cahaya adalah untuk menyinari keseluruhan realiti supaya semua sudut pandangan menjadi jelas. Apabila kita membawa firman Allah ‎ﷻ ke dalam perbincangan tentang masalah kita, kita bukan sekadar menambah “satu lagi pendapat.” Sebaliknya, kita sedang menyalakan lampu di dalam bilik yang gelap. Ia tidak membuang perspektif saintifik, psikologi atau yang lain-lain, tetapi ia menyinarinya, membolehkan kita melihat kebenaran dengan lebih jelas dan lengkap. Ini kerana Al-Qur’an adalah kitab wahyu yang lengkap dengan segala-galanya. Kita membawa cahaya yang membolehkan kita memahami masalah kita, sama ada masalah emosi, keluarga, atau kewangan. Ia akan dikupas dengan kejelasan yang tidak dapat diberikan oleh mana-mana perspektif manusia yang terhad. Memang ada orang yang lebih pandai daripada kita dalam sesuatu bidang, namun siapakah yang lebih tahu semua bidang? Tentulah Allah ‎ﷻ! 

 

Mengadu hanya kepada Allah ‎ﷻ? 

Di dalam ayat ini kita belajar sunnah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengadu hanya kepada Allah ‎ﷻ. Tidaklah baginda merengek-rengek kepada manusia. Merengek dengan kebanyakan manusia pun tiada guna. Ada satu riwayat yang masyhur datang daripada kisah Ummu Aiman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا yang menangis selepas kewafatan Rasulullah ﷺ, dan beliau telah dinasihati:

عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه قَالَ: لَمَّا قُبِضَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَتْ أُمُّ أَيْمَنَ لِأَنَسٍ: «مَنْ بَثَّ لَمْ يَصْبِرْ»
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Ketika Nabi ﷺ wafat, Ummu Aiman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata kepada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Sesiapa yang mendedahkan (keluhannya), maka dia tidak sabar.” (Sebahagian riwayat lain menyebut kata-kata ini diucapkan oleh Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kepada Ummu Aiman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, tetapi intipatinya adalah sama.)

(Riwayat Ibnu Majah, No. 1587; dan Ahmad, No. 27003)

Syarah: Ummu Aiman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, yang merupakan pengasuh Nabi ﷺ dan sangat menyayangi Baginda, sedang mengingatkan Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (yang juga sangat menyayangi Nabi ﷺ) bahawa kesedihan yang terlampau sehingga mendorong kepada luahan yang berlebihan atau meratap secara tidak terkawal adalah tanda kurangnya kesabaran atau kurangnya penyerahan diri kepada takdir Allah ‎ﷻ. Ini adalah nasihat untuk mengamalkan $\text{كَظِيمٌ}$ (menahan diri) dan Tawakkal (berserah diri) seperti yang ditunjukkan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu mengadu kesedihan hanya kepada Allah ‎ﷻ, bukan meluahkannya secara berlebihan kepada manusia.

Maka ini mengajar kita supaya mengadu dengan Allah ﷻ. Yang ini banyak kita tidak buat sebaliknya kita banyak mengadu dengan manusia. Ini adalah kerana kita tidak berapa yakin dengan Allah ﷻ. Kita tidak  yakin Allah ﷻ mendengar keluhan hati kita kerana kita jauh daripada Allah ﷻ dan tidak kenal Allah ﷻ. Kita juga rasa manusia sahaja yang dapat membantu dengan lupa bahawa Allah ﷻ lebih layak membantu kita.

Akan tetapi jangan menolak terus pilihan untuk meminta bantuan daripada manusia. Seringkali, kita menyangka ayat ini adalah satu peraturan ketat yang melarang kita daripada berkongsi beban dengan orang lain. Kita diberitahu, “Cukup, serahkan segalanya kepada Allah,” seolah-olah meluahkan kesedihan kepada isteri, suami, atau kawan baik adalah satu perbuatan yang tercela dan yang kata begitu akan menyebut ayat ini sebagai dalil mereka. Ini adalah satu pemahaman yang kurang tepat.

Untuk membuktikannya, kita hanya perlu melihat kepada contoh terbaik, Nabi Muhammad ﷺ. Baginda lebih mengetahui ayat ini berbanding kita semua. Selepas Perjanjian Hudaibiyah yang sangat berat sebelah, Baginda memerintahkan para sahabat untuk menyembelih korban dan bercukur, kerana mereka telah tertahan dari meneruskan hajat mereka. Akan tetapi tiada seorang pun yang bergerak. Mereka terlalu kecewa dan terkejut dengan keputusan itu setelah mereka susah payah datang ke Mekah dari Madinah. Dalam keadaan yang sangat tertekan itu, adakah baginda hanya berdiam diri? Tidak. Baginda masuk ke dalam khemah dan meluahkan kekecewaan dan kesedihannya kepada isteri Baginda, Sayyidatina Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا. Maka tidak ada salahnya kalau kita mengadu kepada manusia terutama sekali kerana kita adalah makhluk yang secara fitrahnya memerlukan dan memberi kemesraan.

$\text{فَدَخَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، فَذَكَرَ لَهَا مَا لَقِيَ مِنَ النَّاسِ، فَقَالَتْ أُمُّ سَلَمَةَ: يَا نَبِيَّ اللّٰهِ، أَتُحِبُّ ذَلِكَ؟ اخْرُجْ ثُمَّ لَا تُكَلِّمْ أَحَدًا مِنْهُمْ كَلِمَةً حَتَّى تَنْحَرَ بُدْنَكَ، وَتَدْعُوَ حَالِقَكَ فَيَحْلِقَكَ، فَخَرَجَ فَلَمْ يُكَلِّمْ أَحَدًا مِنْهُمْ حَتَّى فَعَلَ ذَلِكَ، نَحَرَ بُدْنَهُ وَدَعَا حَالِقَهُ فَحَلَقَهُ، فَلَمَّا رَأَوْا ذَلِكَ قَامُوا فَنَحَرُوا، وَجَعَلَ بَعْضُهُمْ يَحْلِقُ بَعْضًا حَتَّى كَادُوا يَقْتُلُونَ بَعْضَهُمْ غَمًّا.}$“…Maka Nabi ﷺ masuk menemui Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا lalu Baginda menceritakan kepadanya apa yang Baginda hadapi daripada sikap para sahabat. Maka Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: ‘Wahai Nabi Allah, adakah engkau suka perkara itu (dilakukan oleh para sahabat)? Keluarlah, kemudian janganlah engkau berbicara dengan seorang pun dari mereka satu perkataan pun, sehingga engkau menyembelih korbanmu dan memanggil tukang cukurmu lalu dia mencukurmu.’ Maka Nabi ﷺ pun keluar dan tidak berbicara dengan seorang pun daripada mereka sehingga baginda melakukan perkara tersebut. Baginda menyembelih korban baginda dan memanggil tukang cukur baginda, lalu dia mencukur baginda. Apabila para sahabat melihat yang demikian itu, mereka pun bangun lalu menyembelih korban mereka. Sebahagian mereka mula mencukur sebahagian yang lain sehingga hampir-hampir mereka membunuh sesama sendiri kerana kesedihan (dan tekanan).”

(Petikan riwayat dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Syurūṭ, Bab Syarat dalam Jihad)

Sifat manusia memerlukan manusia yang lain juga. Kerana kita perlukan belaian kasih dan nasihat daripada manusia juga. Kalau kita tolak kehendak ini dan kata tidak dibenarkan mengadu kepada manusia, maka tentulah sukar untuk kita, bukan? Malah kita sudah perhatikan, para Nabi pun meminta nasihat dan pandangan daripada manusia juga kerana ini normal sahaja. Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dilantik sebagai Nabi, apakah permintaan pertama baginda? Allah ‎ﷻ mengulang kata-kata baginda di dalam Taha:29-31

وَٱجۡعَل لِّى وَزِيرًا مِّنۡ أَهۡلِى (٢٩) هَـٰرُونَ أَخِى (٣٠) ٱشۡدُدۡ بِهِۦۤ أَزۡرِى (٣١) وَأَشۡرِكۡهُ فِىٓ أَمۡرِى (٣٢)
Dan jadikanlah bagiku, seorang penyokong daripada keluargaku. (29) Iaitu Harun saudaraku; (30) Kuatkanlah dengan sokongannya, pendirianku, (31) Dan jadikanlah dia turut campur bertanggungjawab dalam urusanku, (32)

Allah ‎ﷻ memenuhi permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dan melantik juga Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Nabi sebagai pembantu kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidaklah Allah ‎ﷻ kata: “Hai Musa, tidakkah Aku cukup bagimu?” Kerana memang manusia memerlukan manusia lain sebagai bantuan dan tempat mengadu.

Jadi, bilakah ayat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja ini terpakai? Kuncinya terletak pada konteks. Situasi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat berbeza. Baginda dikelilingi oleh anak-anak yang menjadi punca kesakitannya. Sokongan tidak wujud daripada mereka dan orang sekeliling baginda.

Begitu juga dengan Sayyidatina Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا semasa peristiwa fitnah (al-Ifk) iaitu ketika beliau dituduh telah berzina. Walaupun dikelilingi oleh insan-insan terbaik seperti Rasulullah ﷺ dan ibu bapanya sendiri, beliau merasa sangat terpinggir dan tidak difahami sehinggalah beliau berpaling daripada mereka dan menyerahkan urusannya terus kepada Allah ‎ﷻ. Tiada manusia ketika itu yang boleh membersihkan nama beliau walaupun mereka itu orang yang hebat sekali pun kerana manusia tidak tahu perkara ghaib. Maka ketika itulah Ibu Kita itu berpaling dan hanya mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja! Kisah peristiwa ini panjang dan boleh dibaca di dalam Surah Nur. Yang menariknya, Saidatina Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menyebut petikan ayat daripada Surah Yusuf ini!

“Maka beliau (Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا) bertasyahhud (mengucapkan dua kalimah syahadah) kemudian berkata: ‘Adapun demi Allah, aku benar-benar tahu bahawa kamu telah mendengar cerita ini (tuduhan Ifk) sehingga ia menetap di dalam diri kamu dan kamu mempercayainya. Sekiranya aku katakan kepada kamu bahawa aku tidak melakukannya — padahal Allah tahu aku tidak melakukannya — kamu tidak akan mempercayai aku. Sekiranya aku mengakui sesuatu perkara — padahal Allah tahu aku tidak melakukannya — kamu pasti akan mempercayai aku. Demi Allah, aku tidak dapati perumpamaan untuk diriku dan kamu melainkan seperti apa yang dikatakan oleh bapa Yusuf (Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ):’ $$\text{’Maka (bagiku lebih baik) bersabar dengan kesabaran yang indah, dan Allah jualah yang dipohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu sifatkan itu. (Yusuf:18)’}$$

(Petikan riwayat Sahih al-Bukhari, Kitab al-Maghāzi, Bab Hadith al-Ifk)

Ini membawa kita kepada rumusannya. Ayat ini terpakai bukan apabila sistem sokongan anda “gagal”, tetapi apabila anda menyedari bahawa rintihan anda tidak akan dapat difahami oleh orang di sekeliling anda. Ia berlaku walaupun bersama insan yang terbaik, yang kerana keterbatasan manusiawi mereka, tidak mampu menyelami kedalaman kesakitan spesifik yang anda alami pada waktu itu. Ia adalah satu peringatan yang membebaskan: apabila semua pintu manusia terasa tertutup atau tidak mampu memahami, pintu Allah sentiasa terbuka luas untuk anda.

Dalam kes Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda sudah tahu yang anak-anaknya itu tidak akan dapat membantu pun. Mereka bukannya prihatin dengan kesedihan yang baginda alami. Kalau baginda mengadu kepada mereka pun, mereka akan balas dengan kata-kata yang menyakitkan hati baginda sahaja. Maka daripada mereka terus mendapat dosa, maka baginda mengelak daripada menyebabkan mereka terus di dalam dosa kerana baginda sayangkan mereka. Mengajar kita kalau ada sesuatu yang boleh menyebabkan orang kesayangan kita beroleh dosa, maka lebih baik kita elakkan daripada melakukan perkara itu.

Maka tidak ada salahnya kalau kita mengadu kepada orang yang kita percayai boleh membantu kita, memberi nasihat yang baik. Cuma kenalah pandai memilih siapa yang kita akan beritahu masalah kita. Ini kerana bukan semua orang boleh menjadi penasihat yang baik sebaliknya punahsihat sahaja. Kadanglah kita hendak minta nasihat tetapi dia marah kita balik!

 

وَأَعلَمُ مِنَ اللهِ ما لا تَعلَمونَ

dan aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

Ada beberapa pendapat tentang apakah maksud Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam petikan ini.

1. Baginda mengadu dengan Allah ‎ﷻ, kerana seperti mereka tidak kisah pun melakukan dosa dan tidak takut dengan Allah ‎ﷻ. Selamba sahaja mereka melakukan dosa terhadap ahli keluarga mereka sendiri. Ini kerana baginda tahu Allah ‎ﷻ boleh membuat apa sahaja. Mereka tidak tahu sepertimana baginda tahu. Ini adalah kerana mereka tidak yakin dengan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak ada hubungan sebegitu dengan Allah ﷻ kerana mereka sudah jauh daripada Allah ﷻ.

2. Ada juga pendapat yang mengatakan baginda telah diberitahu secara wahyu atau secara ilham yang anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu masih hidup. Ini tidaklah pelik kerana baginda sudah tahu akan mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda kecil, bukan? Ingat lagi kisah mimpi itu di awal surah? Lihat kembali ayat 4,

إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ يٰأَبَتِ إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ
(Ingatlah), ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku, sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari dan bulan; kulihat semuanya sujud kepadaku”.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu bahawa mimpi anaknya itu adalah tanda yang anaknya itu akan menjadi seorang Nabi dan mimpi seorang Nabi itu benar. Setakat hari itu, ta’bir mimpi itu belum lagi berlaku. Jadi baginda yakin yang mimpi itu akan terlaksana dan ini bermakna Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belum lagi wafat. Inilah yang anak-anaknya itu tidak tahu.

Namun sekiranya baginda sudah tahu yang baginda akan bertemu dengan anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kenapa sedih sangat? Kerana menunggu itu juga menyakitkan. Macam Nabi Muhammad ﷺ pun ada dijanjikan dengan kejayaan akan tetapi sementara menunggu kejayaan itu, tidakkah baginda diuji berkali-kali selama banyak tahun?

3. Satu lagi perkara yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu adalah anaknya Bunyamin tidak akan mencuri. Ini kerana baginda kenal anak baginda. Jadi baginda tidak percaya apa yang mereka katakan.

4. Baginda kenal Allah ‎ﷻ dan ada hubungan dengan Allah ‎ﷻ yang anak-anaknya itu tidak ada. Di sinilah letaknya rahsia di sebalik Sabr Jamil (Kesabaran yang Indah) yang kita telah bincangkan ada pada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum ini. Tindakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah contoh Sabr Jamil yang paling agung. Baginda tidak hanya menahan kesakitan. Baginda secara aktif mengambil kesakitan yang paling buruk yang disebabkan oleh manusia dan mengubahnya menjadi satu perbualan yang paling indah dan intim dengan Allah ﷻ.

Dalam hidup, ada dua jenis tangisan utama. Pertama, tangisan emosi kerana dunia dan manusia, yang seringkali menyakitkan. Kedua, tangisan spiritual di hadapan Allah ﷻ, yang bagi seorang mukmin adalah antara detik yang paling indah dan menenangkan. Ini seperti ketika membaca Al-Qur’an, sedang solat, sedang melihat keajaiban ciptaan Allah ﷻ, kita kadang-kadang tersentuh dan mengalir air mata kita, bukan? Waktu itulah waktu yang kita rasa paling dekat dengan Allah ﷻ, bukan? Kadang kita sudah pernah dapat, tetapi amat sukar untuk mendapatkannya semula. Siapa yang pernah dapat akan faham perasaan ini kerana ia kena rasa baru boleh tahu. Apa yang dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah mengubah yang pertama menjadi yang kedua.

Kita kadangkala menangis kalau dapat mengadu kepada orang yang kita sayang. Bayangkan seorang kanak-kanak kecil yang jatuh di taman permainan. Dia menangis sendirian dalam kesakitan. Kemudian, ibunya datang dan memeluknya. Kanak-kanak itu menangis sekali lagi, tetapi kali ini, tangisannya bukan lagi tangisan kesunyian, tetapi tangisan kelegaan di dalam dakapan yang selamat dan penuh kasih sayang. Kita ada orang yang kalau kita meluahkan kepadanya, kita akan rasa lega. Kita tidak buat dengan semua orang benda ini. Hanya orang tertentu sahaja yang kita rasa selesa dan kita tahu dia prihatin terhadap kita.

Dalam kes Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, baginda rasa selesa mengadu dan menangis di hadapan Allah ‎ﷻ. Inilah intipati sebenar Sabr Jamil. Ia bukan sekadar menahan diri, tetapi secara aktif mengubah emosi negatif menjadi satu bentuk ibadah. Ia adalah tentang menyalurkan segala-galanya kepada Allah ‎ﷻ dan mencari keindahan (jamal) serta kemanisan dalam kesabaran itu sendiri. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengubah sesuatu yang buruk (perbuatan anak-anaknya itu) kepada sesuatu yang indah, cantik (mengadu dan menangis kepada Allah ﷻ).

Jadi itulah perkara yang anak-anaknya tidak tahu (وَأَعلَمُ مِنَ اللهِ ما لا تَعلَمونَ) kerana mereka tidak mengalami pengalaman itu. Baginda ada hubungan dengan Allah ﷻ yang mereka tidak ada. Semoga kita juga mendapat pengalaman itu. Semoga kita yakin yang kita ada Allah ﷻ yang kita boleh mengadu dan berharap. Ini penting terutama sekali kepada orang yang tidak ada sesiapa yang membantu dan menyokong mereka. Ramai begitu, bukan? Mereka tidak ada sesiapa yang mereka boleh harapkan dan mereka menanggung sendiri kepayahan hidup mereka sendirian. Semoga Allah ﷻ bantu kita semua.

 

Kuiz Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks sumber.

1. Apakah makna asal perkataan الشَّكْوَىٰ (As-Syakwā) dari segi bahasa dan bagaimana ia berbeza daripada konotasi negatif “mengadu” dalam Bahasa Melayu?

2. Huraikan perbezaan utama antara kesedihan yang digambarkan oleh kalimah بَثّ (Bath) dan حُزن (Huzn) seperti yang dialami oleh Nabi Ya’qub.

3. Bagaimanakah doa Nabi Yunus dan Rasulullah SAW selepas peristiwa Taif menjadi contoh adab berdoa yang diajar dalam tafsir ini?

4. Jelaskan fungsi Al-Qur’an sebagai Nur (cahaya) dalam konteks perbincangan masalah moden dari pelbagai perspektif seperti sains dan psikologi.

5. Mengapakah Nabi Muhammad SAW meluahkan kesedihannya kepada isterinya, Ummu Salamah R.A., selepas Perjanjian Hudaibiyah, walaupun ayat ini menekankan untuk mengadu hanya kepada Allah?

6. Dalam konteks apakah prinsip “mengadu hanya kepada Allah” yang ditunjukkan oleh Nabi Ya’qub benar-benar terpakai? Berikan contoh daripada kisah Sayyidatina Aisyah R.A.

7. Sebutkan dua kemungkinan tafsiran bagi kenyataan Nabi Ya’qub: “dan aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

8. Apakah yang dimaksudkan dengan konsep Sabr Jamil (Kesabaran yang Indah) dan bagaimana Nabi Ya’qub menzahirkannya?

9. Apakah nasihat Ummu Aiman R.anha kepada Anas bin Malik R.A. selepas kewafatan Rasulullah SAW berkaitan kesabaran?

10. Bagaimanakah permohonan Nabi Musa A.S. untuk dibantu oleh saudaranya, Nabi Harun, menyokong hujah bahawa manusia secara fitrahnya memerlukan sokongan sesama manusia?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 85: Apakah reaksi dari anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

قَالُواْ تَٱللَّهِ تَفتَؤُاْ تَذڪُرُ يُوسُفَ حَتَّىٰ تَكُونَ حَرَضًا أَو تَكُونَ مِنَ ٱلهَـٰلِكِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “By Allāh, you will not cease remembering Joseph until you become fatally ill or become of those who perish.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Demi Allah, senantiasa kamu mengingati Yusuf, sehingga kamu mengidapkan penyakit yang berat atau termasuk orang-orang yang binasa”.

 

قالوا تَاللهِ

Mereka berkata: “Demi Allah,

Kita semua pernah melaluinya. Berlakunya pertengkaran keluarga di mana emosi memuncak dan kata-kata yang tidak sepatutnya terkeluar dari mulut. Kadangkala, kata-kata yang diluahkan dalam keadaan marah ini meninggalkan parut yang lebih dalam daripada yang kita sangka. Namun, pernahkah anda terfikir bahawa satu pertengkaran keluarga yang berlaku ribuan tahun dahulu, yang dirakam dengan teliti di dalam Al-Qur’an, sebenarnya menyimpan pengajaran psikologi dan rohani yang luar biasa relevan untuk kita hari ini? Mari kita selami sebuah perbualan dalam Surah Yusuf yang mendedahkan apa yang tersembunyi di sebalik kemarahan manusia. Perbualan anak beranak yang dirakamkan dengan teliti dalam Surah Yusuf, di mana kata-kata yang diluahkan oleh anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada bapa mereka mendedahkan beberapa lapisan pengajaran psikologi dan rohani yang mendalam.

Isu besar perbincangan ini adalah kerana kalimah تَاللَّهِ ini. Kalimah تَاللَّهِ ini dikeluarkan oleh anak-anaknya apabila mereka lihat keadaan bapa mereka begitu. Kalimah ini menunjukkan yang mereka terkejut dan kehairanan sangat (kerana kalimah تَاللهِ yang digunakan, bukan وَللهِ) dengan apa yang dialami oleh bapa mereka itu. Pada mereka, tidak patut Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jadi begitu kerana sudah lama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu hilang tetapi kenapa masih teringat lagi?

Sebenarnya kata-kata mereka ini boleh dianggap sebagai menjerit kepada bapa mereka kerana ada penggunaan kalimah تَاللَّهِ ini. Ia bukan sumpah yang biasa iaitu  وَللهِ. Perbuatan sebegini tidak patut mereka lakukan terhadap bapa, tambahan lagi baginda adalah seorang Nabi! Begitulah kadang-kadang kita perhatikan ada anak-anak yang kurang ajar dengan bapa mereka kerana tidak dapat menahan emosi. Ini amat menyedihkan kerana ibubapa telah membesarkan kita dan jasa mereka kepada kita terlalu banyak! Walaupun kadangkala kita tidak dilahirkan oleh ibubapa yang baik pun, kita tetap kena bercakap baik dengan mereka ini telah diwajibkan oleh Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam Isra’:23

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلوَٲلِدَينِ إِحسَـٰنًا‌ۚ إِمَّا يَبلُغَنَّ عِندَكَ ٱلڪِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَو كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلَا تَنہَرهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَولاً ڪَرِيمًا
Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.

Dengan ibubapa ingatlah yang kita kena amat berhalus dan berlembut dengan mereka. Kita kena berbakti kepada mereka dan menjadikan hati mereka gembira sentiasa. Amatlah rugi sekiranya kita menjaga perkara ini seperti disebut di dalam hadith,

$\text{عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «رَغِمَ أَنْفُ، ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ، ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ»، قِيلَ: مَنْ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: «مَنْ أَدْرَكَ وَالِدَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ، أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا، ثُمَّ لَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ»}$“Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: ‘Sungguh rugi (hina) orang itu, sungguh rugi orang itu, sungguh rugi orang itu!’ Ditanyakan: ‘Siapakah (yang rugi) wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab: ‘Sesiapa yang mendapati kedua ibu bapanya pada usia tua—salah seorang atau kedua-duanya—kemudian dia tidak masuk Syurga (kerana tidak berbakti kepada mereka).'”

(Riwayat Muslim)

Amat menyedihkan sekali apabila anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tergamak berlaku kurang ajar terhadap bapa mereka. Sedangkan baginda seorang Nabi yang tentunya menjaga mereka dengan baik dan banyak memberi nasihat yang kita sudah baca di dalam Surah ini. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah contoh bapa terbaik yang kita boleh jadikan panduan kita. Perhatikan bagaimana baginda sampai ke hujung hayat mengingatkan anaknya kepada agama seperti disebut di dalam Baqarah:133

أَم كُنتُم شُهَداءَ إِذ حَضَرَ يَعقوبَ المَوتُ إِذ قالَ لِبَنيهِ ما تَعبُدونَ مِن بَعدي
(Demikianlah wasiat Nabi Ya’qub, bukan sebagaimana yang kamu katakan itu wahai orang-orang Yahudi)! Kamu tiada hadir ketika Nabi Ya’qub hampir mati, ketika dia berkata kepada anak-anaknya: “Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati?”

Ini mengajar kita walaupun seorang bapa itu baik, anak-anaknya belum tentu lagi baik. Malah siapakah mereka ini? Adakah mereka Atheist? Kafir? Tidak! Mereka ini adalah Muslimin ketika itu dan Muslim pun tidak terlepas daripada melakukan kesalahan sebegini. Maka ini mengajar kita yang kita ini hendaklah sentiasa menjaga adab kita. Dengan mempelajari ayat ini, ia mengingatkan kita tentang akhlak kita dengan ibubapa kita. Jangan kita terikut-ikut dengan emosi. Janganlah pula disebabkan emosi, adab kita ke laut.

Walau bagaimanapun ada khilaf dalam hal ini. Ini adalah kerana kalimat yang mereka ucapkan itu juga boleh dibaca dengan nada yang lembut kerana mungkin mereka risaukan bapa mereka. Kalau kita perhatikan kata-kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Ayat 87 nanti, nampak seolah-olah baginda baik sahaja dengan mereka. Ayat ini bermula: يَـٰبَنِىَّ ٱذهَبُواْ فَتَحَسَّسُواْ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ (Hai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya). Kalaulah mereka menjerit kepada baginda di dalam Ayat 85 ini, tentu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bercakap begitu. Baginda cakap begitu kerana nampak yang anak-anaknya prihatin terhadap kesihatan baginda dan boleh dibawa berbincang.

Oleh itu pada zahirnya, kata-kata abang-abang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada bapa mereka boleh dibaca sebagai luahan kebimbangan. Pandangan yang popular menafsirkannya seolah-olah mereka berkata, “Bapa, demi Allah, jika bapa terus-menerus mengingati Yusuf, bapa akan jatuh sakit teruk atau meninggal dunia.” Ia kedengaran seperti nasihat anak-anak yang prihatin, yang tidak sanggup melihat bapa mereka terus merana. Jadi di antara dua pendapat ini, yang manakah lebih kuat?

Akan tetapi apabila kita membaca balasan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka di dalam Ayat 86 nanti, kita terasa pula yang baginda sedang membalas kata-kata mereka dengan menjelaskan kenapa baginda menyendiri dan bersedih dengan kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ayat 86 bermula: قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ (Ya’qub menjawab: “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku). Iaitu setelah anak-anak mempersoalkan bapa mereka, baginda beri jawapan sebegitu. Ini memberi isyarat yang kata-kata mereka sebelum itu terhadap baginda adalah keras dan kerana itulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jawab sebegitu.

Oleh itu jika kita meneliti lebih dalam, satu tafsiran yang lebih jelas dan lebih selari dengan konteks keseluruhan kisah ini sudah muncul: ia adalah satu ledakan kemarahan. Setelah bertahun-tahun, rasa cemburu mereka terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak pernah padam kini kembali membuak-buak apabila bapa mereka menyebut namanya lagi. Tafsiran ini disokong kuat oleh penggunaan sumpah تَاللَّهِ (Demi Allah). Ia bukanlah sekadar sumpah biasa, tetapi satu bentuk sumpah yang jarang digunakan dalam Bahasa Arab yang menandakan emosi yang meluap-luap—seolah-olah gigi sedang diketap dan penumbuk digenggam erat. Kemarahan mereka terhadap cinta bapa mereka kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang masih utuh akhirnya meletus.

Satu contoh penggunaan تَاللهِ di dalam Al-Qur’an adalah kata-kata Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Anbiya’:57 iaitu sebelum baginda menghancurkan berhala kaum baginda. Maknanya baginda waktu itu sungguh-sungguh hendak melakukannya.

وَتَاللهِ لَأَكيدَنَّ أَصنٰمَكُم بَعدَ أَن تُوَلّوا مُدبِرينَ
Demi Allah, sesungguhnya aku akan melakukan rancangan terhadap berhala-berhalamu sesudah kamu pergi meninggalkannya.

Nota: perlu diingat yang mereka tidaklah secara verbal menggunakan kalimah تَاللهِ pula kerana mereka bukannya orang Arab. Sekarang Allah ‎ﷻ yang menterjemahkan kata-kata dan emosi mereka itu ke dalam Bahasa Arab untuk kita faham.

Terdapat satu ironi yang menusuk kalbu dalam ayat ini. Abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memulakan serangan lisan mereka dengan nama Allah (تَاللَّهِ), tetapi hati mereka pada ketika itu dipenuhi dengan kemarahan, cemburu, dan kebencian. Zikir dan ingatan kepada Allah ﷻ sepatutnya menjadi penawar yang menenangkan hati. Ini Allah ﷻ telah beritahu dalam Ra’d:28

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Namun bagi mereka, ia menjadi alat untuk meluahkan kemarahan. Begitulah nama Allah kadangkala digunakan dengan cara yang salah. Ini adalah cerminan jelas tentang hubungan yang terputus antara lidah (ucapan) dan hati (iman). Seseorang itu boleh sahaja menyebut nama Allah, tetapi jika hatinya masih bergelora dengan perasaan negatif, ia menunjukkan ada sesuatu yang tidak kena dengan cara dia mengingati Tuhannya. Bagi mereka, perasaan negatif yang dicetuskan oleh rasa bersalah telah mengatasi kebenaran rohani yang sepatutnya berakar dalam diri mereka.

Sebutan nama Allah itu hanya di bibir sahaja bagi mereka. Mereka tidak faham pun apa yang mereka katakan itu dan kerana itu ia tidak sampai ke hati mereka. Malah kita pun mungkin begitu juga. Ini terjadi jikalau kita pun tidak faham pun zikir yang kita lafazkan itu. Ramai yang pandai sebut sahaja berkali-kali. Sebagai contoh, Tasbih Subhanallah itu sebenarnya bermaksud menolak syirik, akan tetapi berapa ramai yang bertasbih tetapi di dalam masa yang sama buat benda syirik seperti meminta kepada selain Allah ﷻ?

Banyak perkara yang kita dapat belajar daripada kisah dalam Surah Yusuf ini. Malah bukan sahaja daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi daripada perbuatan buruk abang-abangnya itu juga, bukan? Bukankah Allah ﷻ telah beritahu dari awal-awal lagi yang banyak kita boleh daripada mereka? Lihat kembali Ayat 7,

لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ لِّلسَّآٮِٕلِينَ
Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah) pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya bagi orang-orang yang bertanya.

Kita belajar daripada perbuatan buruk orang supaya kita tidak melakukan perkara yang sama. Kita belajar kenapa mereka jadi begitu supaya kita pun tidaklah terjerumus sama seperti mereka. Maka kerana itu Allah ‎ﷻ sampaikan satu ayat penuh tentang kata-kata mereka ini supaya kita belajar sesuatu. Surah Yusuf ini adalah surah yang mengandungi penceritaan yang terbaik dan sekarang Allah ‎ﷻ telah memilih untuk memasukkan kata-kata mereka (dan tidak masuk banyak lagi hal lain) menunjukkan terdapat pengajaran penting di dalam ayat ini. Dalam kita membaca ayat ini, kita mungkin termasuk di dalam salah satu karektor  yang disebut: sama ada kita yang kena atau kita yang mengenakan kepada orang lain! Maka ada pengajaran yang boleh diambil untuk mengubah diri kita.

 

تَفتَؤُاْ تَذڪُرُ يُوسُفَ 

“tidak berhenti kamu mengingati Yusuf, 

Kalimah تَفتَأُ jarang digunakan. Ia daripada kata dasar ف ت ا dan hanya ada di dalam ayat ini sahaja. Ia bermaksud berhenti; lupa; pecah; tahan. Sepatutnya kalimat لا ditambah menjadi لا تَفتَؤُاْ akan tetapi diringkaskan menjadi تَفتَؤُاْ sahaja di sini. Penggunaan kalimah yang jarang digunakan menunjukkan mereka sangat terkejut yang bapa mereka masih tidak berhenti lagi daripada mengingati dan merindui anaknya Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu (Ha? tidak berhenti ingat lagi?) walaupun setelah sekian lama masa berlalu yang lama. Jadi kejutan mereka itu ditunjukkan di dalam ayat ini dengan penggunaan kalimah yang jarang digunakan.

Mereka nampaknya marah dengan bapa mereka kerana setelah sekian lama, masih lagi ingat (تَذڪُرُ) kepada anak kesayangannya itu. Maknanya usaha mereka dahulu supaya cinta bapa mereka tertumpah kepada mereka tidak menjadi. Ingat apa kata mereka dahulu di dalam Ayat 9?

ٱقتُلُواْ يُوسُفَ أَوِ ٱطرَحُوهُ أَرضًا يَخلُ لَكُم وَجهُ أَبِيكُم
Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia ke suatu daerah (yang tidak dikenal) supaya perhatian bapamu tertumpah kepadamu sahaja

Mereka ini salah faham dengan cinta. Mereka mahukan bapa mereka membahagikan sayang mereka kepada mereka sahaja. Seolah-olah mereka anggap cinta itu umpama kepingan pizza pula. Kalau diambil satu keping, sudah kurang pula. Sedangkan cinta itu tidak ada batasan. Boleh sahaja seseorang itu mencintai lebih daripada seorang.

 

حَتَّىٰ تَكُونَ حَرَضًا

sehingga engkau menghidap penyakit yang berat 

Kalimah حَرَضًا daripada kata dasar $\text{ح ر ض}$ yang merujuk kepada keadaan yang hampir musnah, kerosakan, atau hampir mati akibat penyakit yang teruk, kesedihan, atau keletihan. Jadi حَرَضًا bermaksud sakit sampai hampir mati. Nak kata hidup, tidak; nak kata mati pun belum lagi. Atau ia jenis penyakit teruk yang boleh membawa kematian jika dibiarkan. Para ahli tafsir menjelaskan $\text{حَرَضًا}$ dalam konteks Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan makna yang berbeza-beza tetapi saling berkaitan:

• • Penyakit Parah: Keadaan sakit yang melampau sehingga merosakkan badan dan mendekatkan kepada kematian.
  • Kelemahan dan Keruntuhan: Kelemahan fizikal dan mental yang ekstrem akibat kesedihan yang tidak kunjung reda.
  • Kehancuran Akal: Ada juga yang menafsirkan ia sebagai kehancuran akal atau hilang kewarasan akibat tekanan emosi yang melampau (walaupun ini tafsiran minoriti, tetapi ia menunjukkan betapa parahnya keadaan yang dirujuk).

Maknanya ia adalah jenis penyakit yang berasal daripada mental dan emosi yang sudah lemah. Jadi anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata kepada baginda, ‘Kalau macam ini, bapa akan jadi sakit tenat nanti yang boleh membawa kepada mati’. Di dalam masa yang sama mereka hendak mengatakan kesalahan baginda yang terlalu sangat ikut emosi. Mereka marah pula bapa mereka. Sedangkan merekalah penyebab bapa mereka susah hati dan boleh sampai sakit itu, bukan? Namun lihatlah sikap mereka ini, bukannya hendak meredakan kesusahan bapa mereka itu, malah siap mereka marah lagi! Kadang-kadang kita lihat ada anak-anak yang bapa mereka jatuh sakit. Mereka bukannya menolong bapa mereka menghadapi kesakitan itu, tetapi sebaliknya mereka marah bapa mereka kerana buat itu dan ini!

Akan tetapi bukankah sebelum ini telah disebut yang baginda seorang yang sabar? Sakit dan keletihan fizikal yang dialami baginda ($\text{حَرَضًا}$) adalah kesan semulajadi yang ditanggung oleh tubuh kerana baginda terpaksa menekan kesedihan yang amat mendalam itu di dalam hati selama bertahun-tahun demi menjaga kesabaran dan tidak mengeluh. Kesimpulannya, kesedihan yang melampau sehingga menjejaskan kesihatan fizikal adalah bukti besarnya ujian yang ditanggung oleh baginda, dan bukan tanda kurangnya kesabaran. Sebaliknya, kemampuan baginda menanggung penderitaan sebegitu lama tanpa mengeluh kepada manusia adalah bukti kesabaran yang paling mulia (Ṣabrun Jamīl).

 

أَو تَكُونَ مِنَ ٱلهَـٰلِكِينَ

atau termasuk orang-orang yang binasa”.

Kalimah الهالِكينَ bermaksud mati dengan cara susah, dengan tragis. Mereka kata kalau berterusan, bapa akan mati kalau begini dan mati pun jenis yang teruk.

Adakah kita pelik kesedihan sampai boleh membawa mati? Apakah tidak kita baca bagaimana Nabi Muhammad ﷺ sendiri boleh rasa tertekan dan sedih sampai Allah ‎ﷻ kata baginda boleh mati kerananya seperti disebut di dalam Kahf:6?

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا
Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Begitulah kata-kata abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang seakan-akan marah benar dengan bapa mereka. Namun, kemarahan yang meluap-luap ini bukanlah sekadar luahan rasa jengkel. Secara psikologi, apa yang kita saksikan ialah satu contoh klasik mekanisme pertahanan diri. Kemarahan mereka adalah topeng yang menyembunyikan sesuatu yang jauh lebih dalam: rasa bersalah yang tidak tertanggung dan ketakutan untuk berhadapan dengannya. Mereka tidak sanggup menghadapi betapa dahsyatnya perbuatan kejam mereka terhadap Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ puluhan tahun dahulu kerana jika mereka berhenti seketika dan memikirkannya, mereka mungkin akan mengalami kehancuran jiwa. Ketakutan inilah yang menghalang mereka daripada bertaubat.

Apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut nama Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia seperti cermin yang memantulkan kembali dosa besar mereka. Daripada insaf, mereka memilih untuk ‘membalikkan skrip’. Mereka mengambil langkah menyerang bapa mereka, seolah-olah bapalah yang bersalah kerana membuat mereka berasa tidak selesa. Dinamika ini menukar status mereka daripada pelaku jenayah kepada mangsa keadaan. Ia umpama seorang pencuri yang ditangkap menjerit kepada polis, “Kenapa kamu tangkap saya?”. Dosa yang telah mereka lakukan seolah-olah terpadam, dan mereka telah meyakinkan diri bahawa kini merekalah mangsanya. Mereka menjadi mangsa hanya kerana nama Yusuf disebut.” Ini apa yang budak-budak sekarang pun pandai sebut: ‘play victim’. 

Salah satu pengajaran paling mengejutkan ialah hakikat bahawa Allah ‎ﷻ memilih untuk merakam perbualan peribadi yang penuh emosi ini di dalam Al-Qur’an, sebuah kitab suci yang akan dibaca sehingga Hari Kiamat. Fikirkan sejenak, ia hanyalah sebuah pertengkaran dalam sebuah rumah, tanpa saksi, tanpa kamera, tanpa sebarang rakaman. Namun, di sisi Allah ‎ﷻ, ia adalah sebuah peristiwa yang amat penting. Ini menunjukkan betapa beratnya timbangan kata-kata kita. Allah ‎ﷻ menganggap kata-kata kesat yang diluahkan kepada seorang bapa yang sedang bersedih itu sebagai satu jenayah yang perlu dijadikan pengajaran abadi untuk seluruh umat manusia hingga ke akhir zaman. Perkara yang mungkin kita anggap remeh atau “biasalah hal dalam keluarga” boleh jadi merupakan satu kesalahan yang amat besar di sisi-Nya. Allah ‎ﷻ memutuskan yang ini adalah satu jenayah yang perlu disebut untuk menjadi pengajaran kepada kita semua. Ini mengajar kita bahawa kadangkala, kata-kata adalah jenayah yang sangat serius, yang berlaku tanpa sebarang hukuman di dunia. Pengajaran bahawa ada perkara yang kita sangka remeh, tetapi ia sama sekali tidak remeh. Maka ia mengajar kita supaya berhati-hati dengan apa yang keluar dari mulut kita ini. 

Pernah Rasulullah ﷺ mengajar Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Setelah baginda menerangkan rukun Islam, baginda bersabda:

Kuiz Jawapan Pendek

Jawab soalan-soalan berikut dalam dua hingga tiga ayat, berdasarkan maklumat daripada teks tafsir yang diberikan.

1. Apakah kepentingan penggunaan kalimah تَاللَّهِ oleh anak-anak Nabi Ya’qub apabila bercakap dengan bapa mereka?

2. Nyatakan dua tafsiran yang berbeza mengenai nada dan niat di sebalik kata-kata anak-anak Nabi Ya’qub dalam ayat ini.

3. Menurut teks, tafsiran manakah yang lebih kuat—kemarahan atau kebimbangan—dan apakah bukti yang menyokongnya?

4. Terangkan konsep “mekanisme pertahanan diri” seperti yang diaplikasikan kepada abang-abang Nabi Yusuf dalam situasi ini.

5. Apakah pengajaran utama mengenai adab terhadap ibu bapa yang ditekankan dalam tafsir ini, dengan merujuk kepada Surah al-Isra’ ayat 23?

6. Apakah maksud perkataan حَرَضًا dan bagaimana ia menggambarkan keadaan Nabi Ya’qub?

7. Bagaimanakah teks tafsir ini menjelaskan percanggahan antara sebutan nama Allah di bibir abang-abang Yusuf dan keadaan hati mereka yang dipenuhi kemarahan?

8. Mengapakah Allah memilih untuk merakamkan perbualan keluarga yang peribadi ini di dalam Al-Qur’an, dan apakah pengajaran besar di sebaliknya?

9. Bagaimanakah penderitaan fizikal Nabi Ya’qub yang hampir membawa penyakit berat dilihat sebagai bukti kesabaran yang mulia (Ṣabrun Jamīl) dan bukan tanda kelemahan?

10. Apakah matlamat asal abang-abang Nabi Yusuf apabila mereka membuangnya, dan bagaimana ingatan berterusan Nabi Ya’qub terhadap Yusuf menunjukkan kegagalan rancangan mereka?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi
تَاللَّهِ	Bentuk sumpah dalam Bahasa Arab yang jarang digunakan dan menandakan emosi yang meluap-luap, seperti kejutan atau kemarahan yang amat sangat. Ia lebih kuat daripada sumpah biasa (وَللهِ).
تَفتَؤُاْ	Kalimah yang jarang digunakan bermaksud “berhenti”, “lupa”, atau “menahan”. Penggunaannya dalam ayat ini menunjukkan betapa terkejutnya anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana bapa mereka masih tidak berhenti mengingati Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
حَرَضًا	Satu keadaan yang hampir musnah, kerosakan, atau hampir mati akibat penyakit yang teruk, kesedihan, atau keletihan yang melampau. Ia merujuk kepada penyakit yang berpunca daripada tekanan mental dan emosi yang boleh membawa maut.
ٱلهَـٰلِكِينَ (الهالِكينَ)	Orang-orang yang binasa atau mati, khususnya dengan cara yang susah atau tragis.
Mekanisme Pertahanan Diri	Konsep psikologi di mana kemarahan seseorang menjadi topeng untuk menyembunyikan perasaan yang lebih dalam dan tidak tertanggung, seperti rasa bersalah dan ketakutan.
Play Victim	Satu keadaan di mana pelaku jenayah atau kesalahan memposisikan diri mereka sebagai mangsa untuk mengelak daripada rasa bersalah dan tanggungjawab atas perbuatan mereka.
Ṣabrun Jamīl	Kesabaran yang paling mulia. Ia merujuk kepada kemampuan seseorang untuk menanggung penderitaan yang amat besar untuk tempoh yang lama tanpa mengeluh kepada manusia.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 84:

 وَتَوَلَّىٰ عَنهُم وَقَالَ يَـٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ وَٱبيَضَّت عَينَاهُ مِنَ ٱلحُزنِ فَهُوَ كَظِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he turned away from them and said, “Oh, my sorrow over Joseph,” and his eyes became white¹ from grief, for he was [of that] a suppressor.²

• i.e., he lost his sight.
• He did not express the extent of his grief or his anger at what he suspected his sons had done but was patient, depending only upon Allāh for help.

(MALAY)

Dan Ya’qub berpaling daripada mereka (anak-anaknya) seraya berkata: “Aduhai duka citaku terhadap Yusuf”, dan kedua matanya menjadi putih kerana kesedihan dan dia adalah seorang yang menahan perasaannya (marah terhadap anak-anaknya).

 

وَتَوَلّىٰ عَنهُم

Dan Ya’qub berpaling daripada mereka

Baginda berpaling sebab malas hendak menhadap dan bercakap dengan mereka lagi. Merekalah punca kesedihan baginda ini. Baginda juga hendak menyendiri untuk bersedih sendirian dan mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini mengajar sunnah iaitu kalau bersedih, kita bersedihlah sendiri. Tidak perlu pun ajak orang lain bersedih sekali dengan kita. Tidak salah kalau kita mengasingkan diri daripada orang yang menyakiti kita. Imam Razi رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi ke bilik lain dan meninggalkan anak-anaknya itu.

Apabila Allah ﷻ sebut perbuatan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpaling daripada mereka, maka tentu ada pengajaran kepada kita untuk kita fikirkan. Kepentingan mengasingkan diri daripada orang yang menyakiti kita, seperti yang ditunjukkan oleh tindakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah tindakan yang sangat penting untuk kesejahteraan emosi dan rohani. Berikut adalah kepentingan utama mengasingkan diri (berpaling) daripada sumber kesakitan:

 

1. Untuk Mengelola Kesedihan dan Emosi Negatif (Menenangkan Diri)

Mengasingkan diri memberi ruang bagi individu untuk memproses kesedihan ($\text{الْحُزْنِ}$) tanpa gangguan atau tekanan daripada pihak yang menyakiti. Ini adalah tindakan menahan emosi ($\text{كَظِيمٌ}$), di mana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk tidak melampiaskan amarah atau kekecewaannya secara langsung kepada anak-anaknya. Mengasingkan diri mencegah peningkatan konflik.

 

2. Menjaga Martabat dan Kehormatan

Dengan berpaling, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjaga martabatnya sebagai seorang bapa dan Nabi. Ia menghindari pertengkaran yang tidak bermanfaat dengan anak-anaknya yang telah melakukan kesalahan besar. Ini menunjukkan bahawa kadangkala, menjauh adalah cara terbaik untuk memelihara kehormatan diri daripada terlibat dalam perdebatan sia-sia yang merosakkan. Dengan mereka bukannya boleh bawa berbincang.

 

3. Mencari Kekuatan daripada Allah ‎ﷻ

Tindakan berpaling dan mengasingkan diri sering kali digunakan sebagai kesempatan untuk bermunajat dan bersandar sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ (Tawakkal). Daripada mencari penyelesaian atau simpati daripada pihak yang menyakiti, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk mengarahkan fokus kesedihannya kepada Allah ﷻ, sebagaimana yang terungkap dalam ayat-ayat berikutnya (Ayat 86): قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ (Sesungguhnya hanya kepada Allahlah aku adukan kesusahan dan kesedihanku).

 

4. Mencegah Kerosakan Hubungan Lebih Lanjut

Mengasingkan diri memberi waktu kepada kedua belah pihak untuk merenung dan menenangkan diri. Tindakan ini mencegah kata-kata atau tindakan yang mungkin diucapkan dalam keadaan emosi tinggi, yang akan memperburuk dan merosakkan hubungan keluarga secara kekal. Hubungan kekeluargaan (silaturrahim) perlu dijaga. Apa-apa pun terjadi, mereka tetap ahli keluarga. Sememangnya kebiasaan perbuatan ahli keluargalah yang lebih menyakitkan daripada perbuatan orang luar.

 

5. Ruang untuk Penyembuhan (Healing)

Dalam banyak keadaan, individu perlu menjauh daripada sumber trauma untuk memulakan proses penyembuhan psikologi dan emosi. Ini membolehkan mangsa memulihkan kekuatan dalaman dan mencari ketenangan sebelum berinteraksi semula, jika perlu.

Oleh itu secara ringkas, mengasingkan diri daripada sumber kesakitan bukan tanda kelemahan, melainkan tindakan hikmah, pengendalian diri, dan perlindungan rohani untuk mengelola emosi dan mengembalikan kekuatan diri dengan bersandar kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَقَالَ يَـٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ

seraya berkata: “Aduhai duka citaku terhadap Yusuf”, 

Bersabar bukanlah tidak ada perasaan. Yang tidak ada perasaan hanya lembu sahaja. Manusia yang normal dan tambahan pula orang yang prihatin dan berhati lembut akan mudah terasa. Di sini kita boleh lihat kesedihannya yang amat tinggi kerana kehilangan anak-anaknya sampaikan baginda mengucapkan betapa sedihnya baginda. Baginda menggunakan kalimah ini kerana lafaz istirja’ (inna lillahi wa inna ilahi Roojioon) tidak diberikan kepada baginda dan umat baginda (hanya kepada umat Islam sahaja). Oleh itu baginda duduk bersendirian dan menangis dan mengeluh lagi. Bagi kita, kalau ada musibah, maka hendaklah kita mengucapkan istirja’ seperti diajar dalam Baqarah:155-156

وَلَنَبۡلُوَنَّكُم بِشَىۡءٍ مِّنَ ٱلۡخَوۡفِ وَٱلۡجُوعِ وَنَقۡصٍ۬ مِّنَ ٱلۡأَمۡوٰلِ وَٱلۡأَنفُسِ وَٱلثَّمَرٰتِ‌ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ (١٥٥) ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَـٰبَتۡهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوٓاْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٲجِعُونَ (١٥٦)
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (155) (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. (156)

Bagaimanakah cara ucapannya? Ini disebut di dalam sebuah hadith,

Diriwayatkan daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, isteri Nabi Muhammad ﷺ, beliau berkata:

Namun lihatlah yang baginda mengeluh tentang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (padahal Bunyamin yang telah ditangkap pada kali ini). Ini adalah kerana kehilangan Bunyamin telah mengingatkan baginda dengan trauma penderitaan lama (kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Kita dapat tahu yang baginda paling sayang adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya, Bunyamin hanyalah sebagai galang ganti sahaja setelah ketiadaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Atau menurut Ibn Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ, bukanlah baginda tidak bersedih dengan kehilangan dua lagi anaknya itu, akan tetapi surah ini tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahajalah yang  disebut. Namun perhatikan frasa ini sangat indah sekali dari segi bahasa. Kalimah أَسَفَىٰ dan يُوسُفَ ada bunyi yang seakan sama. Ia mempunyai rima yang sama. Ini adalah salah satu kelebihan Al-Qur’an yang menyebabkan ia sangat indah dibaca. Bagi mereka yang bergelar penyajak, mereka akan cuba untuk menggubah sajak supaya berbunyi indah. Namun masalahnya kalau hendak mendapatkan bunyi indah, maksud tidak sesuai pula. Sebaliknya Al-Qur’an ini sudahlah bunyinya indah, malah maksudnya pun bertepatan! Di dalam ayat ini, apa yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menyebabkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kesedihan dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri telah mengalami kesedihan yang banyak di awal hidup baginda.

Tambahan pula, walaupun Bunyamin dan abang tuanya itu tertinggal di Mesir, ia tidaklah sama dengan kesukaran dan dugaan yang telah dihadapi oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka baru sahaja terkena musibah sedangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikenakan musibah sejak kecil lagi, maknanya sudah lebih kurang 40 tahun dalam musibah. Mereka berdua terkena musibah ketika sudah dewasa sedangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika masih kecil lagi. Tambahan pula Bunyamin dan abangnya sudah tahu keberadaan mereka itu di Mesir dan boleh kalau hendak cari mereka, sedangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ entah di mana baginda berada.

Dari sudut psikologi pula, ini ada yang kita namakan sebagai “Trigger” yang bermaksud Pemicu atau Stimulus. Ia adalah apa sahaja (bunyi, bau, pandangan, tempat, perkataan, atau perasaan) yang secara tiba-tiba membangkitkan kembali ingatan, emosi, dan reaksi fizikal yang berkaitan dengan peristiwa traumatik yang dialami seseorang di masa lalu. Isu yang terjadi kepada Bunyamin dan abang tua itu telah menjadi pemicu yang mengingatkan kembali Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada peristiwa kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berlaku bertahun-tahun yang lalu. Sampaikan ia kembali segar kepada ingatan baginda dan kerana itulah baginda sebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bukanlah baginda tidak sedih dengan kehilangan Bunyamin dan abang lagi seorang itu pula.

Trigger bukanlah sekadar ‘mengingatkan’ seseorang. Apabila seseorang yang mengalami trauma (seperti Post-Traumatic Stress Disorder – PTSD) menghadapi trigger, sistem saraf mereka bereaksi seolah-olah peristiwa traumatik itu sedang berlaku semula pada masa sekarang. Ini disebut sebagai “Flashback” atau “Re-experiencing”. Bahagian otak yang menguruskan emosi (Amigdala) dan ingatan lama mengaktifkan respons kecemasan (respon lawan, lari, atau beku – fight, flight, or freeze) secara automatik, walaupun individu tersebut berada dalam keadaan selamat secara fizikal.

Ini menjelaskan apa yang terjadi kepada orang yang pernah mengalami trauma di masa lampau. Dia mungkin nampak normal sekarang, akan tetapi dia terbuka kepada memori peristiwa lama kalau trigger berlaku. Trigger ini boleh jadi pelbagai:

1. Sensori (Bau/Suara). Contohnya bau minyak wangi tertentu; Bunyi siren ambulans; Bunyi pintu dihempas kuat.

2. Visual (Penglihatan). Ini seperti melihat seseorang yang berpakaian sama seperti pelaku trauma; Melihat objek yang sama tempat kejadian.

3. Emosi Dalaman. Ini apabila orang yang ada trauma itu merasa diabaikan atau ditinggalkan; Merasa tidak berdaya; Perasaan bersalah yang mendalam.

4. Situasi/Tempat. Contohnya apabila mereka berada dalam keadaan sesak; Berada di tempat gelap; Kembali ke lokasi kejadian trauma.

5. Masa. Contohnya apabila datang ulang tahun peristiwa traumatik; Masa tertentu dalam sehari (contoh: senja).

Apabila kita tahu perkara ini, maka hendaklah kita melakukan sesuatu. Orang yang mengalami trauma jangan dibiarkan sahaja tanpa bantuan. Mereka hendaklah belajar memahami apa yang terjadi supaya mereka tidaklah rasa lemah sangat. Mereka kena tahu yang ini adalah perkara normal dalam diri manusia. Kena dapatkan bantuan pakar untuk menangani perkara ini kerana mungkin diri sendiri tidak cukup ilmu untuk menguruskannya. Ia bukanlah sesuatu yang kita perlu terus berada dalam hidup kita kerana kita hendaklah produktif dalam hidup ini dan tidak disabotaj oleh emosi keterlaluan kita.

Kalimah أَسَفىٰ (kesedihanku) digunakan apabila ada perasaan sedih dan marah sekali bercampur baur, dan rasa kelemahan kerana tidak dapat untuk mengubah apa yang telah berlaku. Sekiranya perkara itu masih lagi ada harap untuk boleh ubah lagi, digunakan kalimah غضب (marah). Nanti sebentar lagi kita akan bandingkan dengan الحُزنِ pula.

Cuba perhatikan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah أَسَفىٰ dan bukan أَسَفِى. Seandainya sesuatu itu kepunyaan kita, selalunya ditambah ي sebagai Yā’ al-Mutakallim ($\text{ياء المتكلم}$). Contohnya pen saya kita akan tulis كلامى. Akan tetapi kalimah أَسَفىٰ lain pula. Ini adalah kerana ia di dalam bentuk mubalaghah (bersangatan). Maknanya baginda sedih teramat sangat, bukan sedih biasa.

Perhatikan pula Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata يَـٰٓأَسَفَىٰ menggunakan harf nida’ (panggilan) kepada seseorang sedangkan kesedihan adalah abstrak dan bukannya orang atau lembaga. Akan tetapi apabila digunakan di dalam bentuk panggilan, seolah-olah kesedihan itu besar sangat sampai menjadi lembaga. Iaitu lembaga yang dulu datang ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hilang dahulu datang kembali menghantui baginda kembali.

Ada pendapat yang mengatakan kata dasar yang sama bagi kalimah أَسَفىٰ dan يوسُفَ iaitu ا س ف yang bermaksud rasa dukacita, kesedihan, atau penyesalan yang mendalam. Namun nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini asalnya daripada Bani Israil dalam bahasa Ibrani. Ini pun ada pandangan juga kerana ada dua kemungkinan kata dasar bagi nama baginda dalam bahasa Ibrani.

• Akar 1: “Yāsef” (יָסַף)

  • Makna: Menambah, menambah lagi. (Inilah makna yang paling dominan).
  • Konteks: Rahmah (ibunda Yusuf) berkata, “Semoga Yahweh menambah bagiku seorang anak lelaki lagi.”

• Akar 2: “Asaf” (אָסַף)

  • Makna: Mengambil kembali, menghilangkan, menarik.

  • Konteks: Rahmah juga berkata, “Allah telah menghilangkan (menarik kembali) dukacitaku.” Ini yang berkait dengan kesedihan.

Ini memang bertepatan kerana memang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini memang menyedihkan daripada permulaan dan ia diturunkan pada Tahun Kesedihan Nabi Muhammad ﷺ yang digelar ‘Ām al-Ḥuzn ($\text{عام الحزن}$) kerana di dalam tahun itu baginda kehilangan Khadijah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا dan Abu Thalib. Maka kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini diturunkan untuk menguatkan hati Nabi Muhammad ﷺ dengan menunjukkan bahawa Nabi-nabi terdahulu juga menghadapi ujian perpisahan, kesedihan, dan pengkhianatan, namun akhirnya diberikan kemenangan dan kegembiraan.

Di dalam ayat yang lepas, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memujuk diri baginda dengan mengatakan فَصَبرٌ جَمِيلٌ‌ akan tetapi di dalam ayat ini, nampak baginda sangat bersedih. Mungkin ada yang nampak tidak kena pula, kerana mereka sangka tentulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan relaks dan tenang-tenang sahaja. Sebenarnya tidak ada percanggahan pun. Ini adalah kerana apabila baginda kata فَصَبرٌ جَمِيلٌ‌, itu adalah untuk memenuhi keperluan spiritual baginda. Sebagai seorang yang beriman, baginda sudah terima hakikat apa yang terjadi itu dan baginda memang bersabar. Akan tetapi ia tidaklah menghalang seseorang itu daripada bersedih. Bersedih itu adalah keperluan emosi dan manusia memang dibekalkan dengan emosi dalam diri yang merasa kesedihan, marah dan sebagainya. Jangan kita menolak emosi yang ada dalam diri kita ini. Cuma kita hendaklah panda mempertimbangkannya serta mengawalnya supaya tidak keterlaluan sahaja. Ini memerlukan ilmu dan kematangan diri yang tinggi.

Namun begitu ramai yang tidak faham tentang perasaan manusia yang perlu untuk melayan kesedihannya. Kerana itu ramai yang apabila melihat orang lain duduk bersedih, mereka halang orang itu daripada bersedih. Mereka akan berkata: “Sudahlah tu, jangan bersedih lagi, tak elok….” Mereka kata begini kerana mereka tidak faham keperluan hati untuk melayan perasaan sedih itu buat sementara.

 

وَابيَضَّت عَيناهُ مِنَ الحُزنِ

dan kedua matanya menjadi putih kerana kesedihan

Baginda kesedihan dan menangis dengan teruk sekali sampai matanya menjadi putih kerana sedih. Ini kerana baginda sudah terlalu tua dan banyak sangat menangis sampai air mata tidak ada ada lagi. Terdapat dua pandangan utama dalam kalangan ahli tafsir mengenai maksud “menjadi putih” (ابيضاض) pada mata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ:

 

1. Pandangan Majoriti (Hilang Penglihatan/Buta)

Pandangan yang paling masyhur dan diterima secara luas adalah bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kehilangan penglihatan atau menjadi buta akibat kesedihan yang amat mendalam dan berpanjangan atas kehilangan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. ‘Putih’ di sini ditafsirkan sebagai merujuk kepada penyakit mata yang menyebabkan kebutaan (seperti katarak yang teruk atau lapisan putih tebal), yang disebabkan oleh tangisan dan kesedihan yang berlebihan. Ini menunjukkan betapa besarnya ujian yang ditanggung oleh Baginda sehingga menjejaskan fungsi fizikal yang sangat penting.

 

2. Pandangan Minoriti (Penglihatan Kabur/Kurang Jelas)

Sebahagian ulama berpendapat bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak buta sepenuhnya, tetapi penglihatannya menjadi kabur atau sangat lemah. Oleh itu ‘putih’ di sini ditafsirkan sebagai warna putih pada iris mata yang menutupi kornea, menyebabkan penglihatan menjadi sangat terbatas, tetapi tidak hilang sepenuhnya. Ini lebih menekankan kepada kesan fizikal kesedihan yang kuat, di mana mata menjadi suram dan tidak bercahaya seperti biasa.

Namun bolehkah ini terjadi? Dari sudut perubatan (medikal), kesedihan yang amat sangat dan berpanjangan, terutamanya jika disertai dengan tekanan emosi yang melampau, secara tidak langsung boleh menyebabkan kehilangan penglihatan atau kerosakan mata yang teruk, walaupun ia bukan penyebab kebutaan yang paling umum. Kondisi ini boleh dijelaskan melalui beberapa mekanisme:

 

1. Kesan Tekanan Mata Akibat Tangisan Berlebihan

Tangisan yang berlebihan, terutamanya yang disertai dengan gosokan atau tekanan pada mata, boleh menyebabkan:

• • Pecah Salur Darah Kecil: Tangisan yang kuat dan berpanjangan boleh menyebabkan pecah salur darah kecil (kapilari) di kawasan mata atau konjunktiva, walaupun ini biasanya tidak menyebabkan kebutaan kekal.

  • Kehausan dan Iritasi: Mata menjadi kering dan iritasi, menjadikan kornea lebih terdedah kepada jangkitan atau luka, yang jika teruk boleh menjejaskan penglihatan.

 

2. Hubungan Psikologi dan Fisiologi (Stres dan Hormon)

Kesedihan yang mendalam dan berterusan menghasilkan stres kronik. Stres kronik boleh memicu tindak balas rantai dalam badan:

• • Peningkatan Hormon Stres: Peningkatan hormon seperti kortisol yang berterusan boleh menjejaskan aliran darah ke mata, termasuk saraf optik.

  • Vasokonstriksi: Stres boleh menyebabkan penyempitan salur darah (vasokonstriksi). Jika salur darah yang membekalkan nutrisi kepada saraf optik menyempit, ini boleh mengakibatkan kerosakan pada saraf tersebut.

 

3. Neuropati Optik Iskemik (Ischemic Optic Neuropathy)

Ini adalah keadaan di mana terdapat kekurangan aliran darah (iskemia) ke saraf optik. Walaupun jarang, tekanan darah yang sangat tinggi atau rendah yang disebabkan oleh tindak balas stres emosi yang melampau (seperti Broken Heart Syndrome atau Takotsubo Cardiomyopathy) boleh mencetuskan episod iskemia yang menjejaskan penglihatan secara tiba-tiba atau kekal.

 

4. Kebutaan Fungsional (Functional Blindness)

Dalam kes yang sangat jarang berlaku dan ekstrem, tekanan psikologi yang teruk (termasuk trauma dan kesedihan yang mendalam) boleh menyebabkan kebutaan psikogenik atau kebutaan fungsional. Dalam keadaan ini, mata dan saraf optik berfungsi secara normal dari segi fizikal, tetapi otak “menolak” untuk memproses maklumat visual sebagai tindak balas terhadap trauma atau tekanan psikologi yang tidak tertanggung.

 

Jadi penyebab kepada kebutaan ini adalah kerana tekanan perasaan yang tinggi. Apabila stres hilang, maka orang itu akan kembali sihat. Kerana itulah nanti apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberikan baju baginda, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun gembira kembali dan hilang stres, maka pandangan mata baginda pun kembali.

Ayat ini juga mengajar kita yang jika kita bersedih kerana kehilangan seseorang, tidaklah salah kalau menangis. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ pun menangis apabila anaknya Ibrahim meninggal,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: دَخَلْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى أَبِي سَيْفٍ الْقَيْنِ، وَكَانَ ظِئْرًا لِإِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَأَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِبْرَاهِيمَ فَقَبَّلَهُ وَشَمَّهُ، ثُمَّ دَخَلْنَا عَلَيْهِ بَعْدَ ذَلِكَ وَإِبْرَاهِيمُ يَجُودُ بِنَفْسِهِ، فَجَعَلَتْ عَيْنَا رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم تَذْرِفَانِ، فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رضي الله عنه: وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فَقَالَ: «يَا ابْنَ عَوْفٍ، إِنَّهَا رَحْمَةٌ»، ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى، فَقَالَ: «إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ، وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ، وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا، وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ».
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Kami masuk bersama Rasulullah ﷺ menemui Abu Saif Al-Qayn (tukang besi), yang merupakan suami kepada pengasuh (ibu susuan) Ibrahim. Rasulullah ﷺ mengambil Ibrahim lalu mencium dan menghidunya. Kemudian kami masuk menemui Baginda sekali lagi setelah itu, di mana Ibrahim sedang menghadapi sakaratulmaut (yajūdu bi-nafsihī). Maka, kedua-dua mata Rasulullah ﷺ pun mengalirkan air mata (tażrifān). Lalu, Abdul Rahman bin Auf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepada Baginda: ‘Dan engkau juga (menangis), wahai Rasulullah?’ Baginda bersabda: ‘Wahai Ibnu Auf, sesungguhnya ia adalah rahmah (kasihan/belas kasihan).’ Kemudian, Baginda menangis lagi, lalu bersabda: ‘Sesungguhnya mata itu menitiskan air mata, dan hati itu bersedih, tetapi kami tidak akan mengucapkan melainkan apa yang diredhai oleh Tuhan kami. Dan sesungguhnya kami, disebabkan perpisahan denganmu wahai Ibrahim, sungguh bersedih.'”

(Hadith Riwayat Al-Bukhari, No. 1303, dan Muslim, No. 2315)

Akan tetapi kesedihan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini sampai menangis lama dan teruk sampai buta, membuka ruang perbincangan. Bukankah itu dikira terlalu sedih dengan kehilangan anak sampai begitu sekali? Sedangkan baginda dipuji oleh Allah ‎ﷻ di dalam Sad:45-46

وَٱذۡكُرۡ عِبَـٰدَنَآ إِبۡرٰهِيمَ وَإِسۡحَـٰقَ وَيَعۡقُوبَ أُوْلِى ٱلۡأَيۡدِى وَٱلۡأَبۡصَـٰرِ (٤٥) إِنَّآ أَخۡلَصۡنَـٰهُم بِخَالِصَةٍ ذِڪۡرَى ٱلدَّارِ (٤٦)
Dan hamba-hamba Kami: Nabi Ibrahim dan Nabi Ishak serta Nabi Ya’qub, yang mempunyai kekuatan (melaksanakan taat setianya) dan pandangan yang mendalam (memahami agamanya). (45) Sesungguhnya Kami telah jadikan mereka suci bersih dengan sebab satu sifat mereka yang murni, iaitu sifat sentiasa memperingati negeri akhirat. (46) 

Malik bin Dinar رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan maksud ayat daripada surah Sad di atas adalah Allah ‎ﷻ telah menghilangkan daripada hati para Nabi dengan cinta kepada dunia. Namun tidakkah terlalu sedih dengan kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu menunjukkan baginda terlalu terpesona dengan dunia sampaikan baginda telah menyakiti emosi dan tubuh badan baginda. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah mengingatkan tentang fitnah dunia dan anak-anak dalam Taghabun:15

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah ujian

Di dalam Tafsir Mazhari telah menyentuh perkara ini dan memberikan penjelasan. Kecintaan kepada perkara yang di dunia yang melibatkan akhirat tidaklah salah. Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukan dicintai oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana kacak akan tetapi kerana dia juga seorang Nabi yang mempunyai akhlak yang baik. Jadi cinta kepada baginda dan perasaan kehilangan baginda itu adalah cinta kepada akhirat juga bagi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukannya dunia.

Malah kesedihan kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selama lebih kurang 40 tahun itu adalah ujian kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ya, Nabi juga diuji dan ini adalah ujian kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita telah sebutkan sebelum ini penjelasan kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberi maklumat tentang dirinya walaupun setelah ada kedudukan. Ini kerana berkemungkinan baginda dihalang oleh Allah ‎ﷻ melalui wahyu kerana Allah ‎ﷻ ada rancangan tentang hal ini. Selain dari itu baginda tahu yang baginda ada tugas yang penting dan tidak ada masa untuk menyelesaikan hal keluarga baginda lagi.

Kita baca sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ punyalah sedih sampai buta, bukan? Namun tidak pula kita baca Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun buta juga, bukan? Tidakkah Nabi Yusuf sedih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Tentu baginda sedih tetapi tidaklah sampai buta. Ini mengajar kita yang sayang ibubapa kepada anak itu lebih lagi daripada sayang anak kepada ibubapa. Sebab itulah kita faham kenapa ibubapa sanggup melakukan segalanya kepada anak mereka walaupun sampai berkorban nyawa mereka sendiri.

Baik, sekarang kita hendak bincangkan tentang kalimah الحُزنِ kerana sebelum ini telah digunakan kalimah أَسَفىٰ dan kedua-duanya bermaksud kesedihan. Ada satu konsep penting dalam ilmu Balaghah (Retorika Bahasa Arab) dan Tafsir, yang sering dibincangkan dalam perbandingan kalimah-kalimah Al-Qur’an. Konsep ini boleh diterangkan sebagai: $\text{إذا}$ $\text{اجتماع تفريق}$ (apabila bergabung, ia berbeza). Istilah ini merujuk kepada fenomena di mana Al-Qur’an sering mengumpulkan (menggandingkan) dua atau lebih kalimah yang nampak serupa atau sinonim, tetapi apabila digandingkan di dalam satu ayat atau berdekatan, ia menunjukkan ada perbezaan makna sebenarnya. Ini menunjukkan bahawa setiap kalimah membawa nuansa makna yang unik dan berbeza. Ini adalah bidang ilmu Mutarādifāt ($\text{مُتَرَادِفَاتٌ}$) atau sinonim. Sebenarnya sinonim sempurna (Mutarādifāt Tāmma) jarang wujud. Sebaliknya, kalimah-kalimah yang nampak sama maksud sebenarnya membawa nuansa makna (nuances), intensiti, atau sudut pandangan yang berbeza. Ini adalah bukti keunikan bahasa Al-Qur’an yang menolak kewujudan sinonim sempurna.

Sebagai contoh, di dalam Tawbah:60 disebut orang miskin dan faqir sebagai dua daripada asnaf (penerima zakat).

إِنَّمَا الصَّدَقٰتُ لِلفُقَراءِ وَالمَسٰكينِ
Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin,

Sebenarnya pada kita orang miskin itu sama sahaja dengan orang faqir. Akan tetapi apabila ia duduk bersekali di dalam satu ayat, takkan Allah ‎ﷻ ulang benda yang sama, bukan? Jadi tentu ada bezanya dan kita telah jelaskan di dalam tafsir ayat itu. Ada banyak contoh sebegini di dalam Al-Qur’an. Jadi apa pula beza antara  الحُزنِ dan أَسَفىٰ?

Kalau الحُزنِ itu adalah kesedihan yang biasa kita gunakan. Akan tetapi kalau أَسَفىٰ ini para ulama’ berbeza pendapat. Kita telah sebut di atas tadi yang أَسَفىٰ digunakan apabila ada perasaan sedih dan marah sekali bercampur baur, dan rasa kelemahan kerana tidak dapat untuk mengubah apa yang telah berlaku. Maknanya ia lebih teruk daripada الحُزنِ. Sebagai contoh, di dalam A’raf:150 Allah ‎ﷻ menggambarkan perasaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila baginda pulang kepada kaum baginda dengan Kitab Taurat, baginda dapati mereka telah menyembah patung anak lembu buatan Samiri. Perasaan baginda ketika itu bercampur baur antara sedih, marah, putus asa dengan kaum baginda,

وَلَمّا رَجَعَ موسىٰ إِلىٰ قَومِهِ غَضبٰنَ أَسِفًا
Dan apabila Nabi Musa kembali kepada kaumnya dengan marah dan dukacita

Begitu juga digambarkan perasaan Nabi Muhammad ﷺ di dalam Kahf:6 yang sedih dan putus asa (kerana rasa tidak boleh buat apa-apa) sampaikan boleh menyebabkan baginda memusnahkan diri baginda.

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا
Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Satu makna yang membawa kepada marah/murka adalah apabila Allah ‎ﷻ menggambarkan kemarahan-Nya di dalam Zukhruf:55

Kalimah أَسِفًا tidak banyak digunakan di dalam Al-Qur’an, hanya sebanyak 5 kali sahaja kerana ia adalah perasaan yang ekstrem. Sedangkan kalimah الحُزنِ digunakan sebanyak 42 kali kerana ia adalah kesedihan yang biasa. Jadi ulama’ mencampurkan tiga perasaan di dalam kalimah أَسِفًا:

1. Kesedihan yang tinggi dan ia kekal lama. Kerana itulah yang dialami oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
2. Kemarahan. Terutama kepada orang yang di bawah kita. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ marah kepada anak-anaknya.
3. Rasa tidak berdaya kerana di luar kemampuan kita. Baginda sedar sebagai manusia, baginda tidak boleh buat apa-apa untuk memastikan anaknya pulang ke pangkuannya.

 

فَهُوَ كَظيمٌ

dan dia menahan perasaannya

Baginda menahan perasaannya kerana tidak mahu nampak sangat dan baginda sudah cakap sabrun jameel (sabar yang indah). Kalimah كَظيمٌ digunakan apabila seseorang itu menahan perasaan yang sudah sampai ke hidung. Maknanya baginda telah tenggelam dalam perasaan marah dan sedih yang teramat sangat, namun baginda tahan juga. Maknanya baginda ada juga perasaan/emosi dan tidaklah baginda tidak ada semua itu kerana baginda tetap manusia walaupun seorang Nabi. Yang tidak ada perasaan itu bukan manusia tapi lembu. Sedangkan malaikat pun ada perasaan juga. Cuma bezanya antara orang beriman dan tidak adalah orang Mukmin itu boleh mengawal perasaannya.

Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menahan perasaannya sudah terlalu lama. Bukanlah baginda tiba-tiba sedih terus jadi buta. Baginda tahan perasaan sedih baginda itu sudah sekian lama dan tambahan trauma kehilangan Bunyamin ini telah menambah lagi dan sekarang menjadi semakin teruk. It’s the straw that broke the camel’s back. “The straw that broke the camel’s back” adalah sebuah peribahasa Inggeris yang bermaksud perkara kecil atau masalah terakhir yang, apabila ditambahkan kepada bebanan atau siri masalah yang sudah sedia ada, menyebabkan kegagalan, kejatuhan, atau batas kesabaran seseorang atau situasi tercapai. Peribahasa ini berasal daripada gambaran yang sangat literal dan visual: seekor unta telah sarat membawa beban yang berat, dan apabila sehelai jerami (yang sangat ringan) ditambahkan ke atas beban itu, ia menjadi terlalu berat sehingga tulang belakang unta itu patah atau ia rebah. Bukanlah jerami itu yang menyebabkan patah tulang belakang unta itu tetapi itu yang terakhir sekali menyebabkan kesan yang tinggi.

Kemarahan baginda itu memang tinggi sampaikan perasaan itu menyebabkan baginda sakit. Memang kalau emosi terganggu, sampai boleh menyebabkan kesan kepada fizikal (psikosomatik). Mungkinlah tidak sampai jadi buta atau hilang penglihatan. Ini kita dapat lihat pada zaman sekarang kerana ia memang banyak terjadi. Gangguan emosi boleh menyebabkan kesan kepada fizikal.

Maka menahan kemarahan dan malah menahan emosi ini adalah sunnah daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita ikut. Kerana emosi kita ini sepatutnya di bawah kawalan kita dan jangan biarkan ia menerawang sampai melakukan perkara yang negatif. Memang ada orang yang fiusnya pendek dan dia asyik ikut perasaan sahaja, dan ketahuilah yang ini adalah salah. Dia tidak boleh bagi alasan dia macam itu, sebaliknya dia kena berusaha untuk mengawal perasaannya. Rasulullah ﷺ telah memberi motivasi kepada kita untuk melakukannya,

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنْفِذَهُ، دَعَاهُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى رُءُوسِ الْخَلَائِقِ حَتَّى يُخَيِّرَهُ مِنْ أَيِّ الْحُورِ شَاءَ»
Daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesiapa yang menahan kemarahannya (kaẓama ghayẓan) sedangkan dia mampu untuk melaksanakannya (membalas), Allah ‎ﷻ akan memanggilnya di hadapan seluruh makhluk pada Hari Kiamat, sehinggalah Allah menyuruhnya memilih mana-mana bidadari yang dia kehendaki.”

(Hadith Riwayat At-Tirmidzi, No. 2021; Abu Dawud, No. 4777; Ibnu Majah, No. 4186) (Dihasankan oleh At-Tirmizi dan dinilai sahih oleh Al-Albani)

Apakah sunnah yang diajar kepada kita untuk ucapkan ketika datang marah? Ini ada disebut di dalam hadith,

عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ صُرَدٍ رضي الله عنه قَالَ: اسْتَبَّ رَجُلَانِ عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، فَجَعَلَ أَحَدُهُمَا يَغْضَبُ وَيَحْمَرُّ وَجْهُهُ، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «إِنِّي لَأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا لَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ، لَوْ قَالَ: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، لَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ».
Daripada Sulaiman bin Surad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Dua orang lelaki bertengkar di sisi Nabi ﷺ, lalu salah seorang daripada mereka menjadi marah dan wajahnya merah menyala. Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya aku mengetahui satu kalimah, sekiranya dia mengucapkannya, nescaya hilanglah kemarahan yang ada padanya. Sekiranya dia berkata: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (A’ūżu billāhi minasy-syaiṭānir-rajīm), nescaya hilanglah kemarahan yang ada padanya.'”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 3282, dan Muslim, No. 2610)

Selain ucapan, sunnah Nabi ﷺ juga mengajar tindakan fizikal untuk mengawal dan meredakan kemarahan, yang mana ia juga merupakan sebahagian daripada “ucapan” (iaitu tindakan yang menunjukkan kepatuhan kepada syarak):

1. Diam (الصمت – Aṣ-Ṣamt):

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ»
Daripada Abdullah bin Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu marah, maka hendaklah dia diam.”

(Hadith Riwayat Imam Ahmad, No. 2542, dan Abu Dawud, No. 4782 dalam riwayat yang berbeza) (Dikelaskan sebagai Sahih oleh Al-Albani dalam Sahihul Jami’)

2. Mengubah Kedudukan:

عَنْ أَبِي ذَرٍّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ، فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلَّا فَلْيَضْطَجِعْ»
Daripada Abu Dzar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu marah, sedangkan dia dalam keadaan berdiri, maka hendaklah dia duduk. Sekiranya kemarahan itu hilang darinya (maka itu baik). Jika tidak, maka hendaklah dia berbaring.”

(Hadith Riwayat Abu Dawud, No. 4782; dan Ahmad) (Disahihkan oleh Al-Albani)

3. Mengambil Wuduk:

عَنْ عَطِيَّةَ بْنِ عُرْوَةَ السَّعْدِيِّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ الْغَضَبَ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَإِنَّ الشَّيْطَانَ خُلِقَ مِنَ النَّارِ، وَإِنَّمَا تُطْفَأُ النَّارُ بِالْمَاءِ، فَإِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَوَضَّأْ»
Daripada Atiyyah bin Urwah As-Sa’di رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya kemarahan itu adalah daripada syaitan, dan sesungguhnya syaitan itu diciptakan daripada api, dan api itu hanya dipadamkan dengan air. Maka, apabila salah seorang daripada kamu marah, hendaklah dia berwudhu’.”

(Hadis Riwayat Abu Dawud, No. 4784) (Dihasankan oleh At-Tirmizi dan dihasankan juga oleh Al-Albani)

Maka emosi marah dan sedih kena dikawal dan jangan dibiarkan sahaja berleluasa. Al-Hasan Al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ (seorang tabi’in terkemuka) pernah berkata:

$$\text{مَا مِنْ جُرْعَةٍ أَفْضَلَ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ جُرْعَةِ غَيْظٍ كَظَمَهَا عَبْدٌ، وَجُرْعَةِ صَبْرٍ عَلَى مُصِيبَةٍ}$$“Tiada tegukan (atau telan) yang lebih mulia di sisi Allah Ta’ala daripada tegukan marah (ghayẓ) yang ditahan oleh seorang hamba, dan tegukan kesabaran (ṣabr) di atas musibah.”

Lihatlah Allah ‎ﷻ beri satu ayat penuh hanya tentang kesedihan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Ia mengajar kita bagaimana kita hendak menangani perasaan ini dan kita timbangkan dengan tindakan kita. Kita boleh sahaja rasa sedih dan marah, akan tetap jangan kita tenggelam dalam emosi itu berpanjangan.

 

 

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam dua hingga tiga ayat, berdasarkan pemahaman daripada teks tafsir.

1. Apakah dua sebab utama Nabi Ya’qub berpaling (وَتَوَلَّىٰ عَنهُم) daripada anak-anaknya seperti yang dijelaskan dalam tafsir?

2. Jelaskan konsep psikologi “Trigger” (Pemicu) dan bagaimana ia berkaitan dengan tindakan Nabi Ya’qub menyebut nama Nabi Yusuf selepas kehilangan Bunyamin.

3. Mengapakah lafaz يَـٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ (“Aduhai duka citaku terhadap Yusuf”) dianggap lebih mendalam daripada kesedihan biasa, dan apakah kaitan linguistiknya dengan nama Yusuf?

4. Apakah dua pandangan utama ahli tafsir mengenai maksud frasa وَٱبيَضَّت عَينَاهُ (“dan kedua matanya menjadi putih”)?

5. Bagaimanakah teks tafsir menghubungkan kesedihan melampau dengan kehilangan penglihatan dari sudut perubatan moden?

6. Menurut tafsir, bagaimanakah tindakan Nabi Ya’qub yang sangat bersedih dapat diselaraskan dengan pernyataannya sebelum ini iaitu فَصَبرٌ جَمِيلٌ (“sabar yang indah”)?

7. Apakah perbezaan utama antara kalimah أَسَفىٰ (Asafā) dan الحُزنِ (al-Ḥuzn) berdasarkan konsep Iżā ijtimaa’ tafriq?

8. Apakah maksud kalimah كَظِيمٌ (Kaẓīm) dan bagaimana ia menggambarkan keadaan emosi Nabi Ya’qub pada ketika itu?

9. Nabi Muhammad ﷺ juga menangis apabila anaknya Ibrahim meninggal dunia. Apakah yang diajarkan oleh peristiwa ini mengenai ekspresi kesedihan dalam Islam?

10. Sebutkan tiga tindakan fizikal yang diajar oleh sunnah Nabi Muhammad ﷺ untuk mengawal kemarahan.

 

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
‘Ām al-Ḥuzn (عام الحزن)	Tahun Kesedihan, iaitu tahun di mana Nabi Muhammad ﷺ kehilangan isteri baginda, Khadijah, dan bapa saudara baginda, Abu Thalib. Surah Yusuf diturunkan pada tahun ini untuk menguatkan hati Nabi ﷺ.
أَسَفَىٰ (Asafā)	Kesedihan yang amat sangat dan bercampur baur dengan kemarahan serta rasa tidak berdaya. Ia lebih ekstrem daripada al-Ḥuzn dan menunjukkan perasaan yang kekal lama.
الحُزنِ (al-Ḥuzn)	Kesedihan yang biasa, yang merujuk kepada perasaan duka secara umum.
فَصَبرٌ جَمِيلٌ (Faṣabrun jamīl)	Sabar yang indah. Ia merujuk kepada kesabaran yang memenuhi keperluan spiritual seorang mukmin dalam menerima takdir Allah ‎ﷻ tanpa menafikan kewujudan emosi kesedihan.
Flashback (Re-experiencing)	Satu keadaan di mana sistem saraf seseorang yang mengalami trauma bereaksi seolah-olah peristiwa traumatik itu sedang berlaku semula pada masa sekarang, biasanya dicetuskan oleh pemicu (trigger).
Iżā ijtimaa’ tafriq (إذا اجتماع تفريق)	Satu konsep dalam retorika Bahasa Arab yang menyatakan bahawa apabila dua kalimah yang kelihatan sinonim digandingkan, ia sebenarnya menunjukkan perbezaan makna yang unik antara keduanya.
Istirja’	Ucapan “إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٲجِعُونَ” (Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali) yang diucapkan oleh umat Islam apabila ditimpa musibah.
كَظِيمٌ (Kaẓīm)	Seseorang yang menahan perasaan (marah atau sedih) yang sudah sampai ke tahap maksimum atau meluap-luap, namun berjaya mengawalnya.
Kebutaan Fungsional	Juga dikenali sebagai kebutaan psikogenik; satu keadaan di mana mata dan saraf optik berfungsi secara fizikal, tetapi otak “menolak” untuk memproses maklumat visual akibat tekanan psikologi atau trauma yang melampau.
Mubalaghah (مبالغة)	Satu bentuk bahasa yang menunjukkan makna yang bersangatan atau melampau. Dalam konteks ini, kalimah أَسَفىٰ digunakan dalam bentuk ini untuk menunjukkan kesedihan yang teramat sangat.
Psikosomatik	Kesan fizikal yang timbul akibat gangguan emosi. Teks ini memberikan contoh bagaimana emosi yang terganggu boleh menyebabkan penyakit fizikal.
Sunnah	Ajaran, amalan, dan cara hidup Nabi Muhammad ﷺ atau para nabi terdahulu yang menjadi panduan. Contohnya, menahan emosi dan menyendiri ketika sedih adalah sunnah yang diajar oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Tawakkal	Bersandar dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ setelah berusaha. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk mengadu hanya kepada Allah ‎ﷻ, menunjukkan tawakkal yang tinggi.
Trigger (Pemicu/Stimulus)	Apa sahaja (bunyi, bau, pandangan, perkataan, dll.) yang membangkitkan kembali ingatan, emosi, dan reaksi fizikal yang berkaitan dengan peristiwa traumatik masa lalu.
Yā’ al-Mutakallim (ياء المتكلم)	Huruf ‘ي’ yang ditambah pada akhir kata nama dalam Bahasa Arab untuk menunjukkan kepemilikan orang pertama (“saya”). Ketiadaannya dalam kalimah أَسَفىٰ menunjukkan bentuk mubalaghah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

KESEDIHAN NABI YA’QUB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 83: Setelah diberitahu kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan berita itu, baginda tidak tahu sama ada mereka berkata perkara yang benar kerana baginda tidak tahu perkara ghaib. Maka inilah akidah kita: para Nabi pun tidak ada pengetahuan ghaib. Jadi bagaimana ada orang kita yang mengatakan tok guru itu dan ini boleh baca hati manusia, sedangkan jelas dalam Al-Qur’an menyebut para Nabi pun tidak tahu apa yang dalam hati manusia? Adakah tok guru mereka itu lebih hebat daripada para Nabi?

قَالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا‌ۖ فَصَبرٌ جَمِيلٌ‌ۖ عَسَى ٱللَّهُ أَن يَأتِيَنِى بِهِم جَمِيعًا‌ۚ إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلعَلِيمُ ٱلحَڪِيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Jacob] said, “Rather, your souls have enticed you to something, so patience is most fitting. Perhaps Allāh will bring them to me all together. Indeed, it is He who is the Knowing, the Wise.”

(MALAY)

Ya’qub berkata: “Hanya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu. Maka kesabaran yang baik itulah (kesabaranku). Mudah-mudahan Allah mendatangkan mereka semuanya kepadaku; sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”.

 

قالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا

Ya’qub berkata: “Hanya dirimu sendirilah yang memandang ringan perbuatan (yang buruk) itu. 

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ amat kesal dengan apa yang telah berlaku. Baginda kata anak-anaknya itu telah memudahkan sahaja perkara itu untuk diri mereka. Mereka pandang ringan sahaja perkara ini, sampai Bunyamin pun mereka sanggup kata dia mencuri. Inilah yang menyebabkan baginda tidak boleh terima kerana baginda kenal anak baginda. Bunyamin itu takkan mencuri! Maka mula-mula sekali Nabi Ya’qub kata بَل iaitu baginda menolak penjelasan mereka itu. Baginda tidak percaya.

Kemudian baginda mengulang kalimah سَوَّلَت yang dahulu baginda telah pernah sebut di dalam ayat 18 dahulu. Kalimah سَوَّلَت daripada س و ل yang bermaksud ditipu, diajak, dipujuk. Maka ia bermaksud:

1. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu mereka yang diri mereka telah mengajak dan memujuk mereka melakukan perkara yang terkutuk itu. Mereka telah termakan dengan pujukan nafsu mereka sendiri dan tentunya dibantu dengan bisikan syaitan.

2. Satu lagi maksud سَوَّلَت adalah memandang ringan perbuatan mereka itu sedangkan ia adalah hal yang besar sekali! Oleh itu, perbuatan taswil adalah menganggap sesuatu itu ringan sahaja, tidak kisah sangat kalau dilakukan. Macam kadang-kadang apabila kita sangka dosa itu kecil, kita tidak kisah untuk melakukannya. Ini adalah kerana syaitan telah menjadikan dosa yang berat nampak ringan sahaja.

Apakah yang ringan sahaja disebut oleh mulut anak-anaknya itu? Yang Bunyamin mencuri! Ini seperti disebut dalam ayat 81: فَقُولُواْ يَـٰٓأَبَانَآ إِنَّ ٱبنَكَ سَرَقَ (katakanlah: “Wahai bapa kami! Sesungguhnya anakmu telah mencuri). Laju sahaja dan ringan sahaja mereka mengatakan adik mereka itu mencuri. Mereka tidak cakap pun berlapik seperti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengatakan barang itu dikeluarkan sahaja daripada karung Bunyamin seperti disebut di dalam ayat 79: قَالَ مَعَاذَ ٱللهِ أَن نَّأخُذَ إِلَّا مَن وَجَدنَا مَتَـٰعَنَا عِندَهُ (Berkata Yusuf: “Aku mohon perlindungan kepada Allah daripada menahan, kecuali orang yang kami ketemukan harta benda kami padanya). Maknanya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah pun mengatakan Bunyamin itu mencuri, sebaliknya abang-abangnya itu terus membuat konklusi yang beliau telah mencuri!

Jadi amat teruk sekali pada pandangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan perbuatan anak-anaknya itu. Baginda amat terkilan dengan tindakan mereka itu. Dahulu mereka telah berlaku zalim terhadap tubuh badan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sekarang mereka berlaku zalim terhadap maruah Bunyamin pula. Sedangkan menjatuhkan maruah seorang Muslim itu adalah berdosa kerana maruah manusia lebih mulia daripada Ka’bah,

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنهما قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَطُوفُ بِالْكَعْبَةِ وَيَقُولُ: «مَا أَطْيَبَكِ وَأَطْيَبَ رِيحَكِ، مَا أَعْظَمَكِ وَأَعْظَمَ حُرْمَتَكِ، وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَحُرْمَةُ الْمُؤْمِنِ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ حُرْمَةً مِنْكِ، مَالُهُ وَدَمُهُ»
Daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, beliau berkata: Aku melihat Rasulullah ﷺ tawaf di Ka’bah dan bersabda: “Alangkah harumnya kamu dan alangkah baiknya baumu. Alangkah agungnya kamu dan alangkah agungnya kehormatanmu (Ka’bah). Demi Zat yang jiwa Muhammad di tangan-Nya, sesungguhnya kehormatan orang Mukmin (ḥurmatul mu’min) itu lebih agung di sisi Allah kehormatannya daripadamu (Ka’bah), iaitu hartanya dan darahnya.”

(Hadith Riwayat Ibnu Majah, No. 3932, dan At-Tirmidzi [dinilai hasan oleh At-Tirmidzi])

Begitulah sangkaan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap anak-anaknya. Perkara ini dibincangkan oleh para ulama’ kerana anak-anaknya itu  sudah bercakap benar kali ini. Mereka ada bukti atau ada hujah yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh selidik dan tanya sendiri. Ia tidak sama dengan kes mereka menipu ketika mereka meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di telaga buta dahulu. Ini mengajar kita yang baginda tidak tahu perkara ghaib. Baginda tidak dapat memastikan sama ada mereka ikhlas atau tidak, bercakap benar atau tidak. Namun oleh kerana mereka telah pernah menipu dahulu, maka baginda tidaklah bersalah jika menganggap kali ini mereka pun menipu juga. Begitulah kalau kita sudah pernah menipu, orang hendak percaya pun payah. Maka janganlah menipu dari mula lagi. Ini macam kisah budak dan serigala yang sampai orang tidak percaya kepadanya lagi.

Maka dari sini adalah akidah yang kita pegang iaitu para Nabi tidak tahu ilmu ghaib. Mereka tidak boleh baca isi hati manusia. Maka kalau ada orang yang kata tok guru atau orang alim boleh tahu isi hati manusia, itu adalah fahaman sesat! Malangnya ramai sekali dalam kalangan orang Melayu kita yang ada akidah sesat ini. Mereka percaya tok guru mereka ada ilmu baca hati atau tahu berita ghaib!

Ataupun, menurut tafsir lain daripada Thathaba’i, bukanlah kali ini Nabi Ya”qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya apa yang mereka sampaikan, kerana memang telah diberikan hujah yang kuat daripada mereka (boleh tanya orang Mesir atau boleh tanya kafilah yang balik bersama kami); cuma baginda hendak katakan, semua yang terjadi ini (Bunyamin ditahan, abang besar ditahan) adalah kerana perbuatan mereka yang dahulu itu ketika mereka menipu tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini semua rentetan daripada rancangan jahat mereka dahulu itulah! Perbuatan mereka dahulu ada kesannya dan kesannya sedang berlaku sekarang. Mereka telah pernah menipu dan berlaku zalim terhadap adik mereka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka sekarang Allah ‎ﷻ balas dengan menahan Bunyamin pula.

Atau Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata mereka سَوَّلَت (yang antara lain bermaksud mudah) adalah mereka senang sangat melepaskan adik mereka Bunyamin itu. Memanglah sudah terjadi seperti apa yang terjadi, tetapi tidakkah mereka cuba juga untuk mendapatkan Bunyamin balik? Kenapa mengalah dengan mudah? Mereka boleh sahaja kata ketika mereka datang kali pertama dan pulang, mereka dapati barangan mereka yang mereka hendak jadikan sebagai tukaran kepada bahan makanan telah dimasukkan kembali ke dalam karung mereka; jadi memasukkan barang ke dalam karung bukanlah perkara baru dan ia boleh sahaja terjadi lagi.

Atau, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur mereka kerana mereka dengan mudah sahaja menerima tuduhan yang Bunyamin telah mencuri. Ia membuka peluang kepada mereka untuk memisahkan Bunyamin pula daripada bapa mereka. Kalau dahulu mereka telah pisahkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sekarang peluang mereka datang dengan mudah untuk memisahkan Bunyamin pula kerana mereka pun tidak suka bapa mereka sayang kepada Bunyamin. Maka ini mengajar kita yang memang ada ahli keluarga kita yang tidak suka pun kepada kita dan malah ada yang merancang untuk menjatuhkan kita. Atau, sekurang-kurangnya kalau kita terjatuh, mereka tidak membuat apa-apa pun untuk membantu kita!

 

فَصَبرٌ جَميلٌ

Maka kesabaran yang indah 

Baginda kata baginda akan bersabar. Huruf ف ini penting. Ia adalah jenis (Fā’ as-Sababīyyah) – Fā’ Sebab-Akibat. Apabila ahli keluarga kita telah melakukan kezaliman atau kesalahan kepada kita, maka kita hendaklah bersabar. Jangan mengamuk dan jangan putuskan hubungan dengan mereka. Kita lihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah memaki anak-anaknya itu dan tidaklah baginda membuang mereka.

Akan tetapi adakah sabar ini bermaksud tidak berbuat apa-apa (takpelah, aku sabar jerlah… bukan boleh buat apa pun….). Ini adalah tanggapan yang salah terhadap sabar. Sabar bukanlah bermaksud duduk goyang kaki, putus asa dan tidak berbuat apa-apa. Nanti selepas ini kita akan lihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi arahan kepada anak-anaknya untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin juga. Namun bagi orang yang faham tentang sabar, mereka akan lakukan apa yang mereka mampu, tetapi mereka sedar yang kesan daripada usaha mereka itu bukan di dalam tangan mereka. Mereka akan terima apa yang berlaku dan mereka akan tetap bersabar walau apa pun yang berlaku.

Kalimat صَبرٌ جَميلٌ bermaksud sabar yang tidak ada rungutan. Baginda cuma kata صَبرٌ جَميلٌ sahaja – bukan ayat lengkap pun. Baginda cakap pendek sahaja tetapi amat dalam maksudnya, kerana baginda sudah malas hendak cakap ayat penuh. Ini dipanggil Kalam Nāqis. Secara harfiah, Kalam Nāqis bererti “Kalimat yang Tidak Sempurna” atau “Ucapan yang Kurang”. Ia sebenarnya adalah monolog dalam diri baginda tetapi baginda cakap secara nyata untuk memberi peringatan kepada diri baginda. Kadangkala kita kena bercakap dengan diri kita seolah-olah bercakap dengan orang lain, bukan?

Perhatikan ini adalah pengulangan kepada kata-kata baginda juga dulu ketika mereka pulang tanpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam ayat 18,

قَالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا‌ۖ فَصَبرٌ جَمِيلٌ
Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu; maka kesabaran yang baik itulah (kesabaranku).

Maksud صَبرٌ جَميلٌ adalah kesabaran tanpa rungutan kepada selain Allah ‎ﷻ. Perbezaan utama antara صَبرٌ جَميلٌ dan sabar yang biasa terletak pada ketiadaan keluhan dan ketenangan hati yang penuh tawakal. Sabar yang biasa adalah peringkat pertama kesabaran. Ia adalah keupayaan untuk menahan diri daripada mengeluh, marah, atau panik ketika berhadapan dengan musibah atau kesulitan. Seseorang yang sabar menahan emosinya dan tidak melakukan perkara yang dilarang seperti meratap, merosakkan barang, atau menyalahkan takdir. Namun, صَبرٌ جَميلٌ (Sabar yang Indah) adalah tahap kesabaran yang lebih tinggi dan lebih sempurna. Ia bukan sekadar menahan diri, tetapi ia adalah kesabaran tanpa sebarang keluhan sama sekali. Seseorang yang mempunyai صَبرٌ جَميلٌ tidak hanya menahan diri daripada mengeluh di hadapan orang ramai, tetapi juga tidak mengeluh kepada dirinya sendiri atau kepada sesiapa pun selain daripada Allah ‎ﷻ.

Akan tetapi ada yang mengatakan bukanlah sabar ini ada banyak jenis kategori dan sifat. Tidaklah ada sabar indah, sabar buruk, sabar gemuk, sabar kurus dan sebagainya. Sabar itu satu sahaja. Sabar itu sentiasa sahaja indah. Jadi apa maksudnya apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata فَصَبرٌ جَميلٌ? Ia bermaksud sabar itulah yang indah. Baginda mengingatkan diri baginda yang sabar di dalam menghadapi situasi yang sukar adalah satu perbuatan yang indah. Walaupun anak-anaknya itu telah melakukan perkara yang buruk tetapi baginda memilih untuk bertindak balas dengan melakukan perkara yang indah, iaitu sabar.

Kata-kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menjadi Sunnah yang kemudian beribu-ribu selepas baginda, disuruh oleh Allah ‎ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kita untuk melakukannya seperti disebut di dalam Ma’arij:5

فَاصبِر صَبرًا جَميلًا
Maka bersabarlah (wahai Muhammad terhadap ejekan golongan yang kafir itu), dengan cara kesabaran yang sebaik-baiknya.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu bahawa sabar itu akan mendapat redha Allah ﷻ dan tidak ada yang lebih indah (جَميلٌ) daripada melakukan sesuatu untuk mendapatkan redha Allah ﷻ. Maka setelah baginda kehilangan anak-anaknya (yang indah pada pandangan mata baginda), baginda menggantinya dengan sesuatu yang lebih indah lagi daripada itu iaitu sabar.

Begitulah kita kena berpegang dengan sifat sabar ini. Kalau kita hilang sifat ini, maka rugilah dan rosaklah kita. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Asr:2 bahawa manusia ini secara automatik akan rugi,

إِنَّ الإِنسانَ لَفي خُسرٍ
Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian,

Akan tetapi kalau ada 4 sifat, maka manusia tidak akan rugi. Antaranya adalah ingat mengingati tentang kesabaran seperti disebut di dalam Asr:3,

وَتَواصَوا بِالصَّبرِ
nasihat menasihati kepada kesabaran

Ini bermakna, kalau tidak ada sabar, maka kita akan rosak binasa dan berada di dalam kerugian yang amat besar! Kita akan ada banyak kerugian dalam dunia ini seperti perniagaan dan sebagainya. Akan tetapi jikalau kita hilang sifat kesabaran, maka itu tidak ada gantinya!

Malah sabar dikaitkan dengan iman; dan kita kena ada iman, bukan? Buktinya kita boleh ambil ayat Taghabun:11 tetapi memerlukan penjelasan sedikit.

ما أَصابَ مِن مُّصيبَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ
Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah; dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. 

Ayat ini nampaknya tidak ada pun sebut ‘sabar’, bukan? Akan tetapi perhatikan Allah ﷻ sebut tentang musibah. Apa yang kita perlu ada apabila ditimpa musibah kalau bukan sabar? Kemudian Allah ﷻ kata siapa yang ada ‘iman’ yang tentunya bermaksud sabar dalam musibah, bukan? Kelebihannya adalah Allah ﷻ akan pandu hati orang itu dan inilah yang yang kita amat perlukan. Bukankah kalau kita hilang sabar kita akan hilang pedoman?

Sementara di dalam Hujurat:7 Allah ﷻ kata Dia jadikan iman itu cantik di dalam hati kita, maka untuk kekalkan iman itu terus indah, kita kenalah ada sabar.

وَلٰكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيكُمُ الإيمٰنَ وَزَيَّنَهُ في قُلوبِكُم
tetapi Allah menjadikan kamu “cinta” kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu

Satu lagi perhatikan ayat agung yang dinamakan Ayatul Birr (Baqarah:177) di mana Allah ﷻ senaraikan sifat-sifat orang Mukmin. Selepas Allah ﷻ senaraikan sifat itu dan ini, akhir sekali di penghujung iaitu di kemuncaknya, apa Allah ﷻ sebut?

وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌
dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil.

Sabar itu menjadi indah kalau ia dibandingkan dengan alternatifnya. Kalau tidak sabar, apa yang kita akan buat? Kita akan mengamuk kalau ditimpa musibah, kita jadi putus asa, malah ada yang bunuh diri. Namun sekiranya kita sabar dalam menghadapi situasi yang buruk, maka keindahan sabar itu akan jelas kelihatan. Ia seperti terang itu akan jelas jika dibandingkan dengan kegelapan. Jadi ia adalah sesuatu yang indah kalau kita sedang ditimpa musibah yang besar, tetapi kita tenang sahaja, redha sahaja, yakin sahaja dengan Allah ﷻ.

Jadi kalau kita ringkaskan pengajaran tentang صَبرٌ جَميلٌ ini ada 5 perkara yang kita kena ingat:

1. Allah ﷻ mengatakan ia indah, maka kita pun kena percaya yang ia adalah indah. Walaupun ketika itu ia amat sukar bagi kita.
2. Ia indah kerana ia menyebabkan Allah ﷻ redha, maka tentulah ia indah juga kepada kita.
3. Ia mengganti perkara yang indah kepada perkara yang lebih indah. Kalau kita hilang sesuatu yang kita sayang, dengan sabar kita mendapat perkara yang lebih indah lagi.
4. Iman ada kaitan rapat dengan sabar dan iman itu indah, maka sabar itu juga indah.
5. Kesabaran itu akan ada kalau kita boleh terima yang rancangan Allah ﷻ itu ada hikmahnya dan indah (walaupun kita tidak tahu lagi buat masa itu).

Yang ke 5 ini kita akan terima kalau kita yakin dengan ketentuan dan rancangan Allah ﷻ. Macam Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di peringkat awal tidak tahu apakah rancangan Allah ﷻ. Ketika itu baginda sudah kehilangan 3 anaknya! Akan tetapi baginda dapat bersabar kerana baginda tahu yang apa sahaja rancangan Allah ﷻ, tentu ada hikmahnya dan jelas sekali ini yang sukar untuk kita yakin kerana kita hendak nampak di hadapan mata baru kita percaya. Namun ia adalah sesuatu yang kita pupuk ke dalam hati kita. Ini macam kita lihat seorang pelukis melukis karyanya. Pada peringkat awal, kita tidak nampak pun bagaimana garis itu dan warna ini boleh menjadi sebuah lukisan yang indah; ini kerana kita ini jahil, tidak tahu tentang lukisan kerana kita bukan pelukis. Hanya apabila lukisan itu sudah selesai, baru kita boleh kata: Owhhhh patutlah dia buat begitu….! Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu tunggu ke hujung baru boleh terima rancangan Allah ﷻ. Dari sekarang lagi baginda sudah terima kerana baginda ada iman yang tinggi.

Namun begitu harus diingatkan bahawa صَبرٌ جَميلٌ itu mestilah sabar dalam perkara yang baik. Bukannya sabar dalam perkara yang salah. Ini kerana ada sahaja orang yang sabar untuk melakukan perkara yang salah. Pencuri yang hendak mencuri pun kena sabar, bukan? Namun itu sabar yang buruk. Lelaki yang hendak mengorat isteri orang pun kena sabar juga, tetapi itu pun buruk juga. Jadi kita kena tahu mana baik dan mana buruk.

 

عَسَى اللهُ أَن يَأتِيَني بِهِم جَميعًا

Mudah-mudahan Allah mendatangkan mereka semuanya kepadaku; 

Beza dengan ayat 18 sebelum ini, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak sebut kalimat: وَٱللَّهُ ٱلمُستَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ (Dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu ceritakan). Ini adalah kerana kali ini mereka tidaklah menipu kerana ada bukti yang mereka boleh keluarkan. Tidaklah mereka keluarkan bukti baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berlumuran darah yang mereka entah ambil dari mana darah itu.

Namun begitu, baginda masih lagi berharap kepada Allah ‎ﷻ. Baginda berharap kepada Allah ﷻ kerana baginda tidak boleh berharap kepada anak-anaknya itu. Nampak baginda beralih daripada bercakap dengan mereka kepada bercakap dengan Allah ﷻ pula. Sudah cukup apa yang baginda katakan kepada anak-anaknya itu dan sekarang baginda hendak bermunajat kepada Allah ﷻ pula. Baginda berharap Allah ‎ﷻ akan bawakan mereka semua (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin) serta anaknya yang paling tua itu, kembali kepadanya semula. Baginda tidak kata يَأتِيَني بهما (mendatangkan mereka berdua) yang merujuk kepada Bunyamin dan abangnya yang tertua itu. Apabila digunakan بِهِم ia bermaksud 3 orang ke atas. Maka tentulah ini termasuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sekali.

Perhatikan susunan kata-kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Selalunya kita kalau berdoa kepada Allah ﷻ, kita akan minta dahulu, bukan? Kalau begitu, susunan kata-kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah begini:

1. Baginda berdoa dan berharap Allah ﷻ akan kembalikan anak-anaknya,
2. Sementara menunggu keputusan Allah ﷻ itu, baginda akan bersabar.

Akan tetapi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak begitu pula. Anak-anaknya itu memang indah bagi baginda, tetapi baginda mendahulukan apa yang indah pada Allah ﷻ dahulu iaitu sabar. Maka baginda sebut sabar dahulu. Begitulah hebatnya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita kena ikut dan jadikan sebagai sunnah ikutan. Kita yang jahil ini mementingkan benda yang kita mahu dahulu, barulah kita boleh bersabar, bukan? Kalau benda yang kita hendak tidak dapat, kita mungkin kata: ‘Apa gunanya sabar, tak dapat pun apa yang aku nak!’ Tidak begitu bagi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kerana baginda sedar sabar itu penting sama ada dapat apa yang baginda hendak atau tidak. Kerana itu baginda sebut sabar dahulu, kemudian baginda baru sebut tentang kehendak baginda. Kerana kalau dapat anak-anaknya, itu bagus. Namun kalau tidak dapat, baginda tetap bersabar juga dengan ujian Allah ﷻ itu.

Kata-kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menunjukkan kepada kita yang baginda tidak berputus asa. Baginda bukan sahaja boleh bersabar, akan tetapi baginda juga tidak putus asa. Kerana ada sahaja orang boleh bersabar, tetapi ramai yang sudah berputus asa. Contohnya dia ada anak yang degil dan tidak semenggah, maka dia bersabar. Namun dia berputus asa akan anaknya itu boleh berubah. Padahal kalau dia tidak berputus asa, dia masih lagi berharap dan masih lagi menasihati anak itu. Kadang ramai orang sudah tidak mahu menasihati lagi kerana dia tidak nampak anaknya itu akan berubah. Jangan begitu, jangan berputus asa dengan rahmat Allah ﷻ dan jangan putus asa dengan manusia kerana manusia boleh berubah. Nabi ﷺ pernah menyampaikan sebuah Hadith Qudsi supaya kita bersangka baik dengan Allah ﷻ,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: «أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ…»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: Allah Ta’ala berfirman: “Aku adalah sebagaimana yang hamba-Ku sangkakan (ẓannī) terhadap-Ku. Dan Aku bersamanya apabila dia mengingati-Ku. Sekiranya dia mengingati-Ku dalam dirinya, Aku akan mengingatinya dalam Diri-Ku. Dan sekiranya dia mengingati-Ku dalam perkumpulan (khalayak), Aku akan mengingatinya dalam perkumpulan yang lebih baik daripada mereka…”

(Hadith Riwayat Al-Bukhari No. 7405 dan Muslim No. 2675)

Syarah: Ini bermaksud bahawa layanan dan balasan Allah ﷻ terhadap hamba-Nya adalah berdasarkan keyakinan (حسن الظن – ḥusn aẓ-ẓann) hamba itu kepada-Nya. Jika hamba bersangka baik: Yakin bahawa Allah ﷻ akan mengampuni, mengasihi, menolong, dan menerima taubatnya, maka Allah ﷻ akan melayaninya berdasarkan keyakinan itu (iaitu mengampuni dan menolongnya). Jika hamba bersangka buruk: Berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ, merasakan doanya tidak diterima, atau merasakan Allah ﷻ tidak akan memaafkannya, maka dia akan diharamkan daripada kebaikan yang disangkanya itu.

Lihatlah bagaimana baginda masih lagi berharap yang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan kembali lagi. Padahal anak-anaknya itu sudah kata Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dibunuh oleh serigala. Maknanya, ini memberi isyarat bahawa baginda tidak percaya langsung dengan kisah mereka dahulu. Sekarang terjadi lagi kejadian yang hampir serupa – jadi tidak salahlah kalau baginda tidak percaya kepada mereka lagi.

 

إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلعَلِيمُ ٱلحَڪِيمُ

sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ serahkan segalanya kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tahu apa yang Dia lakukan dan apa sahaja yang Allah ‎ﷻ lakukan, tentulah ada hikmah. Kita sebagai manusia mesti bersabar dan menerima apa yang Allah ﷻ telah tetapkan.

Mungkin juga anaknya berkata: ‘Wahai bapa, manalah kita nak cari Yusuf tu…dah lama bertahun dah kita tak jumpa dia…’ Maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka yang Allah Maha Mengetahui. Dia tahu di mana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Dia tahu bagaimana hendak memulangkan anaknya itu kepada mereka semula. Maka jangan berputus harap dengan Allah ﷻ. Ya, kamu kalau cari memang tidak jumpa, tetapi Allah ﷻ boleh sahaja kembalikan dia kepada kita.

Baginda yakin dengan kebijaksanaan Allah ﷻ. Baginda tidak tahu rancangan Allah ﷻ, tetapi baginda yakin dan terima apa sahaja ketentuan Allah ﷻ. Cuma baginda hendak beritahu juga apakah harapan dalam hatinya itu kepada Allah  .

Maka ayat ini mengandungi amat banyak pengajaran kepada kita dalam menjalani kehidupan di dunia ini. Perhatikan ada dua bahagian di dalam ayat ini. Satu bahagian Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan anak-anaknya (قَالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا‌ۖ) dan bahagian kedua dan lebih panjang baginda sebenarnya bercakap dengan Allah (عَسَى ٱللَّهُ أَن يَأتِيَنِى بِهِم جَمِيعًا‌ۚ إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلعَلِيمُ ٱلحَڪِيمُ). Maka ia mengajar kita yang dalam kehidupan kita, jangan lupa Allah ﷻ. Banyakkan berharap kepada Allah ﷻ lebih lagi daripada berharap kepada manusia. Dalam percakapan kita dan urusan kita, libatkan Allah ﷻ juga. Sebagai contoh katakan kita hendak melakukan sesuatu esok dan kita buat rancangan, jangan lupa kata in sha Allah. Kerana segala apa takkan berlaku tanpa izin Allah ﷻ, bukan?

 

Kuiz Soalan Pendek

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah reaksi segera Nabi Ya’qub terhadap berita yang dibawa oleh anak-anaknya mengenai Bunyamin, dan mengapa baginda bertindak sedemikian?

2. Jelaskan dua maksud utama kalimah سَوَّلَت (sawwalat) seperti yang diulangi oleh Nabi Ya’qub dalam ayat ini.

3. Bagaimanakah perbuatan anak-anak Ya’qub terhadap maruah Bunyamin dianggap lebih zalim berbanding perbuatan mereka terhadap tubuh badan Nabi Yusuf?

4. Apakah pengajaran akidah utama yang boleh diambil daripada keraguan Nabi Ya’qub terhadap anak-anaknya, walaupun mereka membawa bukti kali ini?

5. Apakah yang dimaksudkan dengan صَبرٌ جَميلٌ (Sabar yang Indah), dan apakah perbezaan utamanya dengan sabar yang biasa?

6. Menurut tafsir, sabar bukanlah bermaksud pasif atau putus asa. Apakah tindakan yang diambil oleh Nabi Ya’qub yang membuktikan pemahaman ini?

7. Mengapakah Nabi Ya’qub menggunakan kata ganti بِهِم (mereka semua) dalam doanya, dan apakah yang ditunjukkannya mengenai harapan baginda?

8. Terangkan perkaitan antara sabar dengan iman seperti yang dihuraikan melalui tafsiran Surah At-Taghabun ayat 11.

9. Apakah konsep ḥusn aẓ-ẓann (bersangka baik) kepada Allah, dan bagaimana Nabi Ya’qub mempraktikkannya dalam ayat ini?

10. Apakah kepentingan Nabi Ya’qub menyebut dua nama Allah, ٱلعَلِيمُ (Maha Mengetahui) dan ٱلحَڪِيمُ (Maha Bijaksana) di akhir ayat?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi
سَوَّلَت (Sawwalat)	Berasal daripada akar kata س و ل. Ia membawa maksud ditipu, diajak, atau dipujuk oleh nafsu untuk melakukan perbuatan buruk. Ia juga bermaksud memandang ringan sesuatu perbuatan dosa yang besar.
Taswil	Perbuatan menganggap sesuatu (biasanya perbuatan dosa) itu ringan dan tidak mengapa jika dilakukan, selalunya hasil daripada bisikan syaitan.
ḥurmatul mu’min (Kehormatan orang Mukmin)	Merujuk kepada kesucian dan kemuliaan seorang yang beriman di sisi Allah ﷻ, yang merangkumi maruah, harta, dan darahnya, yang mana kehormatannya lebih agung daripada Ka’bah.
Ilmu Ghaib	Pengetahuan tentang perkara-perkara yang tersembunyi atau masa depan yang hanya diketahui oleh Allah ‎ﷻ. Para Nabi pun tidak dianugerahkan pengetahuan ini melainkan apa yang diwahyukan kepada mereka.
صَبرٌ جَميلٌ (Ṣabrun Jamīl)	“Sabar yang Indah.” Ia adalah tahap kesabaran tertinggi yang dilakukan tanpa sebarang keluhan kepada makhluk, sama ada secara lisan atau dalam hati, dan disertai dengan keredhaan dan tawakal penuh kepada Allah ﷻ.
Fā’ as-Sababīyyah	Huruf ‘Fa’ (ف) yang menunjukkan hubungan sebab-akibat. Dalam konteks ayat ini, ia membawa maksud “maka disebabkan perbuatan kamu itu, kesabaran adalah tindak balasku.”
Kalam Nāqis	Secara harfiah bermaksud “Kalimat yang Tidak Sempurna.” Ia adalah gaya bahasa di mana ayat diucapkan secara ringkas tetapi membawa makna yang mendalam, sering kali seperti monolog dalaman yang diluahkan.
Ayatul Birr	Merujuk kepada Surah Al-Baqarah ayat 177, yang menyenaraikan ciri-ciri kebaikan dan sifat orang mukmin sejati, dengan kesabaran disebut sebagai sifat kemuncak.
ḥusn aẓ-ẓann (حسن الظن)	Bersangka baik, terutamanya terhadap Allah ﷻ. Ia adalah keyakinan seorang hamba bahawa Allah ﷻ akan mengampuni, menolong, dan mengasihi, yang mana balasan Allah ﷻ adalah berdasarkan sangkaan hamba-Nya itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)