Tafsir: Antara Pandangan Klasik dan Pendapat Baru

Ini adalah perbincangan mendalam mengenai amalan tafsir al-Qur’an, membandingkan antara pandangan tradisional dan perspektif kontemporari.

Tafsir wujud sebagai alat penting untuk menjawab persoalan dan menjelaskan potensi salah faham, bukan kerana al-Qur’an itu kabur, tetapi kerana pemahaman manusia yang terhad. Perbincangan ini menolak dikotomi palsu antara tafsir berasaskan riwayat (Tafsir bi’l-Ma’thur) dan tafsir berasaskan pendapat (Tafsir bi’l-Ra’y), dengan hujah bahawa hampir semua karya tafsir merupakan gabungan kedua-dua pendekatan.

Walaupun pandangan generasi awal—terutamanya para Sahabat—dianggap amat bernilai kerana kedekatan mereka dengan zaman wahyu diturunkan, ia tidak seharusnya dilihat sebagai kata putus yang menutup ruang untuk perbincangan dan ijtihad baharu.

Tiga bentuk “kemalasan intelektual” dikenal pasti:

(1) penerimaan tradisi secara tidak kritis,
(2) penolakan tradisi tanpa penelitian yang wajar, dan
(3) kritikan berat sebelah yang hanya mencari kelemahan pandangan lain.

Sebaliknya, pendekatan yang seimbang memerlukan penghormatan terhadap tradisi sambil bersikap terbuka kepada soalan dan metodologi baharu, seperti analisis struktural (Nazm) dan pendekatan intertekstual. Matlamat akhir tafsir adalah untuk menghubungkan kembali manusia dengan petunjuk al-Qur’an dan menyemarakkan semula rasa kagum terhadap Kalamullah, yang seterusnya memperbaharui komitmen terhadap ajarannya.

 

1. Sifat dan Keperluan Tafsir

Mengapa Tafsir Diperlukan?

Ilmu tafsir wujud bukan kerana al-Qur’an itu sendiri tidak jelas atau “terkunci”. Sebaliknya, ia berfungsi sebagai jawapan kepada persoalan atau untuk menjelaskan sesuatu di mana terdapat ruang untuk salah faham. Ayat al-Qur’an sendiri menyatakan di dalam Muhammad:24,

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرءآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها
Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?

Ayat ini menunjukkan bahawa sebarang “kunci” mungkin berada dalam diri manusia, bukan pada Kitab itu sendiri. Oleh itu, peranan tafsir adalah untuk:

Merapatkan Jurang: Menghilangkan sebarang kekaburan, kekeliruan, atau jurang pemahaman antara pembaca dan firman Allah.

Membetulkan Salah Faham: Walaupun para Sahabat adalah penutur asli Bahasa Arab, terdapat riwayat yang menunjukkan bahawa ada kalanya mereka memerlukan penjelasan daripada Nabi Muhammad SAW untuk membetulkan pemahaman yang salah. Ini menunjukkan keperluan berterusan untuk bimbingan dalam memahami wahyu.

 

Peranan Nabi Muhammad SAW sebagai Mufassir

Nabi Muhammad SAW adalah penafsir (mufassir) al-Qur’an yang paling berautoriti kerana penjelasannya datang daripada wahyu. Walau bagaimanapun, baginda tidak memberikan tafsiran lisan bagi setiap ayat al-Qur’an. Terdapat beberapa hipotesis mengapa ini berlaku:

1. Memelihara Ruang untuk Tadabbur: Jika setiap ayat ditafsirkan secara muktamad oleh Nabi SAW, ia akan menjadi “tafsiran ilahi” yang tidak meninggalkan ruang untuk generasi akan datang berfikir, merenung, dan mendapatkan pandangan baharu yang relevan dengan zaman mereka. Al-Qur’an secara konsisten menggesa manusia untuk berfikir dan merenung.

2. Panjangnya Tempoh Masa: Usaha untuk mentafsirkan keseluruhan al-Qur’an dengan terperinci akan memerlukan masa yang sangat lama, mungkin melebihi usia Nabi Nuh a.s.

Tafsiran Nabi SAW tidak hanya terbatas kepada lisan. Sebahagian besar tafsirannya adalah melalui amalan dan kehidupannya (Sunnah). Contoh paling jelas ialah demonstrasi solat, di mana perincian teknikalnya tidak terdapat dalam al-Qur’an tetapi dijelaskan melalui teladan Nabi SAW. Secara amnya, ulama bersetuju bahawa hanya sebilangan kecil ayat al-Qur’an yang mempunyai tafsiran lisan secara langsung daripada Nabi SAW.

 

2. Autoriti Tafsir Generasi Awal

Tafsir Sahabat

Pandangan para Sahabat dalam tafsir adalah sangat berharga dan berautoriti tinggi, walaupun tidak setaraf dengan penjelasan Nabi SAW. Keistimewaan mereka terletak pada hakikat bahawa mereka hidup pada zaman penurunan wahyu dan menyaksikan sendiri konteks di sekelilingnya (Asbab al-Nuzul). Sumber tafsiran para Sahabat boleh dibahagikan kepada:

Berdasarkan Wahyu: Apabila mereka berbicara tentang perkara ghaib (seperti Hari Kiamat) yang tidak boleh diketahui melalui akal, besar kemungkinan mereka menukilkan apa yang didengar daripada Nabi SAW.

Berdasarkan Ijtihad: Dalam banyak keadaan, mereka memberikan pendapat terpelajar (educated opinion) berdasarkan pemahaman mendalam mereka tentang bahasa, konteks, dan peristiwa yang berlaku. Ini menunjukkan bahawa ijtihad dan penggunaan akal dalam tafsir telah bermula sejak generasi pertama lagi.

Berdasarkan Sumber Lain: Ada kemungkinan sesetengah penjelasan datang daripada interaksi mereka dengan Ahli Kitab, sama ada daripada hubungan lama atau melalui mereka yang memeluk Islam.

 

Mitos Tafsir Berasaskan Riwayat (Ma’thur) lwn Pendapat (Ra’y)

Pembahagian tafsir kepada Tafsir bi’l-Ma’thur (berdasarkan riwayat daripada Nabi SAW, Sahabat, dan Tabi’in) dan Tafsir bi’l-Ra’y (berdasarkan pendapat) sering kali dilihat sebagai satu penyederhanaan yang mengelirukan.

Realiti Campuran: Hampir semua karya tafsir sepanjang sejarah adalah gabungan antara kedua-dua pendekatan. Seorang mufassir akan menggunakan riwayat yang ada dan pada masa yang sama menggunakan proses pemikiran mereka untuk menganalisis, membandingkan, dan memilih pandangan yang paling kukuh.

Contoh Tafsir al-Tabari: Seringkali disalah anggap sebagai tafsir yang semata-mata berasaskan riwayat. Sedangkan karya Imam al-Tabari sebenarnya penuh dengan analisis. Beliau akan membentangkan pandangannya, menyenaraikan riwayat yang menyokongnya, mengemukakan pandangan alternatif, dan diakhiri dengan menyatakan pendapat mana yang paling kuat (rajih) berserta hujahnya.

Mufassir lwn. Penukil: Seseorang yang hanya menyalin dan menukil apa yang telah dikatakan sebelumnya adalah seorang “penukil” (transmitter). Seorang “mufassir” (interpreter) pula mesti menggunakan proses pemikirannya untuk berinteraksi dengan bahan-bahan yang ada dan menghasilkan pemahaman yang bermakna.

 

3. Cabaran dalam Amalan Tafsir

Tiga Jenis ‘Kemalasan’ Intelektual

Perbincangan ini mengenal pasti tiga sikap yang boleh menghalang kemajuan dan ketelitian dalam bidang tafsir:

Jenis Kemalasan

Huraian

1. Penerimaan Tradisi Tanpa Kritikan

Sikap hanya menerima dan mengulangi apa yang telah dikatakan oleh ulama terdahulu tanpa perlu berfikir semula. Ini menjadi masalah apabila pandangan lama itu berdasarkan pengetahuan saintifik atau sosial pada zaman mereka yang kini telah berubah. Ia juga membawa kepada kesilapan menganggap pengulangan pandangan sebagai satu konsensus (ijma’) sedangkan ia hanyalah transmisi maklumat.

2. Penolakan Tradisi Tanpa Usul Periksa

Sikap menolak pandangan ulama silam dengan anggapan ia “ketinggalan zaman” atau “sempit” tanpa berusaha untuk memahami hujah mereka secara adil. Pendekatan yang betul ialah membaca pandangan mereka dengan niat baik, membina versi terkuat hujah mereka, dan kemudian barulah mengkritik atau menawarkan pandangan alternatif.

3. Kritikan Berat Sebelah

Kecenderungan untuk menyenaraikan semua kelemahan pandangan yang tidak disetujui sambil mengabaikan atau menyembunyikan kelemahan yang ada pada pandangan pilihan sendiri. Amalan intelektual yang jujur memerlukan seseorang untuk mengakui kekuatan dan kelemahan pada semua sisi perbahasan.

 

Kepentingan Menghormati Tradisi Intelektual

Walaupun kritikan dan pemikiran baharu digalakkan, ia mesti dilakukan dengan rasa hormat yang mendalam terhadap tradisi intelektual yang telah dibina selama berabad-abad.

Asas Pengetahuan: Setiap ilmu, sama ada sekular atau suci, dibina di atas asas yang diletakkan oleh generasi sebelumnya. Kita hanya boleh melangkah ke hadapan kerana wujudnya binaan ilmu yang telah mereka dirikan.

Fokus pada Proses: Kritikan yang membina tidak seharusnya ditujukan kepada individu, tetapi kepada proses, rasional, dan metodologi yang digunakan untuk mencapai sesuatu kesimpulan. Sesuatu pandangan harus dinilai berdasarkan kekukuhan asasnya dalam bahasa, teks, dan konteks.

Nilai Tradisi: Terdapat “berat” pada pandangan yang telah bertahan dan diterima oleh ulama dari zaman ke zaman. Walaupun ia bukan sesuatu yang tidak boleh disentuh, ia tidak boleh diketepikan dengan mudah tanpa hujah yang sangat kukuh.

 

4. Arah Aliran Baharu dalam Pengajian Al-Qur’an

Evolusi Persoalan dalam Tafsir

Tafsir pada dasarnya adalah jawapan kepada persoalan. Oleh kerana setiap generasi menghadapi realiti, cabaran, dan pengetahuan yang berbeza, mereka akan datang kepada al-Qur’an dengan set soalan yang baharu.

Konteks Zaman: Ulama terdahulu mungkin tidak membincangkan isu-isu seperti psikologi, sosiologi, atau politik moden dalam tafsir mereka kerana persoalan itu tidak timbul atau tidak menjadi keutamaan pada zaman mereka.

Relevansi Berterusan: Jawapan yang mereka berikan tetap sangat relevan untuk soalan yang mereka ajukan. Walau bagaimanapun, ketiadaan jawapan mereka untuk soalan zaman kita tidak bermakna kita tidak berhak bertanya atau mencari jawapan dalam al-Qur’an.

 

Pendekatan-pendekatan Inovatif

Beberapa pendekatan baharu yang sedang berkembang telah memperkaya pemahaman kontemporari terhadap al-Qur’an:

1. Pendekatan Struktural (Nazm): Pendekatan ini melihat setiap surah sebagai satu unit yang koheren dengan struktur dalaman yang tersendiri, seperti struktur cermin atau cincin (ring composition). Analisis ini bukan sekadar untuk tujuan estetika; ia boleh mendedahkan wawasan baharu tentang mesej surah tersebut berdasarkan susunan dan hubungan antara ayat-ayatnya.

2. Pendekatan Intertekstual: Ini melibatkan pembacaan al-Qur’an bersama-sama dengan teks lain yang relevan pada zaman penurunannya, terutamanya tradisi biblikal (Yahudi dan Kristian). Ini membantu kita memahami bagaimana al-Qur’an berdialog, mengesahkan, dan memperbetulkan naratif yang wujud dalam kalangan audiens asalnya. Dari perspektif keimanan, ia menunjukkan bagaimana Kalam Allah (al-Qur’an) menjadi cahaya (Nur) yang menerangi dan menjelaskan kitab-kitab sebelumnya.

 

5. Matlamat Agung Tafsir

A. Melangkaui Perdebatan Akademik

Walaupun analisis linguistik, sejarah, dan teologi adalah penting, matlamat akhir tafsir tidak seharusnya terhenti di situ. Ia adalah satu usaha untuk menghubungkan setiap insan dengan petunjuk (hidayah) Allah. Tafsir pada hakikatnya adalah jambatan kepada perbualan antara Allah dan hamba-Nya.

B. Memperbaharui Rasa Kagum

Salah satu fungsi penting tafsir, terutamanya pada zaman moden, adalah untuk mengembalikan “faktor wow”—rasa kagum dan takjub—terhadap al-Qur’an.

Sumber Inspirasi: Rasa kagum ini berfungsi sebagai sumber inspirasi yang memperbaharui hubungan emosi dan intelektual seseorang dengan Kitabullah.

Memperkukuh Komitmen: Apabila seseorang berasa kagum dengan kehebatan al-Qur’an, ia akan mendorong komitmen yang lebih mendalam untuk mengikuti petunjuknya. Ini amat penting bagi generasi muda yang terdedah kepada pelbagai sumber “wow” lain dalam kehidupan mereka.

Fokus pada Diri: Usaha tafsir pada akhirnya adalah satu proses “membersihkan habuk” daripada diri kita sendiri, agar kita dapat melihat dan menghargai keindahan serta keagungan firman Allah yang sentiasa ada.

 

Rujukan: Diskusi antara Nouman Ali Khan dan Dr. Sohaib Saeed

Published by

Unknown's avatar

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a comment