MANUSIA YANG TIDAK BERSYUKUR

Yaasin Ayat 74: Allah ‎ﷻ sebut kenapa manusia ada yang sembah selain Allah ‎ﷻ. Mereka ini adalah orang yang tidak bersyukur kepada Allah ‎ﷻ seperti yang sepatutnya. Mereka ini jahil dengan wahyu dan kerana itu mereka mengambil selain Allah ‎ﷻ sebagai ilah.

وَاتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ ءآلِهَةً لَّعَلَّهُم يُنصَرونَ

وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ ءآلِهَةً

Mereka masih juga mengambil selain daripada Allah ilah-ilah lain;

Setelah Allah ‎ﷻ beritahu segala jasa-Nya dan nikmat pemberian-Nya kepada makhluk, sepatutnya puja Allah ‎ﷻ sahaja sebagai ilah, tetapi manusia majoritinya puja selain Allah ‎ﷻ. Sedangkan yang selain Allah ‎ﷻ itu tidak memberi apa-apa pun kepada para penyembah itu. Golongan Kristian puja Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Hindu puja malaikat (dalam bentuk berhala), Buddha puja wali-wali (tok nenek mereka yang telah mati). Malangnya kita orang Islam ini, semua sekali kita puja! Lebih teruk daripada agama lain nampaknya.

Ada yang puja dan minta pertolongan kepada Nabi, wali dan malaikat. Ada yang seru Nabi minta tolong, minta syafaat. Ada yang pergi ke kubur yang mereka label sebagai wali (siapa lantik dia jadi wali kita pun tidak tahu) dan mulalah minta itu dan ini. Malah ada yang mengadakan pakej lawatan ke kubur-kubur yang kononnya wali. Maka ramailah orang jahil agama percaya dan ikut golongan sesat sebegini.

Ada yang membuat amalan seru para malaikat dan minta tolong kepada malaikat. Macamlah malaikat itu kuli dia pula. Kalau orang yang bersilat lebih teruk, mereka kalau masuk gelanggang silat, ada seru kepada Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ada yang seru Khadr dan Nabi-Nabi yang lain. Ada yang sebut nama-nama malaikat kononnya para malaikat itu akan lindung dia ketika bersilat. Sekali lawan dengan orang hebat karate, jatuh tumbang juga. Ini semua adalah kejahilan yang merata dalam kalangan masyarakat kita, bukan? Kenapa jadi begini? Kerana sudah lama masyarakat kita jauh daripada ilmu wahyu maka syaitan telah isi dengan berbagai-bagai ilmu syirik, tahyul dan khurafat.

Maka banyaklah kefahaman yang salah tentang Nabi dan wali-wali, sampai ada yang kata pada Lailatul Qadr, Khadr akan turun. Orang kita diajar kalau jumpa Khadr, pegang janggut dia dan minta harta karun dan umur yang panjang. Lihatlah… mereka hanya mahu meminta hal dunia juga! Padahal, kalau betullah Khadr itu boleh memakbulkan doa, mintalah supaya dosa kita diampunkan contohnya. Namun malangnya, itu semua adalah angan-angan kosong sahaja, kerana tidaklah ada dalil yang sahih yang mengatakan Khadr turun pada Lailatul Qadr. Malah tiada dalil sahih yang menunjukkan Khadr masih hidup lagi. Akan tetapi golongan yang jauh daripada wahyu, memang suka percayakan perkara yang tidak sahih itu. Yang sebetulnya, Khadr telah lama mati.

Perkataan آلِهَةً itu bukan sahaja bermaksud ‘tuhan-tuhan’. Ia boleh membawa bermacam-macam makna kerana ilah itu luas maknanya. Ia adalah tempat pengharapan kita. Ia juga adalah apa-apa sahaja yang kita lebihkan daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita lebihkan wang daripada Allah, maka wang itulah اله kita. Kalau kita lebihkan Nabi daripada Allah ‎ﷻ, maka Nabi itulah yang jadi اله.

Untuk kita memenuhi tuntutan tauhid ini, hendaklah difahami apakah maksud ‘ilah‘ itu sendiri. Ia bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Amat penting sekali kena faham betul-betul tentang ilah ini. Kalau faham, akan mudah faham tafsir Al-Qur’an. Bila kita tahlil pun (tahlil yang sebenarnya, bukan Majlis Tahlil bid’ah itu), akan rasa lain kerana ia akan memberikan kesan ke dalam hati kerana kita sudah faham maksud ilah itu. Apabila kita melafazkan la ilaha illallah, kita sebut dengan kefahaman yang jitu. Waktu itu, kita akan rasa bergantung sungguh kepada Allah ‎ﷻ.

Malangnya masyarakat kita memang ramai yang tidak faham maksud ilah. Mereka hanya pandai sebut sahaja. Sebab itu, apabila kita tegur mereka tentang ‘tawasul’ salah yang mereka lakukan, mereka akan tolak kita, lawan kita, tuduh kita macam-macam. Ini semua kerana mereka tidak faham dengan sebenarnya, apakah lafaz ilah itu. Maka kitalah yang kena belajar dan yang kena faham dulu supaya kita dapat beri penjelasan kepada mereka. Isu agama memang sensitif dan mereka akan mudah benar tersentap jikalau kita tegur mereka, walaupun mereka salah – manusia memang susah ditegur, apatah lagi dalam hal agama. Maka kita kena faham dengan kemas dulu sebelum beritahu kepada orang lain.

Akidah yang Haq adalah: tidak membenarkan lafaz ilah berkongsi dengan selain Allah ‎ﷻ. Lafaz ilah itu hanya untuk Allah ‎ﷻ sahaja. Nabi, wali, malaikat dan sesiapa sahaja tidak boleh memilikinya. Sifat ketuhanan hanya milik Allah ‎ﷻ semata-mata. Sedangkan akidah yang batil itu membenarkan lafaz ilah itu dikongsi dengan selain Allah ‎ﷻ. Iaitu kepada roh wali, malaikat dan jin. Ramai yang berkongsi status ilah itu dengan Allah ﷻ. Inilah akidah Musyrikin Mekah dan malangnya orang kita pun ada akidah ini. Tugas terbesar Nabi Muhammad ﷺ adalah menerangkan tauhid dan menolak perkongsian ilah dengan selain Allah ﷻ. Itulah Tauhid pada lafaz ilah.

Apa Maksud “Ilah”? “Ilah” (إِلَٰه) dalam bahasa Arab secara umum bermaksud: “Sesuatu yang disembah.” Kata ini berasal daripada akar kata (أ-ل-ه) yang membawa makna penyembahan, pengabdian, atau ketundukan. Ilah bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’ seperti yang disangka oleh kebanyakan orang. Ia lebih luas lagi maksudnya. Berikut adalah beberapa penjelasan yang lebih mendalam mengenai maksud “ilah”:

* Tuhan: Ini adalah makna yang paling umum dan sering digunakan. “Ilah” merujuk kepada zat yang Maha Esa, pencipta, dan penguasa alam semesta yang layak disembah.
* Sesuatu yang disembah dan dipatuhi: Makna ini lebih luas dan mencakup segala sesuatu yang diagungkan, dicintai secara mutlak, dipatuhi perintahnya, dan tempat bergantung.
* Yang diharapkan: “Ilah” juga bermakna sesuatu yang sentiasa diharapkan pertolongan dan kasih sayangnya.
* Yang dicintai: “Ilah” adalah zat yang paling dicintai dan dirindui oleh hamba-Nya.
* Yang ditaati: “Ilah” adalah zat yang segala perintah dan larangan-Nya wajib ditaati.
* Yang ditakuti: “Ilah” adalah sesuatu yang ditakuti kemurkaan dan azab darinya.

Jadi ilah itu boleh jadi makhluk selain Allah ‎ﷻ seperti patung berhala, Nabi, wali, malaikat, jin, manusia, wang, parti politik, sistem pemerintahan, hawa nafsu dan banyak lagi. Ramai yang menjadi ilah selain Allah ‎ﷻ. Inilah kesalahan yang dilakukan oleh umat manusia dari dahulu sampai sekarang. Semua itu adalah syirik dan penafian syirik ada dalam kalimah لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ. Dalam kalimat “La ilaha illallah” (لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ), yang merupakan kalimat tauhid dalam Islam, “ilah” menafikan segala sesuatu yang disembah selain Allah, dan menetapkan bahawa hanya Allah ‎ﷻ satu-satunya “ilah” yang benar dan berhak disembah. Oleh kerana itu, memahami maksud “ilah” sangat penting dalam memahami konsep ketauhidan dalam Islam.

Tangkal

Ini satu lagi masalah dalam masyarakat Melayu kita yang percaya kepada ilah selain Allah ‎ﷻ. Kepercayaan kepada tangkal (juga dikenali sebagai azimat, jimat, wafak, atau pelaris) adalah fenomena yang telah lama wujud dalam masyarakat Melayu, jauh sebelum kedatangan Islam secara menyeluruh, dan berlanjutan sehingga kini meskipun ajaran Islam melarangnya.

Definisi Tangkal: Tangkal adalah benda-benda yang diyakini memiliki kuasa luarbiasa untuk melindungi pemakainya daripada bahaya, penyakit, sihir, nasib buruk, atau untuk mendatangkan tuah, kekayaan, kasih sayang, dan keberuntungan. Benda-benda ini boleh berupa:

• • Tulisan-tulisan (seringkali ayat Al-Qur’an atau zikir, tetapi ditulis dengan cara yang tidak syar’i, kadang bercampur dengan simbol-simbol aneh atau angka, atau tulisan yang tidak dapat dibaca).
  • Barang-barang semulajadi (batu permata, gigi harimau, kuku beruang, akar kayu, tulang, dll.).
  • Benda buatan manusia (cincin, loket, keris kecil, kain kuning/merah, dll.).
  • Air yang “dijampi” atau “diasma'”.
  • Gambar-gambar orang tertentu.
  • Lambang-lambang seperti yang didakwa sebagai Khatamun Nabi.

Nota: ini bukannya Khatamun Nabi. Mana ada tulisan macam tatu sebegini di belakang Nabi. Pemahaman sesat sebegini berpunca daripada tidak belajar hadith sampaikan boleh percaya benda mengarut ini. Sedangkan bentuk Khatamun Nabi itu disebut jelas dalam hadith rupanya. Daripada Jabir bin Samurah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

«رَأَيْتُ خَاتَمَ النُّبُوَّةِ بَيْنَ كَتِفَيْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، غُدَّةً حَمْرَاءَ، مِثْلَ بَيْضَةِ الْحَمَامَةِ»
“Aku melihat stempel (tanda) kenabian di antara kedua pundak Rasulullah ﷺ, (berupa) gumpalan daging berwarna kemerahan, seperti telur burung merpati.”
(Hadith Riwayat Muslim No. 2344)

Kedudukan Tangkal dalam Islam (Menurut Majoriti Ulama Ahlus Sunnah):

Dalam Islam, kepercayaan dan penggunaan tangkal adalah dilarang keras dan termasuk dalam kategori syirik kecil (syirik asghar), atau bahkan boleh menjadi syirik besar (syirik akbar) jika seseorang menyakini bahawa tangkal itu sendiri yang memberi manfaat atau mudarat, bukan Allah ‎ﷻ.

• Tawakal kepada Allah ‎ﷻ: Islam mengajar umatnya untuk bertawakal (berserah diri) sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ dalam segala urusan, mencari perlindungan hanya kepada-Nya, dan berikhtiar dengan cara-cara yang halal dan syar’i.
• Perlindungan daripada Syaitan: Rasulullah ﷺ mengajar zikir-zikir, doa-doa, dan bacaan Al-Qur’an (seperti Ayat Kursi, Surah Al-Falaq, An-Nas) sebagai pelindung yang paling ampuh. Inilah “tangkal” syar’i dalam Islam.
• Perbuatan yang Melanggar Tauhid: Menggantungkan harapan atau keselamatan kepada benda selain Allah ‎ﷻ adalah melanggar prinsip tauhid (keesaan Allah ‎ﷻ) yang merupakan asas Islam.

Hadith Nabi ﷺ Mengenai Tangkal:

Terdapat banyak hadith yang melarang penggunaan tangkal:

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir Al-Juhani رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

«مَنْ تَعَلَّقَ تَمِيمَةً، فَلاَ أَتَمَّ اللَّهُ لَهُ، وَمَنْ تَعَلَّقَ وَدَعَةً، فَلاَ وَدَعَ اللَّهُ لَهُ»
“Barangsiapa menggantungkan (memakai) tamimah (tangkal/azimat), maka Allah tidak akan menyempurnakan baginya (urusan atau tujuannya). Dan barangsiapa menggantungkan wad’ah (kulit kerang kecil yang diyakini penolak bala), maka Allah tidak akan memberikan ketenangan baginya.”
(Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya, dan Al-Hakim dalam Al-Mustadrak. Al-Hakim berkata: “Sanadnya sahih.” Syeikh Al-Albani mensahihkannya dalam Silsilah Al-Hadis Ash-Shahihah no. 492)

Ia jelas termasuk perkara syirik sebagaimana disebut dalam hadith yang diriwayatkan oleh ‘Uqbah bin ‘Amir Al-Juhani رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ juga, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

«مَنْ عَلَّقَ تَمِيمَةً فَقَدْ أَشْرَكَ»
“Barangsiapa menggantungkan (memakai) tamimah (tangkal/azimat), maka sungguh dia telah berbuat syirik.”
(Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya. Syeikh Al-Albani juga mensahihkannya dalam Silsilah Al-Hadis Ash-Shahihah no. 492, dan juga dalam Shahih Al-Jami’ no. 6394)

Di dalam hadith yang lain yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, ia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

«إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ»
“Sesungguhnya ruqa (jampi-jampi yang tidak syar’i), tamimah (tangkal/azimat), dan tiwalah (jimat pengasih/pemisah) adalah syirik.”
(Diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud, no. 3883; Imam Ibnu Majah, no. 3530; Imam Ahmad, no. 3615. Syaikh Al-Albani mensahihkannya)

Situasi Semasa dalam Kalangan Umat Melayu:

Meskipun kesedaran Islam semakin meningkat, kepercayaan dan amalan tangkal masih boleh ditemukan di beberapa lapisan masyarakat Melayu, terutamanya di kawasan pedalaman atau dalam kalangan mereka yang kurang memahami tauhid secara mendalam. Ini seringkali didorong oleh ketakutan terhadap perkara ghaib, keinginan untuk cepat kaya, atau mendapatkan perlindungan tanpa usaha yang syar’i.

Keadaan menjadi lebih teruk lagi apabila kebanyakan masyarakat kita berpegang dengan fahaman Asya’irah yang lemah fahaman tauhidnya. Mereka tidak berpegang dengan fahaman tauhid golongan salaf, sebaliknya telah mereka-reka fahaman baru. Bagi mereka, kalau percaya sesuatu perkara itu tidak ada kuasa, tetapi dalam hatinya bergantung kepada Allah‎ ﷻ dan percaya hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memberi bekas, boleh meminta kepada sesiapa sahaja. Mereka ini keliru kenapa Musyrikin Mekah diberi gelaran musyrik. Mereka percaya Musyrikin Mekah itu sembah berhala kerana percaya berhala itu semua adalah Tuhan. Sedangkan bukan begitu. Berhala itu semua adalah perantaraan sahaja kepada Allah ‎ﷻ. Mereka juga sebenarnya tahu dan kenal Allah ‎ﷻ tetapi mereka dipanggil musyrik kerana menggunakan perantaraan.

Percaya kepada Tangkal itu syirik kerana menggantungkan harapan kepada selain Allah ‎ﷻ (Syirik Asghar). Ketika seseorang memakai tangkal dengan keyakinan bahawa tangkal itu (bukan Allah ‎ﷻ) adalah sebab utama atau memiliki kekuatan intrinsik untuk mendatangkan manfaat (seperti rezeki, kasih sayang, perlindungan) atau menolak bahaya (sihir, penyakit, musibah), maka ia sudah termasuk di dalam syirik. Ia merasa yakin kerana memiliki tangkal tersebut. Ini adalah bentuk syirik kecil (syirik asghar) kerana dia menggantungkan hatinya dan harapannya kepada makhluk (benda mati) yang tidak memiliki daya dan upaya apa pun tanpa izin Allah ‎ﷻ. Ini menafikan tawakkal (berserah diri sepenuhnya) kepada Allah ‎ﷻ. Meskipun ia mungkin masih percaya Allah ‎ﷻ itu Tuhan, namun ia telah memberikan sebahagian daripada hak Uluhiyah (ketuhanan) Allah ‎ﷻ kepada objek tersebut.

Lebih teruk lagi kalau dia menyakini Tangkal itu mempunyai kekuatan yang sama dengan Allah ‎ﷻ (Syirik Akbar): Jika keyakinan seseorang terhadap tangkal mencapai tingkat di mana dia percaya bahawa tangkal itu memiliki kekuatan untuk memberi manfaat atau mudarat secara sendiri, tanpa bergantung pada kehendak Allah ‎ﷻ, atau bahkan memiliki pengetahuan ghaib seperti Allah ‎ﷻ. Misalnya, jika dia yakin tangkal itu secara automatik akan menyembuhkan penyakit atau menarik rezeki tanpa campur tangan Allah ‎ﷻ. Ini adalah bentuk syirik besar (syirik akbar) yang mengeluarkan pelakunya daripada Islam. Dia telah menjadikan makhluk sebagai sekutu Allah ‎ﷻ dalam sifat Rububiyah (penciptaan, pengaturan alam, memberi rezeki, menyembuhkan, dll.) dan Uluhiyah (disembah dan dimintai pertolongan). Ini sama dengan menyembah berhala atau benda mati tersebut.

Atau sekurang-kurangnya dia sudah ada keyakinan yang salah bahawa adanya perantara yang tidak Syar’i (Bid’ah dan Syirik): Beberapa orang mungkin berhujah bahawa mereka tidak menyembah tangkal, tetapi menggunakannya sebagai perantara untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ atau sebagai media penyalur berkah. Misalnya, tangkal yang berisi tulisan ayat Al-Qur’an atau asma Allah. Ini adalah salah kerana meskipun niatnya mungkin baik, praktik ini tetap berpotensi syirik kerana:

• • Tidak Ada Dalil: Tidak ada dalil daripada Al-Qur’an atau Sunnah yang sahih yang menganjurkan penggunaan tangkal, bahkan yang berisi ayat Al-Qur’an sekalipun, sebagai cara untuk mendapatkan perlindungan atau keberkahan. Nabi ﷺ dan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ tidak pernah melakukannya.
  • Membuka Pintu Syirik: Amalan semacam ini membuka pintu lebar-lebar kepada syirik. Sebab, daripada keyakinan bahawa “tangkal berisi ayat suci” ini efektif, manusia boleh terjerumus pada keyakinan bahawa tangkal itu sendiri yang berkuasa, bukan Allah ‎ﷻ.

Kesimpulannya, kepercayaan kepada tangkal dalam masyarakat Melayu adalah warisan kepercayaan lama yang bertentangan dengan ajaran tauhid dalam Islam, dan dilarang keras oleh majoriti ulama kerana ia membawa kepada syirik.

 

لَعَلَّهُمْ يُنْصَرُونَ

mudah-mudahan mereka mendapat pertolongan;

Tujuan mereka memuja dan menyeru semua entiti itu adalah mengharap pertolongan sebenarnya. Begitulah juga yang pakai tangkal itu adalah kerana mengharapkan pertolongan. Dipuja ilah bathil selain Allah ‎ﷻ itu supaya yang diseru itu membantu mereka di Mahsyar dengan beri syafaat kepada mereka. Kerana itu ada yang seru dan minta kepada Nabi ﷺ untuk beri syafaat kepada mereka Mahsyar nanti. Ini adalah cara yang amat salah sedangkan untuk dapat syafaat adalah dengan beri selawat kepada Nabi ﷺ, bukan beri salam kepada baginda! Bukan minta kepada baginda!

Manusia ada yang puja dewa, malaikat, Nabi dan sebagainya, juga kerana mengharapkan pertolongan daripada Nabi, wali dan malaikat itu. Kerana itu ada juga yang memberi salam kepada Nabi ﷺ. Mereka beri salam kepada Nabi ﷺ itu kerana mereka ingin berharap supaya Nabi ﷺ ingat dan kenang mereka supaya beri syafaat nanti.

Semua itu adalah perbuatan kufur kepada Tuhan. Inilah salah faham tentang syafaat dalam masyarakat kita. Juga salah faham tentang doa sampai mereka sanggup minta kepada selain Allah ‎ﷻ. Ini adalah salah kerana kita hanya boleh minta tolong kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Namun dek kerana salah faham, mereka kalau dapat pergi ke kubur Rasulullah ﷺ, bermacam-macam hajat mereka mintakan dengan baginda. Mereka berhabis duit pergi Umrah dan Haji tetapi malangnya mereka kufur di Madinah. Sebenarnya bagi salam kepada Nabi ﷺ pun tidak perlu dibuat. Cukuplah dengan berselawat sahaja kerana itu memang ada dalam syariat agama Islam. Kerana kita pun sudah selalu beri salam kepada Nabi ﷺ dalam solat kita sebenarnya (dalam Tahiyat).

Tidak boleh meminta syafaat kepada Nabi ﷺ, kerana sebenarnya kita kena minta syafaat dengan Allah ‎ﷻ. Tidak boleh kita berkata begini di kubur Nabi ﷺ: “Ya Rasulullah, kami dah sampai ni, semoga kamu ingat kepada kami nanti di Mahsyar. Dari jauh kami datang ni..” Padahal Nabi Muhammad ﷺ sudah wafat, bagaimana pula kita boleh bercakap dengan baginda lagi? Bagaimana baginda dapat mendengar permintaan manusia pula? Kerana ramai tidak faham tentang inilah yang menyebabkan mereka akan kirim salam kepada Nabi Muhammad ﷺ melalui rakan-rakan dan keluarga yang melawat Masjid Nabi. Padahal, kita hanya disuruh untuk berselawat sahaja kepada baginda. Apabila kita berselawat, Nabi Muhammad ﷺ akan dimaklumkan tentang selawat kita itu oleh malaikat. Bukannya Nabi ﷺ dengar sendiri selawat kita itu.

Semua perbuatan mereka itu yang mengharapkan pertolongan daripada entiti-entiti itu adalah sia-sia sahaja. Ia langsung tidak bermanfaat kepada mereka sedikit pun kerana Nabi, wali dan malaikat itu tidak dapat membantu.

Penjelasan Tentang Makna ‘Syafaat’:
Untuk faham makna ”syafaat, kita kena buat perbandingan: Siapa yang sebenarnya ambil nyawa kita apabila telah sampai ajal kita? Tentulah Allah ‎ﷻ yang mengambil nyawa kita, bukan Malaikat Maut, bukan? Allah ‎ﷻ yang suruh Malaikat Maut untuk mencabut nyawa kita. Oleh itu, kalau kita mahukan umur yang panjang, kita minta kepada Allah ‎ﷻ, bukan kepada Malaikat Maut, bukan?

Malaikat yang beri rezeki pula? Semua tahu ia adalah Mikail. Kalau Mikail yang menurunkan rezeki, kenapa tidak minta rezeki dengan Mikail sahaja? Belum pernah pula kita dengar sesiapa buat begini. Kita semua minta rezeki dengan Allah ‎ﷻ, bukan dengan Malaikat Mikail, bukan? Sebab kita tahu rezeki itu bukan daripada Malaikat Mikail tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Mikail hanya sampaikan sahaja.

Oleh itu, sama juga dengan Rasulullah ﷺ dan syafaat, Nabi tugasnya adalah ‘menyampaikan’ sahaja syafaat. Baginda bukan ‘pemberi’ syafaat. Baginda hanya boleh memberi apa yang Tuhan suruh sampaikan sahaja. Hakikatnya Allah ‎ﷻ belaka yang memberikan rezeki, syafaat, pertolongan dan segala-galanya.

Tentu anda pernah ke Majlis Tahlilan, bukan? Selalu dengar bukan lafaz begini: “ila hadratin nabi….” Ini adalah amalan tawasul yang haram. Ketahuilah yang perkataan ‘hadrat’ yang selalu diamalkan dalam bertawasul kepada Nabi ﷺ itu datang dari India. Bukan daripada Nabi ﷺ dan bukan daripada ajaran Islam. Kita selalu dengar tekong majlis tahlil akan memulakan majlis dengan membaca: “ila hadratin Nabiyy….” Ramai yang buat tetapi tidak faham pun apa maksudnya, termasuklah ustaz yang menjadi tekong majlis itu. Maksud mereka adalah Nabi Muhammad ﷺ ‘hadir’ dalam majlis mereka. Padahal, itu adalah kefahaman yang salah. Nabi ﷺ sudah wafat dan tidak mendampingi alam dunia lagi.

Selepas itu, mereka kirim/sedekah al-Fatihah kepada baginda kerana hendak bodek baginda. Tujuannya, adalah untuk mendapatkan berkat daripada Nabi ﷺ, keluarga baginda dan para sahabat baginda. Sebagai ‘upah’ untuk sampaikan doa kepada Allah ‎ﷻ, maka terimalah sedekah pahala Fatihah ini kongsi ramai-ramai. Ini adalah amalan yang salah dan bodoh sangat.

Ramai manusia salah faham tentang syafaat. Mereka sangka Nabi Muhammad ﷺ yang tentukan siapa dapat syafaat. Namun bayangkan, kalaulah Nabi Muhammad ﷺ boleh beri syafaat kepada sesiapa sahaja yang baginda hendak, bolehlah baginda beri kepada bapa saudara baginda kerana baginda sayang sangat kepada Abu Talib dan Abu Talib pun sudah banyak berjasa kepada baginda. Namun tidak boleh juga kerana baginda tidak ada kelebihan itu. Abu Talib masuk neraka juga (dan akan mendapat hukuman paling ringan dalam neraka). Nabi ﷺ sayang sangat dengan Abu Talib. Abu Talib bukan sahaja bapa saudara, tetapi dia juga adalah bapa angkat baginda. Beliau juga adalah besan Nabi ﷺ juga kerana anaknya Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah berkahwin dengan Fatimah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا anak Nabi Muhammad ﷺ. Tiga pangkat terdapat pada Abu Talib. Namun Nabi ﷺ tidak boleh juga memberi syafaat kepadanya.

Jadi ingatlah bahawa tidaklah Nabi ﷺ itu pemberi berkat dan pemberi syafaat. Begitu juga kita sebenarnya tidak boleh minta berkat dengan manusia. Ini kerana manusia tidak ada berkat padanya. Namun begitu ada keadaan yang telah diberitahu kita akan mendapat berkat. Contohnya, dalam majlis ilmu, semua yang ada dalam majlis ilmu itu akan mendapat berkat, tidak perlu kita minta kerana akan dapat secara automatik. Jadi bukanlah ustaz yang mengajar itu yang memberi berkat, tetapi majlis itu sendiri yang ada berkat. Ini kita tahu daripada dalil-dalil yang sah. Begitu juga, Allah ‎ﷻ telah beritahu bahawa ada tempat yang diberkati, seperti Tanah Haram dan Ka’bah. Maknanya di sini, untuk mengatakan sesuatu itu ada berkat, kena ada dalil dan bukan buat andaian sendiri.

Sepanjang hidup Nabi ﷺ, tidak ada dalil Nabi ﷺ buat Majlis Tahlil orang mati. Padahal, dalam hidup baginda, ada isteri baginda yang mati, anak baginda pun ada yang mati, sahabat baginda pun ramai yang mati sepanjang hidup baginda. Semua umat Islam tahu yang baginda tidak pernah buat, termasuklah para ustaz yang menjadi tekong Majlis Tahlil itu. Akan tetapi, begitulah, walaupun mereka tahu Nabi ﷺ tidak pernah buat, ramai orang kita pandai-pandai juga buat. Dengan berbagai-bagai alasan dan hujah yang bathil belaka. Padahal Allah ﷻ tidak pernah kata Dia akan beri pahala kalau kita buat tahlil, Nabi ﷺ pun tidak pernah cakap, sahabat pun tidak ada yang mengamalkannya. Jadi mereka yang mengamalkannya sebenarnya berdusta kepada Tuhan mereka.

Mereka dikira berdusta kerana mengatakan perbuatan itu adalah baik dan benda baik apa salahnya. Itu adalah perbuatan bida’ah dalam agama. Ingatlah bahawa orang yang mengamalkan bida’ah ada masalah dengan fahaman agama mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 21 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah