Bab 10: Penggabungan Sebahagian Nama-nama Allah Dengan Sebahagian Yang Lain.
Sesungguhnya di antara hal yang berharga dan layak diperhatikan dalam memahami nama-nama Allah yang baik adalah penggabungan nama-nama dalam beberapa tempat dari Al-Qur’ an dan Sunnah, seperti As-Sami’ Al-Bashir, Al-Ghafur Ar-Rahim, A-Ghani Al-Hamid, Al-Khabir Al-Bashir, Ar-Rauuf Ar-Rahiim, A-Hakim Al-‘Alim, Al-Hamid Al-Majid, Al-‘Aziz Al-Hakim, Al-‘Ali Al-Adzim, Al-Fattaah Al-‘Alim, Al-Lathif Al-Khabir, Asy-Syakur Al-Halim, Al-Afwu Al-Ghafur, Al-Ghani Al-Karim dan masih sangat banyak lagi contoh-contohnya nama yang digabungkan ini.
Tidak diragukan lagi bahawa penggabungan ini mengandung hikmah yang agung dan faedah yang mulia serta manfaat yang besar, yang menunjukkan akan kesempurnaan Rabb Ta’ala ditambah lagi dengan pujian dan sanjungan kepada-Nya. Kerana setiap nama dari nama-nama-Nya mengandung sifat kesempurnaan bagi-Nya dan apabila digabung dengan nama yang lain, maka bagi-Nya pujian bagi setiap nama-Nya dan pujian bagi penggabungan terhadap nama-nama-Nya. Hal ini merupakan nilai tambah dari sekadar penyebutan secara tersendiri.
[Satu nama sahaja sudah hebat, apatah lagi ditambah pula kehebatan nama-nama itu apabila digabungkan.]
1. Kebanyakan dalam Al-Qur’an disebutkan “Al-‘Aziz Al-Hakim” secara bergabung. Nama tersebut menunjukkan akan kesempurnaan yang khusus bagi nama tersebut yaitu sifat kemuliaan pada nama “Al-Aziz” dan sifat hikmah dan hukum dalam nama “Al-Hakim.”
Penggabungan antara keduanya menunjukkan akan kesempurnaan yang lain, yaitu bahawasanya kemuliaan-Nya digabungkan dengan sifat hikmah, kemuliaan-Nya tidak menyebabkan kezaliman, kecurangan, dan perbuatan semena-mena, seperti yang ada pada diri makhluk-Nya kerana kemuliaan sebahagian mereka terkadang mendorong mereka untuk berbuat dosa, kezaliman, kecurangan, dan tindakan semena-mena. Demikian pula dengan hukum dan hikmah-Nya digabungkan dengan kemuliaan yang sempurna, berlainan dengan hukum makhluk dan hikmahnya yang diiringi oleh kehinaan.
[Ada orang yang gagah menyalahgunakan kegagahannya. Namun tidak dengan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tidak akan sesekali menyalahgunakan kekuasaan yang ada pada-Nya. Kuasa yang ada pada Allah ﷻ digunakan dengan penuh kebijaksanaan. Sekiranya seorang manusia berkuasa, dia mungkin menjadi diktator dan zalim, bukan? Maka bila kita tahu yang Allah ﷻ penuh bijaksana maka dada kita menjadi lapang.
Manusia tidak ada kebijaksanaan kerana manusia tidak ada ilmu yang lengkap. Mao Zedong, Diktator China pada tahun 50an telah mengarahkan supaya semua burung pipit dibunuh kerana ia banyak makan gandum. Kononnya dengan alasan mahu membantu para penternak untuk mengurangkan kerugian. Jutaan burung dibunuh sehingga hampir pupus. Namun begitu pada tahun berikutnya terjadi masalah baru pula kerana rupanya burung-burung itu bukan sahaja memakan gandum, tetapi turut memakan serangga yang merosakkan tanaman. Bila tidak ada burung, maka serangga bermaharajalela dan tanaman banyak yang rosak. Selama 3 tahun seramai 45 juta manusia mati kerana kebuluran disebabkan oleh kesilapan ini.
Banyak bukan kita dengar kisah orang zalim yang berkuasa? Seperti kisah Hajjaj bin Yusuf di mana dia membunuh sesiapa sahaja yang dia tidak suka.
2. Di dalam Al-Qur’an juga sering diulang penggabungan “Al-Ghani Al-Hamid.”
[Al-Ghani bermaksud ‘Maha Kaya’ yang tidak memerlukan, dan Al-Hamid bermaksud ‘Yang Maha Terpuji’.
Kaya maksudnya tidak perlu kepada yang lain. Bagi manusia yang kaya, mereka masih lagi memerlukan orang lain, tetapi tidak bagi Allah ﷻ. ]
Allah Taala berfirman,
للهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ إِنَّ اللهَ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ
“Kepunyaan Allah-lah apa yang di langit dan yang di bumi. Sesungguhnya Allah Dia-lah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Luqman: 26)
۞ يٰأَيُّهَا النّاسُ أَنتُمُ الفُقَراءُ إِلَى اللهِ ۖ وَاللهُ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ
“Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dia-lah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” (Fathir: 15)
وَقالَ موسىٰ إِن تَكفُروا أَنتُم وَمَن فِي الأَرضِ جَميعًا فَإِنَّ اللهَ لَغَنِيٌّ حَميدٌ
“Dan Musa berkata, “Jika kamu dan orang yang ada di bumi semuanya mengingkari (nikmat Allah), maka sesungguhnya Allah Mahakaya, Maha Terpuji.” (Ibrahim: 8)
Al-Ghina (kecukupan atau kekayaan) merupakan sifat kesempurnaan dan Al-Hamdu (pujian) merupakan sifat kesempurnaan juga. Penyatuan Al-Ghina dan Al-Hamdu mengandung kesempurnaan yang lain. Bagi-Nya sanjungan dalam sifat kecukupan dan pujian serta dalam penggabungan keduanya.
Contoh: Barangsiapa yang bersyukur kepada Allah atas nikmat-nikmat-Nya dan memuji-Nya atas kurnia dan pemberian-Nya. Sesungguhnya Allah Ta’ala adalah Dzat yang selayaknya disanjung dan dipuji. Milik-Nya, segala pujian di dunia dan di akhirat. Pujian orang yang memuji dan rasa syukur orang yang bersyukur tidak dapat menambah kekuasaan-Nya, kerana Allah Ta’ala Yang Mahakaya, tidak bermanfaat bagi-Nya, juga tidaklah ketaatan orang yang taat dan tidak memudharatkan-Nya kemaksiatan orang yang berbuat maksiat.
وَمَن يَشكُر فَإِنَّما يَشكُرُ لِنَفسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ حَميدٌ
“Dan barangsiapa bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya dia bersyukur untuk dirinya sendiri; dan barangsiapa tidak bersyukur (kufur), maka sesungguhnya Allah Mahakaya, Maha Terpuji.” (Luqman: 12)
[Jika Allah ﷻ memberi sesuatu kepada kita, maka memang Dia terpuji. Begitu jugalah sekiranya orang memberi kita sesuatu, kita akan puji orang itu. Akan tetapi bagi Allah ﷻ, jikalau Dia tidak memberi apa-apa pun kepada kita, Dia tetap terpuji kerana Dia memang layak. Namun mustahillah kalau Dia tidak memberi apa-apa kerana Dia sudah terlalu banyak memberi.
Bagi orang miskin dan sakit pun, sebenarnya banyak sudah nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Sebagai contoh, orang kaya mungkin diberikan banyak harta, tetapi tidak diberikan sifat sabar seperti diberikan kepada orang miskin. Sebab itu ramai orang kaya tidak sabar contohnya situasi ketika beratur di tol. Kalau ada orang di depan dia lambat sikit, mulalah dia marah. Sedangkan bagi orang miskin, mungkin dia senang sahaja untuk sabar. Dan bila dia sabar, dia mendapat lebih banyak lagi pahala daripada Allah ﷻ.
Allah ﷻ tidak memerlukan pujian dan ibadah kita. Ia tidak menambah kerajaan-Nya. Allah ﷻ tidak memerlukan para malaikat itu. Itu semua hanya sebagai lambang kekuasaan-Nya sahaja. Ini sebagaimana seorang raja yang dipandu keretanya. Bukannya dia tidak boleh memandu sendiri tetapi sebagai raja kenalah ada orang bawahan yang memandu. Jangan sangka raja itu dipandu kerana dia tidak pandai memandu pula.
Begitu juga Allah ﷻ tidak memerlukan Nabi Muhammad ﷺ. Maka kerana itulah apabila awan mendung, Nabi ﷺ takut sungguh kerana takut sudah hampir kiamat. Kerana zaman dahulu ada umat yang dikenakan azab dimulai dengan awan mendung. Padahal semua tanda kiamat belum ada lagi. Dan baginda pula Nabi terakhir. Ini kerana Nabi ﷺ tahu yang Allah ﷻ tidak memerlukan baginda. Allah boleh sahaja menggantikan baginda dengan sesiapa sahaja Dia kehendaki.
Para sahabat pun takut kalau Nabi ﷺ lama tidak kelihatan kerana mereka faham Allah ﷻ tidak terikat dengan apa-apa perjanjian. Allah ﷻ boleh membuat apa yang Dia kehendaki. Kita beramal baik pun belum tentu Allah akan selamatkan kita kalau Dia tidak mahu. Terdapat pula ustaz ustazah memandai mengajar amalan pelik-pelik untuk selamat kononnya. Yang bodoh pula mudah sangat untuk percaya.
Apakah anda ingat Allah ﷻ terkesan dengan amalan itu? Adalah anda sangka Allah ﷻ orang suruhan kita untuk memberi apa yang kita suruh? Adakah anda sangka Allah ﷻ memerlukan amalan kita? Allah ﷻ kaya dan tidak memerlukan amalan kita terutama sekali amalan bid’ah. Padahal segala amal kita dapat buat itu pun kerana Allah ﷻ izinkan kita membuatnya. Maka jangan sesekali berlagak dengan amalan yang banyak.
Apa-apa sahaja yang Allah ﷻ kurniakan nikmat kepada kita adalah kerana Allah ﷻ hendak beri. Bukannya Allah ﷻ terpaksa beri. Maka kita kena doa meminta kebaikan dan nikmat daripada-Nya.
Allah ﷻ tidak memerlukan kita. Sekiranya kita tidak menjalankan kerja menegakkan agama Allah ﷻ ini, senang sahaja Allah ﷻ gantikan dengan umat yang lain.
Allah ﷻ telah sebut dalam Maidah: 54
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ذَٰلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad daripada agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui.
Sebagaimana Islam tersebar di Eropah sekarang bukannya hasil kerja dakwah kita, bukan? Allah ﷻ boleh kembangkan agama-Nya tanpa usaha kita pun.
Oleh itu semasa meminta kepada Allah ﷻ kenalah ada rasa kita amat memerlukan-Nya tetapi Dia tidak memerlukan kita. Kita wajib meminta kepada Allah ﷻ namun harus sahaja bagi Allah ﷻ sama ada hendak beri atau tidak. Kita mungkin sudah meminta perlindungan kepada Allah ﷻ dan telah mengambil segala langkah untuk menjaga keselamatan kita tetapi jika Allah ﷻ hendak mengenakan musibah kepada kita, ia tetap juga terjadi. ]
3. Sering kali pula diulang dalam surat Asy Syu’ara’ pada penutupan kisah para nabi bersama kaum mereka dengan firman Allah,
وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ العَزيزُ الرَّحيمُ
“Dan sesungguhnya Rabbmu benar-benar Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang.”(Asy-Syu’ara’: 9)
Di dalamnya terdapat penjelasan bahawa apa yang Allah takdirkan bagi para nabi-Nya dari pertolongan dan ketinggian serta kemenangan merupakan pengaruh dari sifat rahmat Allah yang Dia khususkan bagi mereka. Allah selalu menjaga, menguatkan, menolong, dan membantu mereka.
Selain itu, apa yang Allah takdirkan dari kekalahan, kehinaan, seksa, dan azab merupakan pengaruh dari sifat keperkasaan-Nya. Allah menolong para rasul-Nya dengan rahmat-Nya dan mengazab para musuh mereka dengan kemuliaan-Nya. Penyebutan dua nama Allah tersebut sekaligus dalam konteks ayat di atas merupakan suatu hal yang sangat tepat.
[Di dunia lagi mereka dikenakan azab. Cuma hanya selepas diturunkan kitab Taurat sudah tidak ada azab sebegitu dikenakan kerana sudah disyariatkan jihad. Oleh itu jangan tunggu azab dari langit untuk musuh kita. Lihat Qasas: 43.
وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ مِن بَعْدِ مَا أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولَىٰ بَصَائِرَ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Musa Al-Kitab (Taurat) sesudah Kami binasakan generasi-generasi yang terdahulu, untuk menjadi pelita bagi manusia dan petunjuk dan rahmat, agar mereka ingat.
Ada hint (petunjuk) di sini yang sebelum Taurat diturunkan, umat-umat terdahulu dibinasakan. Akan tetapi tidak lagi selepas Taurat diturunkan. Jika dilihat kepada sejarah pun selepas Taurat diturunkan, tidak ada diturunkan azab yang besar-besar. Kalau dikenakan azab pun sikit-sikit sahaja.]
4. Sering diulang dalam Al-Qur’an penggabungan antara “Al-Aziz Al-Alim.”
Hal ini disebutkan dalam konteks penjelasan makhluk-makhluk Allah yang tinggi dan apa yang terkandung di dalamnya dari penciptaan pagi hari dan malam sebagai tempat peristirahatan serta diperjalankannya matahari dan bulan dengan perhitungan yang matang, dan dihiasinya langit dunia dengan bintang-bintang sebagai penjaganya. Allah Ta’ala berfirman,
فالِقُ الإِصباحِ وَجَعَلَ اللَّيلَ سَكَنًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ حُسبانًا ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ
“Dia menyingsingkan pagi dan menjadikan malam untuk beristirahat, dan (menjadikan) matahari dan bulan untuk perhitungan. Itulah ketentuan Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” (Al-An’am: 96)
[Kita mengalami waktu siang kerana ada cahaya matahari tetapi kalau kita keluar dari atmosfera, ia gelap. Maknanya siang hanyalah selapis sahaja. Ini sebagaimana ketika kita berada di dalam ‘shopping mall’, di mana kita bagaikan tidak sedar sama ada di luar sudah malam ataupun siang. Allah ﷻ ada menyebut tentang fenomena ini dalam [Hijr: 14-15]
وَلَو فَتَحنا عَلَيهِم بابًا مِنَ السَّماءِ فَظَلّوا فيهِ يَعرُجونَ
Dan jika seandainya Kami membukakan kepada satu pintu langit, lalu mereka terus menerus naik ke atasnya,
لَقالوا إِنَّما سُكِّرَت أَبصارُنا بَل نَحنُ قَومٌ مَسحورونَ
tentulah mereka berkata: “Sesungguhnya pandangan kamilah yang dikaburkan, bahkan kami adalah orang orang yang kena sihir”.
Begitulah bagi manusia sekiranya keluar dari atmosfera, tengok-tengok sudah gelap.
Manusia memerlukan siang untuk bekerja dan malam untuk berehat. Sebab itulah Allah ﷻ menjadikan malam supaya kita boleh berehat. Biasanya kita dinasihatkan untuk tidak tidur dengan memasang lampu kerana ada kajian mengatakan ia boleh mengakibatkan barah sebab badan tidak dapat berehat. Ada sebab Allah ﷻ menjadikan siang dan malam iaitu untuk kebaikan kita. Dan siang dan malam ini adalah dalam kuasa Allah ﷻ seperti Allah ﷻ sebut dalam [Qasas: 71 – 72]
قُل أَرَءيتُم إِن جَعَلَ اللهُ عَلَيكُمُ اللَّيلَ سَرمَدًا إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ يَأتيكُم بِضِياءٍ ۖ أَفَلا تَسمَعونَ
Katakanlah: “adakah engkau fikirkan, jika Allah menjadikan untukmu malam itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah ilah selain Allah yang akan mendatangkan sinar terang kepadamu? Maka apakah kamu tidak mendengar?”
قُل أَرَءيتُم إِن جَعَلَ اللهُ عَلَيكُمُ النَّهارَ سَرمَدًا إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ يَأتيكُم بِلَيلٍ تَسكُنونَ فيهِ ۖ أَفَلا تُبصِرونَ
Katakanlah: “adakah engkau fikirkan, jika Allah menjadikan untukmu siang itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah ilah selain Allah yang akan mendatangkan malam kepadamu yang kamu beristirehat padanya? Maka apakah kamu tidak memperhatikan?”]
وَالشَّمسُ تَجري لِمُستَقَرٍّ لَّها ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ
“Dan matahari berjalan di tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” (Yasin: 38)
[Pada waktu dahulu, manusia tidak mengetahui yang matahari berpusing pada paksinya dan ramai tidak tahu yang matahari pun bergerak juga di atas laluannya mengelilingi orbit juga.]
فَقَضٰهُنَّ سَبعَ سَمٰوٰتٍ في يَومَينِ وَأَوحىٰ في كُلِّ سَماءٍ أَمرَها ۚ وَزَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَحِفظًا ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ
“Dan Kami hiasi langit yang dekat dengan bintang-bintang yang cemerlang dan Kami memeliharanya dengan sebaik-baiknya. Demikianlah ketentuan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” (Fushshilat: 12)
Penutupan akhir ayat mencakup penggabungan antara dua nama yang menjelaskan bahawa penciptaan yang teratur ini bersumber dari kemuliaan dan ilmu-Nya, bukan suatu yang kebetulan yang tidak sepatutnya pelakunya untuk dipuji dan disanjung seperti dalam setiap hal yang bersifat kebetulan.
[Kita sepatutnya berasa takjub dengan penciptaan alam ini. Jika dilihat akan planet dan juga yang lain, semuanya bergerak. Sekiranya berhenti, akan hancur kesemuanya. Ini semua kita patut lihat dan belajar tentangnya, sebab Allah ﷻ menjadikan alam ini sebagai ‘ayat’ iaitu tanda-tanda bagi kekuasaan-Nya.
Alam ini tidaklah terjadi secara kebetulan seperti sangkaan golongan Atheis itu. Tidak mungkin alam yang sebegini hebat boleh terjadi dengan sendiri. ]
5. Allah Ta’ala menutup perintah-Nya untuk ber-isti’adzah (meminta perlindungan) dari gangguan syaitan dengan menggabungkan “As-Sami’ Al-Bashir” pada dua tempat dalam Al-Quran. Dalam firman-Nya,
وَإِمّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيطانِ نَزغٌ فَاستَعِذ بِاللَّهِ ۚ إِنَّهُ سَميعٌ عَليمٌ
“Dan jika kamu ditimpa sesuatu godaan syaitan, maka berlindunglah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Al-A’raaf: 200)
وَإِمّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيطٰنِ نَزغٌ فَاستَعِذ بِاللهِ ۖ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ
“Dan jika syaitan mengganggumu dengan suatu gangguan, maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Fushshilat: 36)
[Sebab itulah doa Nabi ﷺ ada menambah dua nama Allah ﷻ ini:
Daripada hadith Abu Sa‘id al-Khudri. Rasulullah ﷺ apabila hendak mengerjakan salat, baginda membaca doa berikut: أَعُوْذُ بِاللهِ السَّمِيْعِ الْعَلِيْـمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْـمِ، مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِهِ “
Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar lagi Maha mengetahui, daripada kesombongan, kegilaan, tiupan, dan (bisikan) syaitan yang terkutuk.” (HR Ahmad, at-Tirmidzi, dan Abu Dawud).
Nabi ﷺ membaca doa ini kerana antara perbuatan syaitan jin adalah mengganggu manusia di dalam salat. Maka digalakkan menambah dua nama ini dalam Isti’azah kita.
Syaitan ini kita tidak nampak mereka, tetapi mereka selalu membisikkan arahan jahat kepada kita. Antaranya dengan mengapi-apikan perasaan buruk dalam diri kita menyebabkan kita marah dan sebagainya. Dengan syaitan jin bukan boleh berdiplomasi untuk dibawa berbincang dengan mereka. Maka haruslah terus meminta perlindungan daripada syaitan. Buang masa sahaja dukun dan uskun yang berbincang dengan jin yang mengganggu manusia. Dengan jin pun mereka boleh kena tipu sebab belajar sangat benda-benda mengarut.
Terlalu banyak kekeliruan berlaku dalam masyarakat Melayu disebabkan kejahilan ilmu agama dan terutama sekali ramai tidak faham tentang jin syaitan. Senang sangat ditipu oleh jin. Percaya sangat jin boleh buat apa sahaja sampai sanggup meminta pertolongan daripada jin. Itu adalah perbuatan syirik. Sedangkan jin itu bukannya ada kuasa dan tidak tahu pun ilmu ghaib. Namun amat menyedihkan apabila ramai dalam kalangan orang jahil kita menyangka jin boleh menolong, boleh mengetahui hal ghaib. Ya mereka makhluk ghaib di mata kita tetapi tidaklah mereka tahu perkara ghaib.
Kelam kabutlah manusia yang jahil itu meminta pertolongan daripada dukun dan uskun (ustaz dukun), menunaikan suruhan jin yang mengarut itu, sedangkan mereka lupa kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ suruh minta doa kepada-Nya dan ini telah banyak disebut dalam Al-Qur’an contohnya [Baqarah: 186]
وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ ۖ أُجيبُ دَعوَةَ الدّاعِ إِذا دَعانِ
Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku.]
Sedangkan perintah untuk ber-isti’adzah dari kejahatan manusia ditutup dengan “As-Sami’ Al-Bashir” pada firman-Nya,
إِنَّ الَّذينَ يُجٰدِلونَ في ءآيٰتِ اللهِ بِغَيرِ سُلطٰنٍ أَتٰهُم ۙ إِن في صُدورِهِم إِلّا كِبرٌ مّا هُم بِبٰلِغيهِ ۚ فَاستَعِذ بِاللهِ ۖ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ البَصيرُ
“Sesungguhnya orang-orang yang memperdebatkan tentang ayat-ayat Allah tanpa alasan yang sampai kepada mereka tidak ada dalam dada mereka melainkah hanyalah (keinginan akan) kebesaran yang mereka sekali-kali tiada akan mencapainya, maka mintalah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. ” (Ghafir: 56)
Allah mengakhiri Al-Isti’adzah dari syaitan yang kita yakini keberadaannya, tetapi kita tidak mampu melihatnya dengan As-Sami’ Al-Alim dan mengakhiri Al-Isti’adzah dari kejahatan manusia yang mampu dilihat dengan As-Sami’ Al-Bashir, kerana perbuatan manusia mampu dilihat dengan penglihatan mata. Adapun gangguan syaitan dan bisikannya dilemparkan ke dalam hati manusia yang hal itu berkaitan dengan ilmu.
[Janganlah berasa pelik pula apabila disebut syaitan dalam kalangan manusia. Ramai yang tidak tahu yang syaitan itu adalah sifat. Sekiranya jin jahat, ia adalah syaitan; dan jika manusia pun jahat, maka dia pun adalah syaitan juga. Dalilnya ada di dalam Al-Qur’an, antaranya [An’am: 112]
وَكَذٰلِكَ جَعَلنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوًّا شَيَـٰطِينَ ٱلإِنسِ وَٱلجِنِّ
Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh daripada Syaitan-syaitan manusia dan jin.
Ramai yang terkejut apabila diberitahu hal ini, kerana mereka sangka jin dan syaitan itu sama. Mereka menyangka jin sahaja syaitan. Atau, mereka sangka jin itu lain dan syaitan itu lain. ]
6. Disebutkan dalam sebahagian penutupan ayat-ayat Al-Qur’an firman Allah, “Allah Maha luas lagi Maha Mengetahui. ” Di antaranya firman Allah,
مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ
“Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Alah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada tiap-tiap tangkai: seratus biji. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (Al-Baqarah: 261)
[Orang yang bijak akan mengambil peluang ini untuk menambah pahalanya di akhirat kelak. Kerana di sana nanti mungkin ada perbalahan tentang salah dan silap kita dengan orang lain. Waktu itu tidak bernilai lagi wang ringgit, tetapi pahala. Maka pahala sepatutnya dikumpulkan supaya kita ada ‘modal’ nanti untuk bayar di sana. Entah-entah kita ada menzalimi orang dan bila dia tuntut, kita boleh bayar dengan pahala kita. ]
Penutupan seperti ini sangat tepat, dan di antara manfaatnya adalah bahawa seorang hamba tidak selayaknya untuk merasa tidak yakin akan dilipatgandakan pahala ibadah tersebut, kerana yang melipatgandakan adalah Dzat Yang Maha luas pemberian dan kurnia-Nya, dan Maha Kaya. Akan tetapi jangan dikira bahawa keluasan kurnia-Nya mengharuskan setiap orang boleh mendapatkannya, kerana Dia mengetahui siapa saja yang layak untuk mendapatkan pahala yang berlipat ganda tersebut,
وَاللَّهُ يُؤتي مُلكَهُ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ
“Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Luas pemberian-Nya lagi Maha Mengetahui.” (Al-Baqarah:247)
وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ
“Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (Al-Baqarah: 261)
[Pengajarannya adalah kita mesti percaya yang Allah ﷻ boleh memberi gandaan yang banyak itu kerana sifat Allah ﷻ yang Maha Luas. Sekiranya Allah ﷻ hendak memberikan semua benda yang semua manusia minta, tidak berkurangan khazanah Allah ﷻ. Perumpamaan yang Nabi ﷺ beritahu, ia adalah seumpama air yang melekat pada benang apabila dicelup ke dalam laut sahaja.
Maka jikalau manusia lain mendapat nikmat, jangan kita anggap kita tidak boleh dapat juga. Kerana Allah ﷻ boleh sahaja memberikannya kepada kita juga. Ini sebagaimana Nabi Zakaria عليه السلام yang telah nampak apa yang Allah ﷻ berikan kepada Maryam, maka baginda terus berdoa. Ini kerana baginda tahu, sepertimana Maryam boleh diberikan nikmat makanan, baginda juga boleh diberikan nikmat anak. Ia mudah sahaja bagi Allah ﷻ.
Cuma Allah ﷻ tidak memberikan semua yang manusia minta kerana sifat-Nya yang Maha Mengetahui. Kita hendaklah melayakkan diri kita untuk mendapat balasan daripada Allah ﷻ itu. Antaranya kenalah niat yang ikhlas, bukannya kerana ingin menunjuk-nunjuk kepada orang lain. Ini kerana Allah ﷻ tahu apa sahaja di dalam hati kita. Bukannya tidak boleh tunjuk langsung, cuma lebih baik bagi kita jika kita merahsiakannya. Seperti Allah ﷻ telah sebut dalam [ Baqarah: 271 ]
إِن تُبدُوا الصَّدَقٰتِ فَنِعِمّا هِيَ ۖ وَإِن تُخفوها وَتُؤتوهَا الفُقَراءَ فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم
Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu;
Allah ﷻ juga tahu mengqadar pemberian-Nya. Allah ﷻ beri kepada sesiapa yang layak. Maka janganlah kita berasa dengki dengan pemberian Allah ﷻ. Contohnya pemberian kedudukan kepada sahabat pun tidak sama seperti kisah Ukasyah. Rasulullah ﷺ bersabda:
‘Di antara umatku nanti terdapat 70,000 orang akan masuk Syurga tanpa hisab. Wajah mereka bersinar sebagaimana bulan purnama’.” Abu Hurairah رضي الله عنه berkata, “Kemudian Ukasyah bin Mihshan al-Asadi berdiri sambil mengangkat nimarah lalu berkata, ‘Wahai Rasulullah, doakanlah aku kepada Allah agar aku termasuk dalam kelompok itu.’ Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Ya Allah masukkanlah Ukasyah ke dalam rombongan itu!’ Kemudian seorang sahabat daripada golongan Ansar berkata, ‘Ya Rasulullah, doakan pula aku agar termasuk ke dalam rombongan itu.’ Nabi ﷺ bersabda, ‘Ukasyah telah mendahuluimu’.” ( Imam al-Bukhari dan Muslim)
Maka ini mengajar kita untuk redha dengan ketentuan Allah ﷻ. Ada sebab kenapa Allah ﷻ tidak memberikan sesuatu yang kita minta. Itulah tujuan kita belajar maksud nama-nama Allah ﷻ ini, iaitu supaya kita kenal Allah ﷻ dan redha dengan perbuatan-Nya. ]
7. Banyak ayat Al-Qur’an yang ditutup dengan dua nama-Nya, “At-Tawwaab Ar-Rahiim”, seperti firman Allah,
فَتَلَقّىٰ ءآدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمٰتٍ فَتابَ عَلَيهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
“Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Rabbnya, maka Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (Al-Baqarah: 37)
ثُمَّ تابَ عَلَيهِم لِيَتوبوا ۚ إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
“Kemudian Allah menerima taubat mereka agar mereka tetap dalam taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat, Maha Penyayang.” (At-Taubah: 118)
وَاتَّقُوا اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ تَوّابٌ رَّحيمٌ
“Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (Al-Hujurat: 12)
Yang demikian itu, dalam konteks penyebutan rahmat, ampunan, taufik dan kelembutan-Nya. Dan bahawasanya ketika Dia adalah At-Tawwab Ar-Rahim, maka Dia menerima taubat orang-orang yang bertaubat kepada-Nya dan memberinya taufik untuk meraih jalan menuju kepada taubat dan menggapai rahmat-Nya, kemudian Allah pun akan mengampuni, dan merahmati mereka. Pertama, Allah menerima taubat mereka dengan memberi taufik kepada mereka untuk bertaubat dan meraih jalan-jalannya. Kemudian Allah menerima taubat mereka dan mengabulkan permintaan mereka sebagai bentuk kelembutan dan rahmat-Nya kepada mereka.
[Allah ﷻ membuka pintu taubat dahulu. Itulah maksud taufik iaitu Allah ﷻ mudahkah kita untuk bertaubat. Kalau tidak, kita tidak akan dapat bertaubat dengan kita tahu yang Allah ﷻ bersifat Tawwab. Allah ﷻ beritahu kita sifat-Nya itu untuk menggalakkan kita bertaubat supaya hati kita jadi senang untuk bertaubat. Taufik maksudnya Allah ﷻ bimbing kita untuk membuat amal yang soleh.
Allah ﷻ memang hendak kita bertaubat. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ terima taubat Nabi Adam عليه السلام selepas baginda diturunkan dari syurga. Malah Allah ﷻ juga yang ajar baginda cara berdoa minta ampun seperti disebut dalam A’raf: 23.
Begitulah sayangnya Allah ﷻ kepada hamba-Nya. Ada orang yang digerakkan untuk bertaubat dengan diberikan sakit teruk, ada yang beri nasihat yang sampai ke hatinya, ada yang diilhamkan untuk bertaubat dengan cara yang lain.
Selepas Allah ﷻ buka pintu taubat, Allah ﷻ terima pula taubat manusia setelah manusia itu bertaubat. Allah ﷻ juga tidak tergesa-gesa menghukum makhluk-Nya maka kita ada peluang dan masa untuk bertaubat. Tidaklah buat dosa sahaja terus dimatikan dan dimasukkan ke dalam neraka. Maksudnya Allah ﷻ juga yang bantu kita untuk bertaubat.
Jelas di sini bahawa kita dapat bertaubat itu pun daripada rahmat Allah ﷻ. Maka jangan berbangga kalau kita orang yang bertaubat. Dapat bertaubat itu pun kerana Allah ﷻ jua. Selepas bertaubat, Allah ﷻ beri ganjaran rahmat pula. Terdapat dua rahmat: rahmat kita boleh bertaubat, kemudian setelah bertaubat, diberi rahmat lagi. Maka berganda-ganda sebenarnya rahmat daripada Allah ﷻ. Dalam taubat, ada rahmat Allah ﷻ.
Contoh: kita bergerak menuju ke masjid. Sudahlah diampunkan dosa, diberi pahala pula lagi. ]
8. Di dalam Al-Qur’an disebutkan penutupan sebahagian ayat yang dengan menyebutkan jalan-jalan menuju rahmat dan seksa dengan menggabungkan dua nama Allah “Al-Ghafur Ar-Rahiim.”
Di sini terdapat penjelasan akan keagungan nikmat Allah Ta’ala dan bahawasanya rahmat-Nya mendahului kemurkaan-Nya, hingga rahmat-Nya lebih nampak daripada kemurkaan-Nya dan setiap orang yang memiliki sedikit saja sebab rahmat-Nya akan memperolehnya. Ini merupakan pembahasan yang luas bagi yang mahu merenungkannya, Allah Ta’ala-lah satu-satunya pemberi taufik.
[Dua nama ini selalu disebut di hujung ayat-ayat yang di dalam ayat-ayat itu Allah ﷻ menceritakan jikalau melakukan keburukan akan mendapat azab, dan jika melakukan kebaikan akan mendapat syurga. Akan tetapi Allah ﷻ menutup ayat-ayat itu dengan beritahu dia maha menerima taubat.
Contohnya lihat ayat Baqarah: 182
فَمَنْ خَافَ مِن مُّوصٍ جَنَفًا أَوْ إِثْمًا فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
(Akan tetapi) barangsiapa khuatir terhadap orang yang berwasiat itu, berlaku berat sebelah atau berbuat dosa, lalu ia mendamaikan antara mereka, maka tidaklah ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Di dalam ayat ini ada punca dosa dan punca rahmat. Sekiranya diubah ketetapan pembahagian harta, maka seseorang itu akan mendapat dosa. Akan tetapi kalau diubah kembali mengikut seperti yang sepatutnya maka dia akan mendapat rahmat kerana membetulkan yang salah.
Allah ﷻ hendak beritahu kepada kita yang Dia maha Pengampun segala dosa-dosa yang manusia lakukan asalkan mereka mahu untuk meminta ampun. Rahmat-Nya lebih besar daripada murka-Nya. Maka jangan takut kalau sudah terbuat dosa walaupun sebesar mana dan sebanyak manapun. Mintalah ampun sahaja. Allah ﷻ tidak mudah hendak mencampak hamba-Nya ke dalam neraka. Allah ﷻ sayangkan hamba-Nya.
Begitulah kita dapat faham daripada sebuah hadith riwayat Umar bin Al Khattab رضي الله عنه, beliau menuturkan:
ﻗﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺳﺒﻲ، ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻣﺮﺃﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﺒﻲ ﻗﺪ ﺗﺤﻠﺐ ﺛﺪﻳﻬﺎ ﺗﺴﻘﻲ، ﺇﺫﺍ ﻭﺟﺪﺕ ﺻﺒﻴﺎً ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﺒﻲ ﺃﺧﺬﺗﻪ، ﻓﺄﻟﺼﻘﺘﻪ ﺑﺒﻄﻨﻬﺎ ﻭﺃﺭﺿﻌﺘﻪ، ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ : (ﺃﺗﺮﻭﻥ ﻫﺬﻩ ﻃﺎﺭﺣﺔ ﻭﻟﺪﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ ). ﻗﻠﻨﺎ: ﻻ، ﻭﻫﻲ ﺗﻘﺪﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻄﺮﺣﻪ، ﻓﻘﺎﻝ: (ﻟﻠﻪ ﺃﺭﺣﻢ ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺑﻮﻟﺪﻫﺎ
Rasulullah ﷺ kedatangan rombongan tawanan perang. Di tengah-tengah rombongan itu ada seorang ibu yang sedang mencari-cari bayinya.
Tatkala dia berjaya menemui bayinya di antara tawanan itu, maka dia pun memeluknya erat-erat ke tubuhnya dan menyusuinya.
Rasulullah ﷺ bertanya kepada kami,
“Apakah menurut kalian ibu ini akan sanggup melemparkan anaknya ke dalam api panas yang membakar?”
Kami menjawab, “Tidak mungkin, demi Allah. Sementara dia sanggup untuk mencegah bayinya terlempar ke dalamnya.”
Maka Rasulullah ﷺ bersabda,
“Sungguh Allah lebih sayang kepada hamba-hamba-Nya daripada ibu ini kepada anaknya.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Rahmat Allah ﷺ mendahului murka-Nya.
عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – قَالَ « لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِى كِتَابِهِ – هُوَ يَكْتُبُ عَلَى نَفْسِهِ ، وَهْوَ وَضْعٌ عِنْدَهُ عَلَى الْعَرْشِ – إِنَّ رَحْمَتِى تَغْلِبُ غَضَبِى »
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda, “Tatkala Allah menciptakan makhluk-Nya, Dia menulis dalam kitab-Nya, yang kitab itu terletak di sisi-Nya di atas ‘Arsy, “Sesungguhnya rahmat-Ku lebih mengalahkan kemurkaan-Ku.” (HR. Bukhari no. 7404 dan Muslim no. 2751)
Allah ﷻ suka mengampunkan hamba-Nya walaupun mereka telah melakukan dosa berkali-kali. Hal ini dijelaskan oleh Nabi ﷺ dalam hadith baginda:
أَذْنَبَ عَبْدٌ ذَنْبًا فَقَالَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ ثُمَّ عَادَ فَأَذْنَبَ فَقَالَ أَيْ رَبِّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَبْدِي أَذْنَبَ ذَنْبًا فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ ثُمَّ عَادَ فَأَذْنَبَ فَقَالَ أَيْ رَبِّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا فَعَلِمأَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ اعْمَلْ مَا شِئْتَ فَقَدْ غَفَرْتُ
“Seorang telah melakukan satu dosa, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku ampunilah dosaku. Lalu Allah azza wa jalla berfirman: HambaKu melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa baginya tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya –dalam riwayat yang lain ditambah: Aku ampunkan dosanya-. Kemudian dia kembali melakukan dosa yang lain, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dan dia mengetahui bahawa baginya tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya–dalam riwayat yang lain ditambah: aku ampunkan dosanya-. Lalu dia melakukan dosa sekali lagi, dia berkata: wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dan dia mengetahui bahawa baginya tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya, maka aku ampunkan hambaKu ini, buatlah apa yang kau mahu aku ampunkan engkau”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).]
Sambung ke bab yang seterusnya
Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna
Celik Tafsir 