Pengenalan:

Surah Isra’ ini amat berkaitrapat dengan surah sebelumnya kerana di hujung Surah Nahl mengandungi tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ dan sekarang surah ini menyambung tentang pemberian tasliah kepada baginda.

Ia juga rapat dengan Surah Kahf yang datang selepasnya dan ia mengandungi pengajaran yang amat penting sekali. Ada banyak persamaan antara surah ini dan Surah Kahf nanti yang kita akan perhatikan. Jika dalam Surat al-Isra’ yang dimulai dengan bayangan perjalanan malam hari Nabi ﷺ ke Baitul Maqdis dan Mi’raj ke langit, lalu Surah al-Kahfi lebih ditekankan kepada kisah Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khidhir عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Dzul-Qarnain dan isyarat tentang Ya’juj dan Ma’juj. Di dalam dua surah ini kita dapati pertalian yang berisi bimbingan bagi Muslim di dalam kehidupan mereka tentang cara bergaul dengan pemeluk agama-agama lain.

Terutama lagi setelah kita ketahui bahawa kisah penduduk Kahfi dan Dzul-Qarnain yang terletak dalam Surat al-Kahfi sama halnya dengan jawapan pertanyaan tentang hal roh yang tersebut di dalam Surat al-Isra’, ketika hal itu ditanyakan oleh orang Quraisy kepada Rasulullah menuruti bisikan dari orang Yahudi di Madinah. Mereka hasut kaum Quraisy agar menanyakan ketiga hal itu; Kahfi, Dzul-Qarnain dan Roh, untuk menguji kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata kalau baginda memang Rasulullah nescaya baginda akan dapat menjawabnya. Semuanya itu dapat dijawab akan tetapi jawapan tentang Roh disebut di dalam Isra’: 85 dan tentang Pemuda Kahfi tersebut di pangkal Surat al-Kahfi, dan tentang Dzul-Qarnain bertemu di akhir surah.

Maka memang ada kaitan antara tiga surah ini seperti disebut sendiri oleh seorang sahabat,

ابْنَ مَسْعُودٍ يَقُولُ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ وَالْكَهْفِ وَمَرْيَمَ وَطه وَالْأَنْبِيَاءِ إِنَّهُنَّ مِنْ الْعِتَاقِ الْأُوَلِ وَهُنَّ مِنْ تِلَادِي
[Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata terkait dengan surat Bani Isra`il, Al Kahfi Maryam, Thaaha dan Al Anbiya`, “Sesungguhnya itu semua adalah daripada surat-surat pertama yang diturunkan, dan semuanya pernah saya baca semenjak dahulu.”
(Sahih Bukhari (4610))

Surah ini adalah Surah Makkiyah. Walaupun ada juga pendapat yang mengatakan ada ayat-ayat yang diturunkan di Madinah (ayat 73 & 74, ada yang menambah ayat 60 & 80), akan tetapi pendapat yang paling kuat, keseluruhannya diturunkan di Makkah. Antara ciri-ciri Makkiyah adalah tentang kedatangan kaum musyrikin kepada Nabi Muhammad ﷺ menuntut agar baginda mempertunjukkan mukjizat atau tanda-tanda kepada mereka dan kemudian mereka berjanji akan beriman apabila baginda sanggup memenuhi tuntutan mereka itu. Kita juga akan dapati pengajaran tentang adab sopan kehidupan sebagai Muslim.

Surah ini diturunkan di tahun-tahun akhir Rasulullah ﷺ berada di Makkah. Dari segi tertib susunan, ia adalah surah ke 50 yang diturunkan. Maka ini bermakna sudah banyak surah-surah dan ayat yang telah disampaikan (2/3 daripada keseluruhan Al-Qur’an diturunkan di Makkah). Penentangan Musyrikin Makkah telah lama dan sudah sampai ke tahap mereka merancang untuk menghalau Nabi ﷺ dari Makkah. Mereka telah membuat keputusan untuk membantun agama Islam. Membantun maksudnya hendak menjatuhkan bagi terduduk tidak dapat bangun lagi. Begitulah niat mereka.

Surah ini juga dikenali dengan nama Surah Bani Israil, kerana surah ada menyebut tentang sejarah mereka sebelum kebangkitan Nabi Muhammad ﷺ dan jatuh bangunnya mereka. 9 ayat pertama surah ini tentang mereka. Ini penting kerana sejarah mereka penting untuk kita ketahui. Perkara yang berlaku kepada mereka akan berlaku kepada kita juga kalau kita tidak ambil pengajaran. Maka, ada pengajaran penting yang kita harus tahu supaya kita dapat berhati-hati. Ambillah pengajaran daripada surah ini.

Dakwa surah ini ada pada ayat 1 dan ayat terakhir. Ada dua cara Allah ‎ﷻ hujah kepada hamba-Nya.

1. 1. Satu dengan cara diberikan dalil-dalil ayat Al-Qur’an, dan
   2. Satu lagi dengan cara mukjizat.

Oleh itu, ada 5 ayat berkenaan mukjizat dan 10 ayat-ayat Tauhid dalam surah ini. Iaitu ayat Tauhid dalam jenis dalil.
Ada juga dimasukkan ‘amalan tiga serangkai’. Ini boleh rujuk kepada Istilah Tafsir. Ringkasnya, ada tiga perkara yang mesti dilakukan apabila ditimpa musibah – Jangan syirik – jangan zalim – hendaklah berbuat kebaikan. Ini disebut dalam ayat 23-39.

Di dalam surah ini juga, Allah ﷻ mengajar cara tabligh tentang bagaimana menyampaikan dakwah kepada manusia.

Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa tema utama surah ini adalah ajakan menuju ke hadirat Allah ﷻ dan meninggalkan selain-Nya, kerana hanya Allah ﷻ Pemilik segala sesuatu dan Dia juga yang mengutamakan sesuatu atas lainnya. Itulah yang dinamai taqwa yang batas minimalnya adalah pengakuan akan Tauhid/Keesaan Allah ﷻ.

Kelebihan surah:

Telah disampaikan oleh Ummul Mukminin ‘Aisyah رضي الله عنها kata beliau:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَنَامُ حَتَّى يَقْرَأَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَالزُّمَرَ
“Rasulullah ﷺ tidak akan tidur (di malam hari) kecuali setelah membaca ‘Bani Israil’ (Surah Al-Isra’) dan surah az-Zumar”.
(Riwayat Tirmidzi No. 2844 dan dinilai sahih oleh Ibn Khuzaimah serta al-Albani)

Hadith ini menunjukkan disunnahkan untuk membaca surah Al-Isra’ sebelum tidur. Malah membacanya akan lebih maksimal lagi bermanfaat jikalau sambil merenungi kandungan yang ada di dalam surah mulia ini. Sehingga bukan hanya kita mendapatkan pahala daripada setiap huruf yang kita baca, namun juga kita boleh mendapatkan pahala daripada memahami kandungannya.

---

 

PERJALANAN DARI MEKAH KE JURUSALEM

Isra’ Ayat 1: Ayat Dalil Wahyi. Ia juga adalah Ayat Mukjizat dan Dakwa bagi surah ini.

Surah ini boleh dibahagikan kepada 10 Perenggan Makro. Ayat 1 – 10 adalah Perenggan Makro yang Pertama. Ia memberitahu bahawa Umat Islam akan membebaskan dan mengusai Mekah dan BaitulMaqdis. Ia juga mengandungi sejarah jatuh bangun Bani Israil.

سُبحٰنَ الَّذي أَسرىٰ بِعَبدِهِ لَيلًا مِّنَ المَسجِدِ الحَرامِ إِلَى المَسجِدِ الأَقصَى الَّذي بٰرَكنا حَولَهُ لِنُرِيَهُ مِن ءآيٰتِنا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ البَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Isrā’: The Night Journey. The sūrah is also known as Banī Isrā’eel (The Children of Israel).

Exalted¹ is He who took His Servant [i.e., Prophet Muḥammad (ṣ)] by night from al-Masjid al-Ḥarām to al-Masjid al-Aqṣā,² whose surroundings We have blessed, to show him of Our signs. Indeed, He is the Hearing, the Seeing.

• Above any imperfection or failure to do as He wills.
• In Jerusalem.

(MELAYU)

Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (Kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

سُبحٰنَ الَّذي أَسرىٰ بِعَبدِهِ لَيلًا

Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam

Surah ini ada dinamakan juga Surah Subhaanu kerana ia dimulakan dengan Tasbih. Kalimah سبحان daripada katadasar سبح yang pada mulanya bererti ‘menjauh’. Seseorang yang berenang dibayangkan dengan menggunakan akar kata yang sama, kerana pada hakikatnya dengan berenang ia menjauh dari posisi asalnya. “Bertasbih” dalam pengertian agama berarti “Menjauhkan Allah ‎ ﷻdaripada segala sifat kekurangan dan kejelekan”.

Kalimah سبحان biasa digunakan untuk menunjukkan kehairanan atau keajaiban terhadap sesuatu. Agaknya dalam konteks ayat ini – kerana tidak ada sesuatu yang menghairankan sebelumnya, maka ia mengisyaratkan apa yang disebut sesudahnya iaitu peristiwa Isra’-nya Nabi Muhammad ﷺ. Ia adalah suatu peristiwa yang menakjubkan dan menghairankan kerana terjadinya sangat di luar kebiasaan yang selama ini dikenal manusia.

Allah ﷻ memulakan surah ini dengan mengagungkan – dengan sebutan Subhanallah. Allah ﷻ memuji Diri-Nya sendiri kerana memang segala pujian kembali kepada-Nya. Sebagai contoh, jikalau kita memuji seseorang itu pandai, siapakah yang menjadi orang itu pandai? Bukankah Allah ﷻ?

Kalimah tasbih juga adalah kalimah Tauhid sebenarnya iaitu ia menafikan syirik. Surah ini adalah antara surah yang dimulakan dengan kalimah Tauhid. Oleh itu kita hendaklah mensucikan Allah ﷻ daripada perbuatan dan fahaman syirik. Kita hendak bertasbih kepada Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga menyuruh kita mensucikan-Nya daripada apa yang dianggap oleh Musyrikin yang Dia memerlukan perantara atau wakil. Ini juga adalah maksud Subhanallah itu. Iaitu Allah ﷻ suci daripada pemahaman golongan musyrik itu.

Kalimah isra’ maksudnya ‘bawa berjalan malam hari’. Yang dimaksudkan adalah perjalanan isra’ Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah satu mukjizat yang Allah ﷻ berikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ boleh memperjalankan baginda dalam satu malam sahaja melangkau perjalanan yang amat jauh.

Sebenarnya kalimah isra’ sendiri sudah ada membawa maksud ‘malam’ iaitu ‘perjalanan di waktu malam’, maka kenapa tambah dengan kalimah لَيلًا (malam)? Ini kerana, hendak menekankan bahawa bukan sepanjang malam masa yang diambil oleh Nabi ﷺ dalam isra’, tetapi sebahagian malam sahaja. Manakala jangka masa itu amat pendek: kalaulah Nabi ﷺ langgar daun dalam perjalanan itu, baginda kembali semula ke Makkah sebelum sempat daun itu berhenti bergerak. Menurut suatu riwayat ia berlangsung demikian singkat, sehingga setelah kembali, baginda masih menemukan kehangatan pembaringan baginda walau perjalanan demikian jauh.

Kenapa Allah ﷻ memperjalankan baginda di malam hari? Tentu sahaja boleh kalau Allah ﷻ memperjalankan baginda di siang hari, bukan? Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menunjukkan kepentingan malam hari di dalam ibadah. Isra’ Mi’raj adalah perjumpaan Nabi Muhammad ﷺ dengan Allah ﷻ, sebagaimana solat kita adalah ‘perjumpaan’ kita dengan Allah ﷻ. Ia paling molek dilakukan pada waktu malam. Kerana itulah solat sunat yang terbaik adalah dilakukan pada malam hari (Tahajjud).

Solat tahajud adalah solat sunat yang ditunaikan pada malam hari iaitu waktu yang utama sepertiga malam dan waktu yang sangat mustajab untuk berdoa. Nabi ﷺ yang dijamin keselamatan serta kebahagiaannya di syurga pun sentiasa melaksanakan solat tahajud, tetapi adakah kita masih ragu-ragu untuk melaksanakannya? Solat tahajud bukan hanya bermanfaat untuk di akhirat nanti iaitu mendapat pahala, diampunkan dosa, ditinggikan darjatnya, malah solat tahajud juga mempunyai banyak manfaat lain yang boleh kita rasakan sekarang.

Seseorang yang selalu terbiasa solat tahajud akan dapat mengawal emosinya, kerana mempunyai ketenangan dan kedamaian jiwa. Solat tahajud adalah ibadah saranan mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Jika kita ingin meminta sesuatu tentunya kita perlu mendekatkan diri kepada yang akan kita minta. Seperti kita ingin meminta keampunan atas dosa yang kita lakukan, maka kita perlu mendekatkan diri kepada Allah ﷻ supaya taubat nasuha kita diterima. Solat tahajud hanya dilakukan secara rutin dan istiqamah oleh orang yang mempunyai niat tulus sehingga keistimewaan solat tahajud diberikan kepada orang yang mahu dan mampu melakukan solat tahajud dengan penuh keikhlasan.

Oleh itu, ayat ini adalah tentang perjalanan isra’ mi’raj Nabi Muhammad ﷺ. Isra’ adalah perjalanan peringkat pertama iaitu perjalanan di bumi dari Makkah ke MasjidilAqsa. Manakala mi’raj pula adalah perjalanan kedua yang naik ke langit. Surah ini hanya sebut tentang isra’ sahaja dan Surah Najm pula menyentuh tentang mi’raj. 5 bulan setelah peristiwa Isra’ Mi’raj ini, Rasulullah ﷺ pun diarahkan untuk berhijrah ke Madinah.

Kita boleh lihat dalam ayat ini, Allah ﷻ menggelar Nabi Muhammad ﷺ dengan gelaran ‘hamba-Nya’. Tidak disebut nama baginda (walaupun ada surah lain yang sebut nama baginda) dan tidak disebut pangkat baginda (Nabi atau Rasul). Allah ﷻ baginda adalah ‘hamba-Nya’. Ini adalah kedudukan yang tertinggi yang boleh dicapai oleh seorang makhluk. Kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia paling mulia dan Allah ﷻ gunakan kalimah ‘hamba’ untuk baginda, maka itu bermaksud status ‘hamba’ adalah status tertinggi bagi manusia. Allah ﷻ puji baginda di sini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah insan yang patuh dan taat kepada Allah ﷻ di dalam segala hal.

Ini menunjukkan bahawa kedudukan hamba daripada Allah ﷻ adalah kedudukan yang tinggi. Ia juga mengajar kita bahawa kedudukan yang tinggi adalah apabila boleh menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Berbeza status seorang hamba kepada manusia memang kedudukan yang hina, tetapi kalau dinisbahkan hamba kepada Allah ﷻ, itu adalah kedudukan yang tinggi. Kerana itu di dalam ayat Furqan:63, Allah ﷻ memuji hamba yang baik dengan menggunakan kalimah عِبادُ الرَّحمٰنِ.

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.

Menggunakan kalimah ‘hamba’ juga untuk merendahkan kedudukan baginda. Ini penting supaya jangan ditinggikan kedudukan baginda melebihi seorang manusia pula. Kejadian ini walaupun hebat, namun bukanlah ia di atas kuasa Nabi Muhammad ﷺ tetapi kuasa Allah ﷻ. Sebab itu awal-awal lagi Allah ﷻ beritahu yang Dia yang memperjalankan baginda, bukannya baginda jalan dan naik ke langit sendiri.

Kenapa ini penting? Kerana manusia kalau salah faham, akan meninggikan kedudukan baginda. Ini telah terjadi kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan? Allah ﷻ yang naikkan baginda ke langit tetapi manusia memuja baginda sebagai tuhan pula. Bukankah umat Islam ada juga yang sesat yang mengagungkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ terlebih-lebih? Sampai yang ada berdoa kepada baginda, malah paling teruk sekali sampai mengatakan baginda adalah Tuhan!

Penggunaan huruf ب di dalam kalimah بِعَبدِهِ mengisyaratkan bahawa perjalanan Isra’ tersebut terjadi di bawah bimbingan Allah ﷻ dan taufik-Nya. Penggunaan kata ini menjadikan Nabi ﷺ bukan saja diisra’kan lalu dilepas begitu saja, tetapi Isra’ dilakukan Allah ﷻ di bawah bimbingan-Nya secara terus menerus bahkan “disertai” oleh-Nya.

Peristiwa Isra’ Mi’raj adalah untuk memujuk hati baginda. Waktu kejadian ini, baginda sudah tidak ada pelindung lagi iaitu Abu Thalib yang sentiasa memelihara baginda semenjak kecil dan sehingga baginda menjadi Rasul. Walaupun Abu Thalib sendiri tidak beriman, tetapi beliau tetap percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ dan mempertahankan baginda daripada diganggu oleh Musyrikin Makkah yang mahu menyakiti baginda. Musyrikin Makkah tidak dapat menyakiti fizikal baginda kerana menghormati kedudukan Abu Thalib dalam masyarakat mereka.

Akan tetapi, baginda tetap berdakwah walaupun Abu Thalib sudah tiada. Kemudian isteri baginda tersayang pula wafat. Khadijah رضي الله عنها juga adalah tonggak baginda yang sentiasa membantu baginda di dalam kerja-kerja dakwah selain di dalam kehidupan baginda. Kehilangan dua tonggak ini amat memberi kesan kepada baginda. Oleh kerana pelindung Nabi Muhammad ﷺ sudah tidak ada, maka gangguan daripada Musyrikin Makkah semakin hebat. Maka tidak lama kemudian baginda telah cuba berdakwah di Taif. Baginda berharap jikalah orang Makkah menolak baginda, entah-entah penduduk Taif boleh menerima baginda.

Akan tetapi seperti kita tahu, baginda ditolak juga di Taif, malah mereka telah mencederakan baginda selain dari menghina baginda. Allah ﷻ membawa Nabi Muhammad ﷺ melalui perjalanan yang hebat itu untuk memberitahu kepada baginda: tidak mengapa bagi baginda kalau sudah tidak ada pelindung dalam kalangan manusia, kerana sekarang Allah ﷻ yang akan menjadi pelindung kepada baginda.

Allah ﷻ tunjukkan bagaimana Dia boleh memperjalankan baginda dalam perjalanan yang jauh dalam masa yang singkat dan ditunjukkan dengan berbagai kejadian hebat. Allah ﷻ yang begini hebat akan menjaga baginda. Maka, jangan risau dengan apa yang hendak dilakukan oleh manusia terhadap baginda kerana Allah ﷻ sahaja sudah cukup sebagai pelindung. Allah ﷻ menghibur bagainda seakan-akan berkata: “Kalau penduduk bumi menolak kehadiranmu dan menentang ajaran yang engkau sampaikan, maka tidak demikian penghuni langit. Dari sini baginda diisra’kan dan dimi‘rajkan.

Rasulullah ﷺ hanya bermimpi?
Ada juga yang menolak kejadian Isra’ Mi’raj ini kerana mereka tidak percaya yang Rasulullah ﷺ boleh naik ke langit. Ada dua pandangan yang menolak Isra’ Mi’raj ini:

1. 1. Iaitu Rasulullah ﷺ pergi dengan roh sahaja tanpa jasad
   2. Rasulullah ﷺ hanya bermimpi. Ini pandangan yang lebih teruk dari di atas kerana kalau mimpi, roh pun tidak pergi, bukan? Contohnya kita bermimpi bercanda di Amerika, roh tidak pergi pun.

Antara hujah yang mereka gunakan adalah ayat-ayat daripada surah ini juga iaitu pertamanya Isra’: 60

وَما جَعَلنَا الرُّؤيَا الَّتي أَرَيناكَ إِلّا فِتنَةً لِلنّاسِ
Dan Kami tidak menjadikan penglihatan yang telah Kami tunjukkan kepadamu, melainkan sebagai ujian bagi manusia

Puak itu berhujah bahawa kalimah الرُّؤيَا itu bermaksud mimpi kerana mereka faham ia bermaksud mimpi sahaja. Memang ada terjemahan yang menggunakan kalimah mimpi di sini. Namun kenapa pula ia tidak boleh bermaksud penglihatan baginda semasa di langit? Kalimah الرؤيا yang utama adalah penglihatan, iaitu melihat dengan mata kasar. Kalau dalam bahasa Arab Klasik, kalimah الرؤيا ini boleh juga digunakan untuk bawa maksud lihat dengan mata atau lihat dengan hati.
Makna kedua baginda kalimah الرُّؤيَا adalah ‘pandangan’ atau ‘pendapat’. Makna Ketiga adalah ‘kefahaman’ atau ‘pengetahuan’. Maka ia tidak terus membawa maksud ‘mimpi’. Perkataan MIMPI yang merujuk kepada الرؤيا bagi orang Arab pada waktu itu adalah jarang digunakan. Mereka tidak fikir رءيا merujuk kepada mimpi pada asalnya. Untuk mimpi, di dalam bahasa Arab yang digunakan adalah الحلم.

Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bila ditanya tentang ayat ini, beliau menerangkan bahawa الرؤيا ini dengan mata. Ini seperti disebut dalam hadith,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى { وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ } قَالَ هِيَ رُؤْيَا عَيْنٍ أُرِيَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِهِ إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ قَالَ { وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ } قَالَ هِيَ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tentang firman Allahتَعَالَى (Isra’ ayat 60): (“Dan tidaklah kami jadikan pandangan yang Kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai ujian bagi manusia”). Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; “Itu adalah penglihatan mata telanjang yang diperlihatkan kepada Rasulullah ﷺ pada malam baginda diIsra’ menuju Baitul Maqdis”. Dan Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا juga berkata; bahawa lanjutan ayat yang ertinya: (“dan begitu pula pohon yang terkutuk di dalam al-Qur’an.”) maksudnya adalah pohon zaqqum (di neraka) “.
Sahih Bukhari (3599)

Terdapat riwayat mutawatir daripada Rasulullah ﷺ bahawa baginda diangkat (mi’raj) ke langit, lalu dibukakan pintu-pintu langit untuknya sehingga baginda melalui langit ketujuh. Lalu Tuhannya berbicara kepadanya sesuai yang Dia inginkan, kemudian diwajibkan untuknya solat lima waktu. Di dalam riwayat-riwayat itu tidak disebut pun yang baginda hanya bermimpi.

Ath-Thahawi رَحِمَهُ اللَّهُ berkata dalam kitab ‘Aqidah Thahawiyah’ yang terkenal berkata, “Peristiwa Mi’raj terjadi dengan nyata. Nabi ﷺ telah di Isra-Miraj-kan dengan peribadinya dalam keadaan sedar ke langit. Kemudian dibawa ke tempat yang Allah kehendaki di atas, lalu Allah muliakan dengan sesuatu yang Allah kehendaki dan Allah berikan wahyu yang Dia kehendaki. Hati tidak dapat mendustakan apa yang dilihat, semoga selawat dan salam terlimpahkan kepada baginda di dunia dan akhirat.”

Pengingkaran yang mengatakan Is’ra Mi’raj bukan dengan roh dan jasad Rasulullah ﷺ adalah tidak benar. Dalilnya adalah bemula ayat 1 ini iaitu سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ. Kalimah عَبْدِ merujuk kepada roh dan jasad seseorang itu. Sebagaimana manusia, adalah terdiri gabungan daripada fizikal dan roh. Inilah yang dikenal secara mutlak. Inilah pendapat yang benar. Maka, Isra’ terjadi dengan kedua unsur tersebut. Hal itu tidak terhalang secara logik. Seandainya naiknya malaikat tidak dapat diterima, maka turunnya malaikat (dari langit) juga tidak dapat diterima. Akibatnya, hal ini akan berakhir pada pengingkaran terhadap pangkat kenabian dan ini merupakan kekufuran.

Kalimah Tasbih (سُبْحَانَ) apabila digunakan, adalah untuk perkara yang besar. Maknanya semenjak awal lagi Allah ﷻ sudah beri isyarat bahawa peristiwa ini adalah peristiwa besar dan juga ajaib. Jika peristiwa itu terjadi dalam mimpi, maka ia bukanlah perkara besar dan tidak perlu dibesarkan. Sesiapa sahaja boleh bermimpi pergi ke sana dan ke sini, bukan?

Lagi satu hujah, kita pun tahu bagaimana Musyrikin Makkah sibuk mendustakan peristiwa itu setelah Rasulullah ﷺ memberitahu mereka apa yang terjadi pada malam itu. Syeikh Hafiz Alhukmi رَحِمَهُ اللَّهُ berkata dalam kitab Ma’arijul Qabul, “Seandainya Isra’ Miraj terjadi dalam mimpi, maka ia bukanlah mukjizat dan tidak pula akan didustakan oleh kaum kafir Quraisy apabila mereka berkata, “Kami dahulu mengendarai unta hingga Baitul Maqdis, sebulan berangkat dan sebulan pulang, sementara Muhammad mengaku bahawa dia diIsra’kan dalam satu malam dan pagi harinya sudah ada di tengah kita….’ Begitu seterusnya pendustaan dan pelecehan mereka terhadap Rasulullah ﷺ. Seandainya peristiwa ini berupa mimpi, nescaya mereka tidak akan menolaknya dan tidak berguna penolakan mereka. Kerana manusia dapat bermimpi lebih jauh dari Baitul Maqdis dan tidak ada orang yang akan mengingkari mimpinya. Akan tetapi karena peristiwa Isra’ Mi’raj Rasulullah ﷺ terjadi dalam keadaan terjaga, bukan mimpi, maka mereka mendustakannya dan melecehkannya dan menganggapnya sebagai perkara yang tidak mungkin diiringi kesombongan mereka serta minimanya pengetahuan mereka terhadap kekuasaan Allah ﷻ dan bahawa Allah ﷻ dapat berbuat apa yang Dia kehendaki. Kerana itulah Abu Bakar Ash-Sidiq رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ketika disampaikan berita tersebut, beliau berkata, “Jika dia mengucapkan hal itu, maka dia benar.” Mereka berkata, “Apa yang membuatmu membenarkannya?” Dia berkata, “Ya, kerana aku membenarkan yang lebih jauh daripada itu berupa berita dari langit yang datang kepadanya setiap pagi dan petang.” Atau kurang lebih seperti itu ucapannya.”

Orang Mukmin boleh menerima kisah Isra’ Mi’raj ini dengan tenang hati. Alhafiz Abul Khatab Umar bin Dihyah berkata dalam kitabnya ‘An-Tanwir Fi Maulidi As-Sirajjil Munir’, “Riwayat-riwayat tentang peristiwa Isra’ Mi’raj bersifat mutawatir. Daripadash Umar bin Khattab, Ali, Ibnu Mas’ud, Abu Zar, Malik bin Sha’shaah, Abu Hurairah, Abu Said, Ibnu Abbas, Syaddad bin Aus, Ubay bin Kaab, Abdurrahman bin Qart, Abu Hibbah, Abu Laila Al-Anshari, Abdullah bin Amr, Jabir, Huzaifah, Buraidah, Abu Ayub, Abu Umamah, Samurah bin Jundub, Abu Hamra, Shuhaib Ar-rumi, Ummu Hani’, A’isyah, Asma’, keduanya puteri Abu Bakar Ash-Siddiq رَحِمَهُ اللَّهُ. Di antara mereka ada yang menyampaikannya panjang lebar, ada pula yang menyampaikannya secara singkat sebatas apa yang terdapat dalam musnad, meskipun sebahagian riwayat mereka tidak memenuhi syarat sahih. Maka hadith Isra’ Mi’raj disepakati oleh kaum muslimin, dibantah oleh kaumm zindiq dan atheis. Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan mulut-mulut mereka, tetapi Allah sempurnakan Cahaya-Nya walau orang-orang kafir mengingkarinya.” (Dikutip dari tafsir Ibnu Katsir)

Rasulullah ﷺ tidak mampu naik ke langit?
Satu lagi hujah yang dikemukakan oleh golongan yang menolak kejadian Isra’ Mi’raj ini adalah ayat Is’ra: 93

أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ وَلَن نُؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينا كِتابًا نَقرَؤُهُ ۗ قُل سُبحانَ رَبّي هَل كُنتُ إِلّا بَشَرًا رَسولًا
atau kamu naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

Mereka berhujah mengatakan ayat ini sendiri mengatakan Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh naik ke langit. Fahaman ini pun satu kekeliruan mereka juga. Memanglah Rasulullah ﷺ tidak boleh naik ke langit sendiri. Ayat ini hendak menjawab permintaan karut mereka untuk Nabi Muhammad ﷺ naik ke langit untuk bawa turun kitab. Maka memanglah Nabi ﷺ tidak boleh naik sendiri tetapi yang Isra’ Mi’raj ini pula bagaimana? Tidak pelik pun kerana Allah ‎ﷻ yang naikkan baginda. Nabi Muhammad ﷺ memang tidak boleh terbang sendiri, tetapi Allah ‎ ﷻ boleh sahaja untuk bawa baginda.

Ini sama sahaja dengan mana-mana mukjizat yang baginda tunjukkan seperti terbelahnya bulan, keluarnya air dari celah-celah jadi baginda. Bukannya baginda buat sendiri tetapi Allah ﷻ yang menjadikannya.

 

مِّنَ المَسجِدِ الحَرامِ إِلَى المَسجِدِ الأَقصَى

dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsa

Isra’ adalah perjalanan Nabi Muhammad ﷺ ke Jurusalem. Itu adalah tempat Bani Israil. Ini sebagai isyarat bahawa Nabi Muhammad ﷺ bukan sahaja imam kepada Masjidil Haram di Makkah, tetapi imam kepada Masjidil Aqsa juga.

Masjid al-Aqsa di dalam ayat ini adalah Bait al-Maqdis. Dinamakan masjid al-Aqsa adalah disebabkan jaraknya yang jauh daripada masjid al-Haram. Adapun, ia juga merupakan masjid yang paling jauh daripada ahli Makkah di atas muka bumi ini yang dituntut atau disyariatkan bagi kita untuk menziarahinya.

Kisah tentang perjalanan ini sangat panjang dan perlu dipelajari secara khusus di tempat lain. Yang penting untuk kita ketahui bahawa baginda telah menjadi imam kepada para Nabi di Masjidil Aqsa itu.

Semasa baginda memberitahu kepada Musyrikin Makkah tentang perjalanan baginda ke Masjidil Aqsa itu, mereka tidak mempercayai baginda. Mereka menguji baginda dengan bertanya keadaan di masjid itu. Baginda sendiri tidak pernah pergi ke sana. Maka Allah ﷻ telah mendatangkan rupa masjid itu supaya baginda menjelaskan bagaimana rupanya, berapa pintunya dan sebagainya. Ini seperti telah disebut di dalam satu hadith,

قَالَ أَبُو سَلَمَةَ سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَمَّا كَذَّبَتْنِي قُرَيْشٌ قُمْتُ فِي الْحِجْرِ فَجَلَّى اللَّهُ لِي بَيْتَ الْمَقْدِسِ فَطَفِقْتُ أُخْبِرُهُمْ عَنْ آيَاتِهِ وَأَنَا أَنْظُرُ إِلَيْهِ
[Abu Usamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; Aku mendengar [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Ketika orang-orang Quraisy mendustakan perjalananku ke Baitil Maqdis, aku berdiri di Hijr Isma’il, lalu Allah menampakkan Baitul Maqdis kepadaku hingga aku memberi tahu kepada mereka tentang tanda-tandanya, dan aku dapat melihatnya.”
(Sahih Bukhari (4341))

Ada hadith yang tidak sahih mengatakan Nabi ﷺ mula perjalanan dari rumah Umm Hani’ رضي الله عنها. Maka hadith itu berlawanan dengan ayat Al-Qur’an ini. Kisah yang masyhur itu sebenarnya datang daripada Syiah kerana mereka sengaja mahu mengaitkan keluarga Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dalam kisah Isra’ Mi’raj. Mereka tambah kisah Umm Hani’ رضي الله عنها kerana Umm Hani’ رضي الله عنها itu adalah kakak Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Kita kena bersihkan kisah itu kerana kita mesti menjaga nama baik Rasulullah ﷺ. Bayangkan, baginda dan Umm Hani’ رضي الله عنها itu adalah sepupu, beliau pula adalah seorang janda. Maka kenapa Nabi Muhammad ﷺ berada di sana? Bagaimana pula dengan anak isteri baginda, kenapa ditinggalkan dan berada di rumah sepupu perempuan pula?

Pada tahun 632 M, ‘Umar Ibn al-Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengunjungi Palestina (tepatnya Iliya’) yang dikenal sebelumnya dengan nama Yerusalem (setelah penaklukan oleh Islam). Dalam kunjungannya itu, Sayyidina ‘Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanya tentang “Masjid” Nabi Daud/Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. itu. Beliau kemudian dihantar ke lokasinya yang ketika itu pintunya telah dipenuhi sampah. Maka dengan sulit beliau masuk dan melihatnya. Beliau mengucapkan takbir, sambil berkata: “Demi Allah yang jiwaku berada dalam genggaman tangan-Nya, ini adalah Masjid Daud, yang oleh Rasul ﷺ disampaikan kepada kami sebagai tempat baginda diisra’kan.” Lalu beliau bersama kaum muslimin membersihkan shakhrah/batu tempat Nabi ﷺ berpijak ketika bermi‘raj itu, sehingga bersih dan nampaklah batu itu secara utuh. Setelah itu beliau solat, lalu meninggalkan al-Quds/Iliya’yakni Yerusalem.

Masjid al-Aqsa adalah juga masjid bagi kaum muslimin, baru diperintahkan untuk dibangun oleh Marwan Ibn ‘Abdul Malik dengan menugaskan Haywah al-Kindi salah seorang pakar muslim yang memulai pekerjaannya pada tahun 66 H. Pembangunannya serta bangunan untuk kubah ash-Shakhrah baru selesai pada tahun 73 H.

Seperti yang kita tahu, Masjidil Aqsa sekarang adalah di dalam genggaman puak Zionis. Sampaikan sekarang kita hendak melawatnya pun susah, sedangkan ia adalah salah satu dari tempat yang mulia, yang dibenarkan untuk kita melakukan rehlah ibadah kepadanya seperti disebut di dalam satu hadith,

حَدَّثَنِي عَمْرٌو النَّاقِدُ وَزُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ جَمِيعًا عَنْ ابْنِ عُيَيْنَةَ قَالَ عَمْرٌو حَدَّثَنَا سُفْيَانُ عَنْ الزُّهْرِيِّ عَنْ سَعِيدٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ يَبْلُغُ بِهِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ مَسْجِدِي هَذَا وَمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَسْجِدِ الْأَقْصَى و حَدَّثَنَاه أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْأَعْلَى عَنْ مَعْمَرٍ عَنْ الزُّهْرِيِّ بِهَذَا الْإِسْنَادِ غَيْرَ أَنَّهُ قَالَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ
Rasulullah ﷺ bersabda, “Janganlah kalian bersusah payah melakukan perjalanan jauh, kecuali ke tiga Masjid. Iaitu Masjidku ini (Masjid Nabawi di Madinah), Masjidil Haram (di Makkah) dan Masjid Al Aqsa (di Jerusalem).”
(Hadith Riwayat Muslim (2475))
Masjid ini adalah masjid kedua yang dibina di bumi seperti disebut di dalam satu hadith,
عَنْ أبي ذر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ مَسْجِدٍ وُضِعَ فِي الْأَرْضِ أَوَّلُ؟ قَالَ الْمَسْجِدُ الْحَرَامُ قَالَ قُلْتُ ثُمَّ أَيُّ؟ قَالَ الْمَسْجِدُ الْأَقْصَى قُلْتُ كَمْ بَيْنَهُمَا؟ قَالَ أَرْبَعُونَ سَنَةً وَأَيْنَمَا أَدْرَكَتْكَ الصَّلَاةُ فَصَلَّ فَهُوَ مَسْجِدُ
Daripada Abu Dzar , dia berkata; “Aku pernah bertanya, ‘Ya Rasulullah, masjid mana yang pertama kali dibangunkan di muka bumi ini?’ Baginda menjawab, ‘Masjidil Haram.’ Aku bertanya lagi: ‘Kemudian yang mana lagi?’ Baginda menjawab, ‘Masjid Al-Aqsa.’ Aku bertanya lagi, ‘Selang berapa lama keduanya dibangunkan?’ Baginda menjawab, ’40 tahun, tetapi di mana pun kamu mendapati waktu solat, maka kerjakanlah solat, kerana tempat itu sebagai masjid.”
(Sahih Bukhari No. 745)

Daripada Abu Zar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

تَذَاكَرْنَا وَنَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّهُمَا أَفْضَلُ: مَسْجِدُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَوْ مَسْجِدُ بَيْتِ الْمَقْدِسِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا أَفْضَلُ مِنْ أَرْبَعِ صَلَوَاتٍ فِيهِ، وَلَنِعْمَ الْمُصَلَّى، وَلَيُوشِكَنَّ أَنْ لَا يَكُونَ لِلرَّجُلِ مِثْلُ شَطَنِ فَرَسِهِ مِنَ الْأَرْضِ حَيْثُ يَرَى مِنْهُ بَيْتَ الْمَقْدِسِ خَيْرٌ لَهُ مِنَ الدُّنْيَا جَمِيعًا – أَوْ قَالَ: خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا
“Kami sedang mengingati antara satu sama lain dan Rasulullah ﷺ berada di sisi kami berkaitan yang mana lebih afdal di antara masjid Rasulullah ﷺ dan juga masjid Bait al-Maqdis. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Solat di masjidku ini lebih afdal daripada empat kali solat di Bait al-Maqdis. Alangkah nikmatnya bagi orang yang solat. Sesungguhnya akan tiba satu masa, seseorang itu memiliki tanah seukuran tali kuda sehingga dia mampu melihat Bait al-Maqdis. Hal itu adalah lebih baik baginya daripada dunia keseluruhannya atau lebih baik daripada dunia dan seisinya.”
(Riwayat Hakim (8553))
Hadith ini dinilai sahih oleh al-Hakim dengan menyatakan sanad hadith ini adalah sahih tetapi tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.
Imam al-Zahabi juga menilai hadith ini sebagai sahih sepertimana penilaian al-Hakim

Maka jelas sekali perjalanan Rasulullah ﷺ adalah dari masjid ke masjid. Bukannya dari R & R ke R & R. Allah ﷻ memberi isyarat kepentingan masjid kepada kita di dalam ayat ini. Masjid adalah tempat yang mulia yang sepatutnya menjadi nadi dan fokus di dalam kehidupan kita. Kita sepatutnya selalu dekat dengan masjid dan banyak menghabiskan masa di masjid. Kerana itulah ada ganjaran kelebihan hati manusia yang bertaut dengan masjid seperti disebut di dalam satu hadith,

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ ، فَقَالَ : إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda, “Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya pada hari di mana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: (1) Imam (pemimpin) yang adil, (2) pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadah kepada Allah, (3) seorang yang hatinya selalu terikat ke masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya, (5) seorang laki-laki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu dia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’ Dan (6) seseorang yang bersadaqah dengan satu sadaqah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, serta (7) seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu dia menitiskan air matanya.”
(Al-Bukhari (No. 660, 1423, 6479, 6806), Muslim (No. 1031 (91)),

Apabila Allah ﷻ menyebut tentang MasjidilHaram dan MasjidilAqsa, ia mengandungi isyarat yang umat Islam akan menguasai kedua-dua tempat itu.
Bilakah berlaku peristiwa Isra’ dan Mikraj? Para ulama telah khilaf kepada beberapa pendapat:

• • Setahun sebelum hijrah: Inilah pendapat Ibn Mas’ud, al-Zuhri, Urwah bin al-Zubair, Ibn Sa’d dan Ibn Hazmin رحمهم الله mendakwa ini adalah ijmak. Inilah yang dijazamkan oleh Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ.
  • Pada tahun Baginda ﷺ diangkat menjadi nabi: Inilah pendapat al-Tabari رَحِمَهُ اللَّهُ.
  • Dua tahun sebelum hijrah.
  • Tiga tahun sebelum hijrah: Inilah yang dihikayatkan oleh Ibn al-Athir رَحِمَهُ اللَّهُ. Setepatnya berlaku 27 Rejab tahun kesepuluh kenabian. Inilah pendapat oleh al-Allamah Mansurfuri رَحِمَهُ اللَّهُ.
  • Lima tahun sebelum hijrah: Inilah pendapat al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ dan al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ. Inilah pendapat al-Zuhri رَحِمَهُ اللَّهُ dan dihikayatkan daripadanya oleh Qadhi Iyad رَحِمَهُ اللَّهُ dan beliau mentarjihkannya dengan sepakat bahawa Khadijah رضي الله عنها pernah solat bersama Nabi ﷺ selepas difardukan solat.
• Berkenaan dengan bulannya pula ada beberapa pendapat, antaranya:
  • Bulan Rabi’ul Awal. Syeikh al-Maraghi رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut: “Peristiwa ini terjadi pada 17 Rabi’ al-Awwal, setahun sebelum Hijrah.” Inilah pendapat kebanyakan ahli tahqiq.
  • Bulan Rabiul Akhir. Inilah yang ditarjihkan oleh Ibn al-Munir رَحِمَهُ اللَّهُ.
  • Bulan Rejab. Inilah yang paling masyhur dalam kalangan orang ramai pada masa ini.

Berdasarkan pengamatan para ulama dan muhaqqiq, peristiwa Isra’ dan Mikraj berlaku pada bulan Rabiul Awal sama ada pada 12 Rabiul Awal atau 17 Rabiul Awal. Hal ini dikuatkan dengan hujah Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah berdasarkan athar Jabir dan رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا.

Kenapa sampai ada banyak pendapat? Ini kerana para sahabat dahulu tidak ambil pusing pasal tarikh-tarikh ini. Mereka lebih mengambil pengajaran berbanding kejadian itu sahaja.

 

الَّذي بٰرَكنا حَولَهُ

yang telah Kami berkahi sekelilingnya

Allah ‎ﷻ telah berkati Masjidil Aqsa itu. Barakah bermaksud ‘kebaikan yang banyak’. Ia memang tempat yang subur. Tempat itu memang ada sungai dan juga buah-buahan tumbuh subur. Ini memang benar terutama sekali kalau dibandingkan dengan Makkah yang tidak banyak tumbuhan itu.

Akan tetapi selain itu, tempat tersebut telah diberikan dengan ramai para Nabi. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga pernah ke sana. Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah ditinggalkan di situ oleh Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula di Makkah). Sekarang, keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga (iaitu Nabi Muhammad ﷺ) yang akan menggabungkan dua tempat suci ini.

Keberkatan itu tidak lagi terasa sekarang dengan terjadinya peperangan dan kekerasan, sama sekali tidak bertentangan dengan ayat ini. Kerana keberkatan tersebut telah dianugerahkan Allah ﷻ dahulu – sebagaimana diisyaratkan oleh bentuk kata kerja masa lampau (past tense), dan kini telah dicabut atau tidak berlanjut lagi kerana tidak ada lagi nabi yang diutus, dan penduduknya pun banyak yang telah melanggar ketentuan Allah ﷻ.

Kalimah حَولَهُ (sekitarnya) memberi kesan bahawa kalau “sekitarnya” pun telah diberkati Allah ﷻ, maka tentu lebih-lebih lagi lokasi masjid dan masjidnya sendiri. Kata sekitarnya – menurut Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ memberi isyarat bahawa keberkatan tersebut melimpah sehingga membanjiri sekitarnya. Ini adalah satu daripada contoh ketelitian bahasa Al-Qur’an.

 

لِنُرِيَهُ مِن ءآيٰتِنا

agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda Kami.

Tujuan Nabi Muhammad ﷺ dibawa dalam perjalanan hebat itu adalah untuk menunjukkan sebahagian dari tanda-tanda Qudrat dan kebesaran Allah ﷻ. Diperlihatkan syurga neraka dan macam-macam lagi. Dalam ayat lain disebutkan melalui firman-Nya:

لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى
Sesungguhnya Dia telah melihat sebahagian tanda-tanda (ke¬kuasaan) Tuhannya yang paling besar.
(An-Najm: 18)

Kenapa ini penting? Kerana nikmat terbesar kepada manusia adalah mengenal Allah ﷻ. Bagaimanakah cara untuk mengenal-Nya? Tentulah dengan melihat kepada tanda-tanda kebesaran-Nya, bukan? Ini telah ditunjukkan kepada baginda. Maka hati baginda menjadi yakin dengan Allah ﷻ, sudah tidak takut lagi dengan manusia kerana baginda telah kenal benar-benar dengan Allah ﷻ yang Maha Berkuasa itu.

Kejadian isra’ mi’raj ini berlaku selepas baginda dihalau apabila baginda berdakwah di Ta’if. Baginda telah berdakwah di sana kerana waktu itu baginda lihat yang penduduk Makkah ramai yang tidak mahu menerima dakwah Tauhid. Maka, baginda mencuba nasib dengan berdakwah di Ta’if pula. Namun malangnya, penduduk Ta’if juga tidak mahu menerima malah lebih teruk lagi menolak baginda hinggakan baginda dihalau dengan dihujani dengan batu.

Namun, hati baginda tetap cekal dalam dakwah erana baginda tidak kisah kalau orang tidak berkenan kepada baginda, asalkan Allah ﷻ berkenan dengan baginda. Maka, Allah ﷻ beri pengalaman isra’ mi’raj ini kepada baginda untuk menguatkan kecekalan hati baginda. Allah ﷻ tunjuk syurga, neraka dan Kerajaan-Nya kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Allah ﷻ mahu memberitahu kepada baginda, siapa yang ikut baginda, mereka akan masuk syurga itu dan yang menolak baginda akan masuk neraka itu. Maka legalah hati Nabi ﷺ setelah melihat itu semua. Yang hendak ditunjukkan adalah Rasulullah ﷺ sendiri, kerana itulah digunakan kalimah لِنُرِيَهُ dan bukannya لِنُرِيَهُم (supaya ditunjukkan kepada mereka) kerana yang penting Rasulullah ﷺ yang kena yakin dahulu. Setelah baginda yakin, baginda akan bersemangan dan yakin untuk berdakwah.

 

إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ البَصيرُ

Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Allah ﷻ Maha Mendengar. Allah ﷻ mahu memberitahu yang Dia dengar segala kata-kata dakwah Nabi ﷺ dan segala kata-kata orang yang mengata dan menentang dan mentohmah baginda. Allah ﷻ Maha Melihat segala hal yang berlaku.

Allah ﷻ juga Maha Mendengar apakah kesan daripada kejadian isra’ mi’raj itu. Apabila baginda beritahu tentang kejadian itu, ramai orang Makkah suka. Ini adalah kerana mereka pernah kata yang baginda gila, dan sekarang mereka ada bukti! Mereka mahu menggunakan kisah ini sebagai hujah kuat mereka.

Orang pertama yang mereka jumpa adalah Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kerana mereka mahu mengejek baginda. Mereka rasa tentu Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ juga akan meninggalkan baginda Rasul apabila mendengar kisah gila ini. Akan tetapi, apabila mereka kata yang menceritakan pengalaman itu adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri, Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kata jikalau Nabi Muhammad ﷺ yang berkata, tentu ia benar.

Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sanggup kata begitu kerana beliau sungguh percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Beliau tahu yang Nabi Muhammad ﷺ pasti tidak akan menipu kalau itu yang terjadi kepada baginda. Kerana itulah beliau digelar as-Siddiq kerana beliau membenarkan apa sahaja daripada Nabi Muhammad ﷺ tanpa sangsi sedikit pun.

Sekarang bandingkan dengan kebanyakan golongan Bani Israil yang walaupun mereka mengaku telah beriman dengan Nabi mereka, mereka tetap tidak percaya. Mereka itu cakap sahaja percaya tetapi sebenarnya tidak pun. Maka ini peringatan kepada kita supaya jangan jadi seperti mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalyn

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)