Nahl Ayat 90: Bermula ayat ini sehingga ke ayat 119 adalah Perenggan Makro ke 4 dan ia berkenaan hak Allah ﷻ dan hak hamba. Ia dibahagikan kepada 4 bahagian. Maka ia adalah khulasah (kesimpulan) agama Tauhid Islam ini.
Bahagian pertama adalah bermula ayat ini sehingga ke ayat 97 dan ia berkenaan sumpah. Allah ﷻ mengajar kita untuk menjaga janji dan jangan bersumpah untuk menipu.
Ayat 90 ini adalah ayat yang selalu dibaca dalam Khutbah Jumaat. Mungkin ramai yang hafal ayat ini kalau tidak hafal ayat-ayat lain pun kerana selalu sangat dengar. Maka kenalah kita faham apakah yang hendak disampaikan. Ia adalah ayat yang komprehensif tentang agama Islam, maka kerana itulah ia dibaca di hujung Khutbah Jumaat.
Ini juga adalah jenis ‘Ayat Tiga Serangkai‘ untuk menolak azab. Apabila kita ditimpa azab, maka hendaklah amalkan tiga perkara: tinggalkan syirik, jangan berbuat zalim, lakukanlah kebaikan. Oleh itu ayat 90 ini adalah tentang tauhid, jangan zalim dan saranan untuk melakukan keadilan.
۞ إِنَّ اللهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ وَالإِحسٰنِ وَإيتاءِ ذِي القُربىٰ وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغيِ ۚ يَعِظُكُم لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, Allāh orders justice and good conduct and giving to relatives and forbids immorality and bad conduct and oppression. He admonishes you that perhaps you will be reminded.
(MELAYU)
Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi nasihat kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.
إِنَّ اللهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ
Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil
Allah ﷻ menyuruh kepada menegakkan keadilan. Lawan kepada adil adalah zalim. Apabila kalimah يَأمُرُ ini di dalam bentuk fi’il mudhori’ (present and continuous tense) maka ia bermaksud arahan ini berterusan, bukannya bermusim.
Yang dimaksudkan adil di sini adalah terus berpegang dengan ‘tauhid’, seperti kata ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Kerana adil itu adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya dan memang Allah ﷻ itu adalah Tuhan dan kita harus menerima Allah ﷻ sebagai Tuhan yang mesti ditaati.
‘Keadilan’ adalah sesuatu yang mesti diamalkan oleh setiap manusia. Tidak kira dia seorang Muslim atau pun tidak. Terutama sekali jikalau kita di dalam kedudukan untuk meletakkan hukum kepada manusia seperti firman Allah ﷻ di dalam Nisa’: 58
وَإِذا حَكَمتُم بَينَ النّاسِ أَن تَحكُموا بِالعَدلِ
dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil
Satu lagi ‘adil’ itu adalah peringkat pertengahan (al-i’tidal) iaitu di antara ekstrem berlebih-lebihan (al-ifrat) dan kekurangan (al-tafrit). Ini adalah kerana Islam adalah agama pertengahan.
Ada juga yang mengatakan adil itu sama antara dalaman dan luaran seseorang itu. Maksudnya perbuatannya selari dengan apa yang di dalam hatinya. Tidaklah dia hipokrit. Begitulah ada banyak pendapat tentang maksud ‘adil’.
Keadilan adalah sikap paling kurang yang mesti kita kena ada kerana kalau kurang sahaja berlaku adil, sudah dianggap sebagai penjenayah. Jangan kita sangka yang ‘keadilan’ itu adalah sesuatu yang tinggi, kerana ia adalah yang paling kurang sekali kena ada dalam diri kita kerana kurang sahaja adil, sudah menjadi kesalahan.
وَالإِحسٰنِ
dan berbuat kebajikan,
Kemudian baru Allah ﷻ suruh kita buat lebih lagi daripada peringkat ‘adil’, iaitu ihsan. Ihsan ini bermaksud buat yang lebih lagi daripada adil. Kerana adil itu adalah kemestian yang paling kurang dan kalau kita buat lebih lagi, itu dipanggil ihsan dan Allah ﷻ anjurkan kita berbuat ihsan. Jangan buat cukup-cukup makan sahaja, tetapi haruslah berusaha untuk buat lebih lagi.
Macam kita kalau bab pakaian contohnya, kita harus pakai pakaian yang lebih cantik lagi, bukan? Kerana pakaian itu sepatutnya untuk tutup tubuh kita sahaja, tetapi kita bukan setakat ingin menutup tubuh kita sahaja, tetapi kita selalunya pakai pakaian yang cantik, yang lembut dan sedap dipakai.
Maka kalau dalam pakaian pun kita sudah buat lebih daripada keperluan minima, maka apakah tidak patut kalau dalam hal agama dan kehidupan kita, kita buat lebih lagi? Ihsan ini tidak ada hadnya, lagi kita boleh buat lebih, lagi baik.
Di dalam ayat ini, Ihsan hanya disebut secara umum sahaja. Maka kita boleh bahagikan kepada dua bahagian:
1. Ihsan kepada diri sendiri, seperti membaiki diri dan amalan-amalan kita ke arah kebaikan
2. Ihsan kepada orang lain, iaitu berbuat baik kepada makhluk. Ini tidak kira kepada Muslim atau Kafir, manusia atau binatang.
Kalau untuk diri sendiri, ia disebut di dalam hadith Jibril yang masyhur itu,
قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِحْسَانِ, قَالَ : أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
Dia (Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) bertanya lagi: “Beritahukan kepadaku tentang ihsan”.
Nabi ﷺ menjawab,”Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Kalaupun engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.”
(Sahih Muslim (8))
Dalam peringkat adil, kita melakukan ibadah yang wajib (cukup-cukup makan sahaja). Ada pun pada peringkat Ihsan, kita memperbanyakkan amalan-amalan yang sunat.
Kalau untuk makhluk lain, kita berbuat baik dengan orang dalam segala hal seperti membantu mereka. Kita beri lebih daripada yang sepatutnya kepada mereka. Sebagai contoh, jikalau seseorang melakukan kerja untuk kita, maka kalau kita berikan upah yang setimpal, maka ini adalah adil; akan tetapi jikalau kita beri lebih lagi daripada yang sepatutnya sampai dapat menggembirakan hatinya, maka ini adalah Ihsan. Satu lagi contoh, kalau seseorang berhutang dengan kita, maka kita layak dan boleh untuk menagih hutang itu daripadanya; akan tetapi jikalau kita maafkan hutang itu, maka ini adalah Ihsan.
Peringkat ihsan tertinggi adalah melakukan kebaikan kepada orang yang menzalimi kita. Kalau peringkat adil, kita boleh balas balik kezaliman yang dilakukan terhadap kita kerana kita ada hukum Qisas (balas balik); akan tetapi pada peringkat Ihsan, kita boleh maafkan orang yang melakukan kezaliman terhadap kita.
Malah kepada binatang pun kita hendaklah berbuat baik. Telah berkata Imam Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, sesiapa yang tidak memberi makan kepada kucingnya di rumah dan menjaganya, dan sesiapa yang tidak menjaga sangkar burung peliharaannya, maka walau banyak mana pun ibadahnya, tidaklah dia dikira sebagai seorang Muhsin.
Secara ringkasnya, paling kurang kena ada keadilan dan paling tinggi adalah ihsan. Maka dalam ayat ini disebut yang paling rendah dan paling tinggi sekali.
وَإيتاءِ ذِي القُربىٰ
dan memberi kepada kaum kerabat,
Allah ﷻ memberi arahan kepada kita untuk memberi bantuan kepada kaum kerabat. Kita kena ingat yang ini adalah ‘arahan’ kepada kita. Apabila ia berbentuk arahan, ia adalah suruhan, bukan galakan sahaja. Maka ia memang harus dilakukan. Sekurang-kurangnya beri setakat adil sahaja dan cuba untuk berbuat ihsan (iaitu dengan beri lebih daripada yang sepatutnya). Kalau buat setakat adil, ia beri yang sepatutnya diberi dan kalau ihsan, beri lebih lagi daripada yang sepatutnya.
Kenapa Allah ﷻ suruh memberi kepada keluarga? Kerana kalau ingin sebut tentang keadilan dalam masyarakat dan dalam negara, ia tidak akan dapat dicapai kalau ia tidak kemas di bahagian keluarga dahulu. Oleh itu, harus mulakan dengan keluarga kerana dengan keluarga menjadi masyarakat dan daripada masyarakat menjadi negara dan dari negara membentuk dunia keseluruhannya.
Maka berikan bantuan kepada ahli keluarga kita, jangan buat tidak tahu sahaja. Walaupun di dalam ayat ini tidak disebut beri apa, tetapi ada terdapat di dalam ayat lain melalui firman-Nya:
وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ
Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya
(Al-Isra: 26)
Apakah hak mereka? Termasuk di dalam memberi hak keluarga itu adalah membantu mereka dari segi kewangan, bantuan fizikal, melawat mereka ketika sakit, membantu ketika mereka susah, memberikan nasihat kepada mereka, berdakwah dan memberi peringatan kepada mereka. Maknanya kita kena lihat apa yang mereka perlukan, jikalau perlukan wang, kita berikan wang, dan sebagainya.
Allah ﷻ memberi peringatan tentang perkara ini kerana dengan keluargalah kita culas. Kita sangka adik beradik kita kena pandailah hidup sendiri. Akan tetapi rezeki orang tidak sama, walaupun satu keluarga. Ada yang dapat rezeki yang kurang daripada kita, maka hendaklah kita bantu mereka. Namun selalunya perkara ini tidak diperhatikan. Kerana itulah kita boleh lihat ramai yang bantu orang lain tetapi dengan keluarga sendiri, dia tidak berbuat baik. Kadang-kadang ada perkelahian dalam keluarga pula. Sedangkan sepatutnya dengan keluarga yang kita harus rapat. Dengan keluargalah yang kita kena banyak luangkan waktu dan bantu mereka. Kadang-kadang itu masalah kecil sahaja, malah diperbesarkan sampai tidak bertegur sapa.
Cuma memanglah ada masalah bila rapat, tentu ada yang berkecil hati, salah cakap dan sebagainya. Kalau orang lain kutuk kita, kita tidak terasa sangat; tetapi kalau ahli keluarga yang kutuk kita, mulalah tidak mengaku adik beradik lagi. Sebab itu kalau seseorang itu berhati kecil macam semut, senang sahaja tercalar.
Maka kenalah ingat yang terasa hati dengan ahli keluarga itu adalah perkara biasa sahaja, tetapi janganlah jadikan sebagai penyebab untuk berkelahi pula. Kalau ada masalah komunikasi, haruslah diperbetulkan. Maka kita kena ajar diri kita jangan main cakap lepas sahaja, haruslah fikirkan perasaan orang lain juga. Kalau memang ada perkelahian, tidak boleh tidak bertegur sapa lebih daripada tiga hari.
Maka kena bantu yang dekat dengan kita dahulu. Jangan terus dahulukan orang jauh. Ini pun masyarakat kita ada masalah. Sebagai contoh untuk ibadah korban, ramai yang hantar ke Kemboja dan sebagainya kerana dikatakan murah. Atau dikatakan penduduk sana susah. Akan tetapi bagaimana dengan masyarakat kita sendiri? Sebenarnya ramai yang tidak biasa makan daging dan peluang mereka ada pada Hari Raya Qurban lah untuk merasa makan daging sikit. Kalau kita mengerjakan korban di negara lain ini sudah menjadi seperti pepatah: “Kera di hutan disusukan, anak di rumah mati kelaparan”.
وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ
dan Dia melarang daripada perbuatan keji,
Allah ﷻ suruh kita menahan daripada melakukan الفَحشاءِ. Sebelum ini telah disebut tentang membantu keluarga yang rapat dan الفَحشاءِ ini adalah musuh kepada institusi kekeluargaan. الفَحشاءِ adalah jenis dosa yang keji, yang memalukan. Ia adalah perbuatan dosa yang kita sendiri malu kalau orang lain tahu.
Ia selalunya melibatkan nafsu syahwat seks dan yang paling berat sekali adalah zina. Namun begitu jangan ingat zina sahaja kerana itu sudah peringkat tertinggi. Jenis-jenis zina:
1. Zina Mata: apabila mata itu digunakan untuk melihat sesuatu yang diharamkan oleh Allah ﷻ. Contohnya melihat aurat orang lain.
2. Zina Telinga: apabila telinga itu digunakan untuk mendengar sesuatu yang diharamkan oleh Allah ﷻ, contohnya: Mendengar lagu-lagu yang bertentangan dengan Islam dan mendengar umpatan dan carutan.
3. Zina Hidung: apabila hidung itu digunakan untuk mencium sesuatu yang diharamkan oleh Allah ﷻ, contohnya sengaja mencium bau wangi daripada wanita yang tidak halal untuk kita.
4. Zina Mulut: apabila mulut itu digunakan pada perkara yang tidak dibenarkan oleh Allah ﷻ, contohnya menikmati makanan dan minuman yang dilarang “ .
5. Zina Tangan: apabila tangan digunakan untuk perbuatan maksiat (menderhakai Allah ﷻ ). Contohnya “ Tikam “ nombor ekor atau pun meraba ajnabi.
6. Zina Kaki: apabila digunakan untuk maksiat (menderhakai Allah ﷻ), contohnya melangkah masuk ke pusat-pusat maksiat dengan niat untuk berbuat maksiat.
Ia amat penting untuk ditinggalkan dan dielak dari mula lagi kerana ia boleh merosakkan perhubungan kekeluargaan. Orang kata dari mata turun ke hati. Dari hati pula dia akan melakukan zina yang paling teruk iaitu berjimak. Ini kerana Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam satu hadith riwayat daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:
إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ، فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ المَنْطِقُ، والقلب تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ كُلَّهُ وَيُكَذِّبُهُ
“Sesungguhnya Allah telah menetapkan bahagian zina untuk setiap anak Adam, dia akan mendapatkannya dan tidak boleh dihindari, maka zina mata dengan melihat, zina lidah dengan ucapan, zina hati dengan membayangkan dan merasakan syahwat, sedangkan kemaluan membenarkan semua itu atau mendustakannya.”
(Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim)
Maka kita kena menahan dan melarang orang lain daripada melakukan perkara ini. Kena beri nasihat kepada mereka kerana ini adalah perkara yang amat buruk.
وَالمُنكَرِ
dan kemungkaran
Selain daripada melarang orang melakukan الفَحشاءِ, kita juga hendaklah melarang orang daripada melakukan kemungkaran. Kalimah المُنكَرِ merujuk kepada segala perbuatan yang buruk. Amat banyak perkara yang termasuk dalam perkara ini. Ia senang sahaja untuk kita tahu kerana المُنكَرِ adalah perkara yang semua orang terima bahawa ia adalah perkara buruk.
Oleh itu, tidak perlu disenaraikan satu persatu sebenarnya kerana orang yang akal sihat tahu yang ia adalah perkara buruk. المُنكَرِ adalah lawan kepada al-makruf yang dikenali oleh semua orang sebagai perkara yang baik.
Ada juga yang mengatakan الفَحشاءِ adalah perbuatan salah yang semua orang tahu ia buruk dan salah termasuk yang bukan Muslim dan المُنكَرِ adalah perbuatan salah yang melanggar syariat.
وَالبَغيِ
dan melampau batas.
Kalimah البَغيِ daripada katadasar ب غ ي yang antara lain bermaksud memberontak dan melawan. Mereka yang melakukan البَغيِ adalah orang melawan hukum-hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Ia juga termasuk di dalam kezaliman.
Ia juga bermaksud penindasan apabila melakukan kezaliman ke atas orang lain. Awal ayat ini Allah ﷻ telah suruh kita berlaku adil, tetapi ada orang yang berlaku zalim kepada orang lain. Zalim ini dalam erti luasnya adalah tidak meletakkan sesuatu kepada tempatnya. Maksudnya tidak memberi hak seseorang.
Tidak dinafikan ramailah yang melakukan kesalahan ini. Maka harus kita berjaga-jaga tentang perkara ini. Harus tahu apa yang kita boleh dan tidak boleh lakukan. Harus fikirkan tentang hukum dalam setiap hal kehidupan kita. Kita tidak boleh buat ikut suka kita sahaja.
Kadang-kadang kita sangka perkara itu tidak ada masalah apa-apa, tetapi sebenarnya telah dibincangkan dalam agama. Namun kerana tidak belajar, maka kita tidak tahu yang itu adalah perkara salah kerana kita jahil agama. Alangkah malangnya kalau kita disoal tentang perkara itu di akhirat kelak.
يَعِظُكُم لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ
Dia memberi nasihat kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.
Allah ﷻ memberi peringatan dan nasihat kepada kita supaya kita dapat beringat. Allah ﷻ tidak jadikan kita dan kemudian biar sahaja kita merayau dalam dunia ini tanpa bimbingan. Allah ﷻ berikan kitab wahyu dan Allah ﷻ bangkitkan para Rasul untuk menyampaikan cara hidup yang benar. Cuma kalau tidak belajar, memang tidak tahu.
Kalimah يَعِظُكُم berasal daripada katadasar و ع ظ yang bermaksud menegur seseorang, menasihati; memberi peringatan tentang kebaikan, kebenaran; mengingatkan seseorang; mengingatkan orang lain untuk meninggalkan syirik dan dosa-dosa yang lain.
Al-Qur’an sememangnya mengandungi nasihat yang amat besar. مَّوْعِظَةٌ adalah jenis nasihat yang menjadikan hati lembut dan terbuka untuk menerima. Apabila hati sudah menjadi lembut, maka senang untuk diajak kepada Allah ﷻ dan taat kepada-Nya. Kesan ajakan keduniaan akan berkurangan. Hati mula ingat kepada Akhirat.
Oleh itu jika hati keras, hendaklah selalu membaca Al-Qur’an supaya dapat melembutkan hati itu. Akan tetapi kenalah faham apa yang dibaca barulah ia menjadi nasihat kepada kita. Jika dibaca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca, bagaimanakah ia mampu menjadi nasihat, bukan?
Maka kita harus belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana Allah ﷻ juga telah berikan akal dan pancaindera kepada kita untuk memahami apa yang disampaikan. Cuma harus luangkan masa dan tenaga. Ingatlah masa juga Allah ﷻ telah berikan. Takkan kita mahu guna seluruh masa itu untuk bersuka-suka sahaja? Nanti tiba masa akan mati, tidakkah akan rugi?
Kesimpulannya di dalam ayat ini mengandungi tiga perkara yang kita kena lakukan dan tiga perkara yang kita kena tinggalkan. Enam perkara ini kalau kita perhatikan akan dapat menjadi ubat kepada kehidupan manusia yang menjadikan kehidupan manusia aman sentosa. 3 perkara yang kena lakukan:
1. Keadilan
2. Kebaikan
3. Memberi kepada kaum kerabat
Manakala ada 3 perkara yang perlu ditinggalkan:
1. Perbuatan keji
2. Kemungkaran
3. Permusuhan
Apakah kelebihan ayat ini? Sahabat Nabi Muhammad ﷺ Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan bahawa Nahl 90 adalah ayat yang mengandung erti kumpulan kebaikan dan keburukan. Kata beliau: إِنَّ أَجْمَعَ آيَةٍ فِي الْقُرْآنِ لِخَيْرٍ وَشَرٍّ هَذِهِ الْآيَةُ “Sesungguhnya satu ayat di dalam Al-Qur’an yang kandungan ertinya mencakup (perintah melakukan) kebaikan dan (larangan melakukan) keburukan adalah ayat ini.”
Seorang sahabat bernama Usman bin Mazh’un رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjadi salah seorang sahabat setia Rasulullah ﷺ disebabkan ayat ini. Pada suatu hari dia lalu di hadapan rumah Rasulullah ﷺ sedang baginda sedang duduk-duduk. Mulanya Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ acuh tidak acuh sahaja, malahan diseringaikannya giginya. Beliau dipanggil Nabi ﷺ dan disuruh mendekati baginda. Tiba-tiba Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun membawa ayat ini, lalu dibaca oleh Rasulullah ﷺ supaya didengar oleh Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Berkata Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Menyelinaplah ayat itu ke dalam hatiku hingga meneguhkan imanku, dan menjadi sangat cintalah aku kepada Muhammad.”
Begitu juga kisah Aktsam bin Shaifi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang terkenal dan dahulunya pemeluk agama Nasrani mengatakan kepada kaum keluarganya yang pernah menemui Nabi Muhammad ﷺ lalu diterangkan Nabi Muhammad ﷺ akan ayat ini kepada mereka. Setelah mereka kembali kepada Aktsam bin Shaifi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, berkatalah beliau kepada kaumnya itu: “Kalau demikian, dia menyuruh kita agar berpegang kepada akhlak yang mulia dan mencegah kita daripada akhlak yang hina. Oleh sebab itu aku anjurkan kepada kamu semuanya supaya segeralah kita terima ajakan orang ini, kita mesti menjadi pengikutnya. Hendaklah kamu semuanya dalam hal ini menjadi kepala-kepala yang terkemuka, jangan hanya menjadi ekor-ekor yang di belakang-belakang.”
Begitulah kita kadang-kadang tidak tahu mana satu ayat yang akan membuka hati manusia. Ayat-ayat Al-Qur’an adalah mukjizat dan kerana itulah kita kena bacakan semuanya kepada manusia.
Ikrimah رَحِمَهُ اللَّهُ bercerita bahawa ayat ini pun pernah dibaca Rasulullah ﷺ di hadapan seorang pemuka Quraisy yang kuat penentangannya selama ini, bernama al-Walid bin al-Mughirah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Setelah didengarya, beliau pun berkata: “Hai anak saudaraku! Ulang sekali lagi!” Lalu diulang oleh Nabi ﷺ. Maka berkatalah al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Demi Allah, susun katanya lemak manis. Senang sekali telinga mendengarkannya. Pucuknya mendatangkan buah, uratnya penuh dengan kesuburan. Ini bukan kata sembarang kata, ini bukan kata-kata manusia.” Ertinya, meskipun beliau seorang penentang, payah beliau hendak memungkiri bahawa perkataan ini bukanlah perkataan Muhammad ﷺ, melainkan wahyu daripada Allah ﷻ.
Bagi orang lelaki, setiap minggu akan mendengar ayat ini dibaca di dalam Khutbah Jumaat. Awal mula sejarah Khatib Khutbah Jumaat membaca ayat Nahl: 90 ini adalah ketika Khalifah ke-5 daripada bani Umayyah iaitu Umar Bin Abdul Aziz mengirim surat kepada penguasa wilayah bawahannya dari Jazirah Arab hingga Afrika yang berisi perintah kepada orang-orang yang menjadi Khatib dalam khutbah Jumaat untuk membaca ayat ini. Tujuannya adalah menghentikan Khatib menyebut kata-kata kebencian di atas mimbar. Ini kerana dahulunya, ada masjid-masjid yang menjadi tempat caci maki kepada Sayyidina Ali bin Abi Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ demikian pula sebaliknya, jika Masjid yang pro Sayyidina Ali, dipastikan cacian dan makian terjadi kepada Muawiyah setelah terjadinya perang Siffin.
Pasca setelah perang saudara sesama umat Islam pada tahun 657 M/37 H di tebing Sungai Furat (Syiria) yang melibatkan dua tokoh besar Sayyidina Ali bin Abi Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Mu’awiyah bin Abi Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ atau dikenal dengan Perang Siffin, umat Islam terpecah belah menjadi berbagai kelompok. Ada kelompok yang fanatik terhadap Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, ada yang teguh pendirian mengikuti Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dan ada yang tidak terlibat sama sekali ke dalam pertikaian politik berdarah itu.
Setelah terjadi pertentangan yang begitu hebat di antara golongan Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang berakhir dengan kemenangan Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, terutama setelah Ali bin Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mati terbunuh, maka kaum kerajaan Bani Umaiyah telah mempergunakan khutbah-khutbah Jumaat untuk tujuan politik. Lalu pada khutbah yang kedua di seluruh mimbar masjid yang dikuasai oleh Bani Umaiyah, ditambahkanlah di dalam khutbah itu untuk mengutuk Saiyidina Ali bin Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Maka berlakulah yang demikian itu bertahun-tahun lamanya.
Maka setelah jabatan Khalifah jatuh ke atas diri Khalifah Umar bin Abdul Aziz, beliau perintahkan menghentikan ucapan mencela dan mengutuk Ali bin Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu, dan beliau suruh menggantinya dengan ayat 90 daripada Surat an-Nahl ini. Menjadi kebiasaanlah pada tiap-tiap Khutbah Jumaat yang kedua menutupnya dengan ayat ini, dan berlakulah pusaka Umar bin Abdul Aziz itu pada khutbah yang kedua di serata-rata negeri Islam yang memegang Sunnah sampai masa sekarang ini. Sehingga terhitunglah ini salah satu bekas yang mulia daripada tangan beliau.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 26 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 