PARA RASUL ALLAH
Yusuf Ayat 109: Di sini Allah ﷻ beritahu kenapa para Nabi dipilih dari kalangan manusia juga. Ini adalah kerana ada yang persoalkan kenapa Rasul dari kalangan manusia – kenapa tidak dihantar sahaja malaikat? Jadi ayat ini menangani dua bantahan terhadap kedudukan para Rasul. Allah ﷻ menetapkan bahawa rasul sentiasa رِجَالًا (lelaki) iaitu manusia, bukan malaikat. Dan mereka sentiasa مِّنْ أَهْلِ ٱلْقُرَىٰٓ (daripada kalangan penduduk bandar/pekan) iaitu penduduk tempatan, bukan orang asing.
وَمَآ أَرسَلنَا مِن قَبلِكَ إِلَّا رِجَالاً نُّوحِىٓ إِلَيهِم مِّن أَهلِ ٱلقُرَىٰٓۗ أَفَلَم يَسِيرُواْ فِى ٱلأَرضِ فَيَنظُرُواْ كَيفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبلِهِم ۗ وَلَدَارُ ٱلأَخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَواْۗ أَفَلَا تَعقِلُونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We sent not before you [as messengers] except men to whom We revealed from among the people of cities. So have they¹ not traveled through the earth and observed how was the end of those before them? And the home of the Hereafter is best for those who fear Allāh; then will you not reason?
- Those who deny Prophet Muḥammad (ṣ).
(MALAY)
Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya diantara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?
وَمآ أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالً
Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki
Sebelum Nabi Muhammad ﷺ, para Rasul yang diutuskan pun adalah dari kalangan manusia juga. Jadi memang sunnatullah adalah dihantar manusia sebagai Nabi untuk manusia juga. Takkan hendak hantar malaikat untuk didik manusia pula? Ayat ini menangani bantahan berulang kali daripada kaum Quraisy tentang Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم — mengapa Allah menghantar seorang lelaki biasa, seseorang yang mereka kenali, seseorang yang berjalan di pasar-pasar, sebagai pesuruh-Nya? Ini seperti disebut di dalam Furqan:7
وَقالوا مالِ هٰذَا الرَّسولِ يَأكُلُ الطَّعامَ وَيَمشي فِي الأَسواقِ ۙ لَّولا أُنزِلَ إِلَيهِ مَلَكٌ فَيَكونَ مَعَهُ نَذيرًا
Dan mereka berkata: “Mengapa rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama-sama dengan dia?
Mereka mengharapkan sesuatu yang lebih hebat, mungkin malaikat atau seseorang yang mempunyai sifat luar biasa. Allah menjawab dengan menetapkan bahawa ini sentiasa menjadi jalan-Nya — semua Rasul sepanjang sejarah adalah lelaki dari kalangan kaum mereka sendiri.
Ayat ini meneruskan tema daripada Ayat 108 di mana Nabi صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk mengisytiharkan jalannya dan tauhidnya, serta menyatakan secara jelas bahawa baginda tidak seperti orang musyrik. Ayat 109 ini menyusul dengan menenangkan baginda bahawa baginda tidak sendirian dalam pendirian ini — semua Rasul terdahulu berdiri berasingan daripada masyarakat mereka dengan cara yang sama, bersatu hanya melalui wahyu yang mereka terima. Kalimah رِجالً bermaksud seorang lelaki, berseorangan sahaja membawa dakwah Tauhid.
Ada perbincangan lain tentang ayat ini. Ayat ini juga menjadi dalil bahawa sesungguhnya Allah ﷻ mengutus rasul-rasul-Nya hanyalah dari kalangan kaum lelaki, bukan kaum wanita. Demikianlah menurut pendapat jumhur ulama’, seperti yang ditunjukkan oleh konteks ayat yang mulia ini. Disebutkan bahawa Allah ﷻ tidak memberikan wahyu kepada seorang wanita pun dari kalangan anak Adam عليه السلام, iaitu wahyu yang mengandungi hukum.
Ayat ini juga menjadi dalil bagi pendapat yang mengatakan tiada Rasul dari kalangan bangsa jin.
نوحيٓ إِلَيهِم مِّن أَهلِ القُرىٰ
yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri-negeri.
Bukan sahaja dihantar manusia kepada manusia, Allah ﷻ akan hantar Rasul kepada أَهلِ القُرىٰ (penduduk tempat itu). Maksudnya tidaklah Allah ﷻ hantar Rasul melainkan dari tempat itu juga, kerana dia akan menggunakan bahasa masyarakat itu. Takkan hantar Rasul dari tempat lain kerana susah pula untuk berkomunikasi nanti.
Kedua, mesti orang dari kawasan itu kerana mereka yang faham dengan situasi itu. Kalau setakat hendakkan sama bahasa, sebenarnya boleh sahaja orang luar belajar bahasa penduduk itu lagi, bukan? Tetapi untuk jadi Rasul, kenalah berasal dari kawasan situ juga kerana Rasul itu sudah tahu apakah budaya mereka, sejarah mereka dan apa yang mereka lalui di tempat itu. Ini supaya tidak ada sebab untuk penduduk di situ menolak Rasul itu atas alasan kerana Rasul adalah orang luar. Tidak mahu pula penduduk negeri berhujah: “Kau mana tahu keadaan kami di sini dan masalah kami….”
Terdapat fenomena linguistik dan fenomena sosiologi yang berlaku di sini. Allah ﷻ memberitahu kita di tempat lain iaitu di dalam Ibrahim:14
وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِۦ
“Kami tidak mengutus mana-mana rasul melainkan dengan bahasa kaumnya”
Tetapi sekadar bertutur bahasa seseorang tidak mencukupi. Seorang warga asing boleh mempelajari bahasa tempatan dan itu adalah sesuatu yang mungkin. Namun, untuk benar-benar berhubung dengan manusia, anda memerlukan lebih daripada sekadar kosa kata dan tatabahasa. Anda perlu memahami budaya mereka, sejarah mereka, pemikiran mereka, perjuangan mereka, dan konteks mereka. Itulah sebabnya para Rasul sentiasa dari dalam komuniti tersebut. Mereka memahami dari mana orang ramai berasal. Mereka bukan orang luar yang memaksakan konsep asing. Orang ramai tidak boleh mengetepikan mereka dengan berkata: “Siapakah ini yang membawa idea asing? Dia tidak memahami masyarakat kita. Dia tidak mempunyai penghargaan terhadap budaya kita. Dia menganggap agama asingnya lebih baik daripada tradisi kita.”
Rasul tersebut mengenali masyarakat mereka secara mendalam kerana dia adalah salah seorang daripada mereka. Inilah perbezaan antara bertutur bahasa seseorang dengan bertutur bahasa harian (lingo) mereka. Anda boleh mempelajari sesuatu bahasa di mana-mana sahaja, tetapi untuk mengetahui lingo—iaitu simpulan bahasa, rujukan budaya, dan anggapan yang tidak diucapkan—anda mestilah berasal daripada kalangan orang itu sendiri.
Frasa مِن أَهلِ القُرىٰ (dari kalangan penduduk bandar) menghubungkan kembali kepada keseluruhan naratif kisah Nabi Yusuf عليه السلام dalam Surah ini. Nabi Yusuf adalah seorang asing yang kemudiannya menjadi warga Mesir, seorang yang akhirnya dilihat oleh orang ramai sebagai salah seorang daripada mereka, malah lebih setia kepada negara mereka berbanding penduduk asal. Ini kerana baginda sampai menjadi menteri di Mesir, bukan? Ini menunjukkan bagaimana Nabi-nabi, walaupun pada mulanya dianggap orang luar, akhirnya sebati dalam komuniti mereka. Mereka tetap dianggap sebagai penduduk negeri itu, dan maka itu layak memberi dakwah kepada penduduk di situ.
Yang dimaksudkan dengan istilah القُرىٰ ialah kota, bukan daerah pedalaman yang penduduknya adalah orang-orang yang kasar watak dan akhlaknya. Hal ini telah dimaklumi, bahawa penduduk kota itu mempunyai watak yang lebih lemah lembut kalau dibandingkan dengan penduduk daerah pedalaman. Orang-orang yang tinggal di daerah yang ramai lebih mudah untuk diajak berkomunikasi daripada orang-orang yang tinggal di daerah pedalaman. Kerana itulah Allah ﷻ menyebutkan dalam firman-Nya di dalam Tawbah:97
الأَعرابُ أَشَدُّ كُفرًا وَنِفاقًا وَأَجدَرُ أَلّا يَعلَموا حُدودَ ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ رَسولِهِ
Orang-orang Arab Badwi itu, lebih kuat kekafiran dan kemunafikannya, dan lebih berkemungkinan tidak mengetahui hukum-hukum yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya.
Kalau kita perhatikan, Nabi-nabi besar memang diutus ke pusat-pusat tamadun — Nabi Musa عليه السلام ke Mesir (kuasa besar pada zamannya), Nabi Ibrahim عليه السلام pula berpindah-pindah antara penempatan utama, dan Nabi-nabi lain ke komuniti yang signifikan. Mesir dirujuk secara eksplisit dalam Surah ini melalui kisah Yusuf عليه السلام, dan adakala disebut sebagai الْقَرْيَةَ (jamak: القُرىٰ) dan ada juga disebut ٱلمَدِينَةِ. Di dalam Ayat 82, mereka menyebut Mesir sebagai الْقَرْيَةَ,
وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَ
“Dan tanyalah (penduduk) negeri (al-Qaryah) tempat kami berada di situ,
Dan di dalam Ayat 30 Allah menggunakan istilah ٱلمَدِينَةِ pula,
وَقَالَ نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ
Dan wanita-wanita di kota berkata
Piramid Mesir telah wujud selama kira-kira 1000 tahun sebelum zaman Nabi Yusuf عليه السلام mengikut anggaran sejarah. Struktur besar ini pastinya terkenal di seluruh dunia purba, mewakili kemuncak pencapaian seni bina manusia. Kaum Quraisy pasti menyedari tentang tamadun Mesir dan negara-negara lain yang telah musnah seperti Aad dan Thamud, yang runtuhannya kekal kelihatan di landskap bumi Arab. Perintah untuk mengembara dan memerhati runtuhan menghubungkan ayat ini kepada konteks masyarakat Arab ketika itu di mana sisa-sisa kaum Thamud dan kaum lain yang musnah boleh dilihat di sepanjang laluan perdagangan. Kaum Quraisy adalah pedagang yang sering melalui laluan ini dan pasti melewati tapak-tapak purba tersebut. Runtuhan tersebut berfungsi sebagai bukti fizikal tentang kekuasaan Allah untuk memusnahkan tamadun yang gagah.
Terdapat ironi sejarah yang ketara dalam tindakan Allah mengutus pesuruh terakhir-Nya صلى الله عليه وسلم ke Mekah, yang bukan merupakan kuasa besar dunia seperti Rom, Parsi, Mesir, China atau India pada masa itu. Ia agak terpencil di padang pasir Arab, namun dari tempat yang “tidak penting” ini, Islam tersebar menjadi pusat intelektual dan budaya bagi sebahagian besar dunia bertamadun dalam masa satu generasi. Pemikiran hebat dari tamadun purba Parsi, Rom, India dan Afrika menjadi ulama Islam, mempelajari Al-Qur’an yang datang dari “tempat tanpa nama” ini.
Tapi Mekah itu memang pekan bagi masyarakat Arab ketika itu. Oleh sebab itulah dakwah Sunnah hendaklah diterapkan di kawasan pekan dahulu. Apabila orang pekan/bandar sudah terima, maka, ia senang diterima di kawasan pedalaman kerana selalunya orang pedalaman mengikut perkara yang berlaku di pekan/bandar. Sebagai contoh, sudah menjadi kebiasaannya fesyen bermula di pekan dan kemudian orang pedalaman akan ikut. Ini kerana orang di pedalaman selalunya akan ikut orang yang datang dari bandar/pekan.
Struktur ayat ini meletakkan نوحيٓ إِلَيهِم (Kami wahyukan kepada mereka) di tengah-tengah antara رِجالً (lelaki) dan مِن أَهلِ القُرىٰ (daripada penduduk bandar). Kedudukan ini adalah sengaja — ia adalah satu-satunya perkara yang membezakan Nabi daripada orang biasa, namun mereka tetap terhubung dengan orang ramai di kedua-dua sisi wahyu tersebut.
Manusia – رِجالً
Wahyu – نوحيٓ إِلَيهِم
Kembali kepada manusia – مِن أَهلِ القُرىٰ
Nabi-nabi kekal sebagai manusia sepenuhnya dan terhubung sepenuhnya dengan komuniti mereka, tetapi wahyu mengubah pandangan (basirah) mereka. Mereka mahukan yang terbaik untuk kaum mereka, tetapi apa yang mereka fahami sebagai “yang terbaik” kini dipandu oleh bimbingan ilahi dan bukannya melihat kepada keperluan sosial semata-mata. Ia mengajar kita bahawa kalau kita mahukan kebaikan untuk masyarakat kita, kita hendaklah berpandukan kepada wahyu Allah.
أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ
Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi
Namun walaupun Allah ﷻ telah berikan Rasul dari kalangan mereka juga, masih ramai lagi yang menolak. Maka Allah ﷻ tanya: tidakkah mereka berjalan mengembara di dunia? Ini bukan soalan hendak dapatkan fakta, tapi ia mempunyai makna di sebaliknya. Soalan retorik ini mencabar manusia untuk melihat bukti sejarah. Runtuhan bangsa-bangsa yang musnah bertebaran di seluruh bumi.
Soalan retorik tentang mengembara dan memerhati berhubung dengan soalan dalam Ayat 105 tentang melewati tanda-tanda di langit dan di bumi dalam keadaan lalai (mu’ridun).
وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.
Perkembangannya adalah: mereka melewati tanda-tanda kosmik, mereka melewati runtuhan sejarah, namun mereka tetap tidak merenung. Maka jangan jadi seperti mereka wahai orang-orang Mekah (dan kamu yang sedang membaca ayat ini).
فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم
lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka?
Tidakkah mereka lihat kesan-kesan peninggalan mereka yang tolak agama dan tolak wahyu dan tolak Nabi mereka? Huruf ف yang digunakan di dalam فَيَنظُروا bukan bermaksud ‘dan’ sahaja. Dalam bahasa Arab, huruf فاء (ف) memang digunakan untuk memberi kesan akibat atau sebab-musabab, dan fungsi ini dibincangkan secara jelas dalam beberapa rujukan nahu klasik. Antara penjelasan yang paling penting ialah ف boleh berfungsi sebagai فاء السببية, iaitu fā’ yang menunjukkan bahawa sesuatu perbuatan terjadi sebagai akibat bagi sesuatu sebelumnya. Maksudnya di sini, kalau kamu telah berjalan di muka bumi, maka kesannya, sepatutnya kamu ambil pengajaranlah.
Tidakkah mereka lihat bagaimana mereka semua itu telah dimusnahkan? Bukankah banyak sudah kisah disebut dalam Al-Qur’an seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya? Lihatlah apa kesan yang telah dikenakan kepada mereka yang menolak kebenaran itu. Mereka tidak selamat, bukan? Jadi takkan hendak jadi seperti mereka pula?
Semasa melihat itu kenalah lihat dengan mata hati juga, bukannya sebagai pelancong pula. Kecenderungan manusia sekarang yang hanya menjadikan tempat-tempat sebegini hanya sebagai tarikan pelancong dan hiburan (sibuk ambil gambar selfie sahaja) dan ini mewakili satu kelalaian yang teramat sangat. Apa yang sepatutnya memberi inspirasi kepada kesedaran tentang kematian dan ketakutan kepada Allah menjadi sekadar tontonan. Komodifikasi amaran suci ini menunjukkan sejauh mana manusia boleh hanyut daripada pengajaran yang dimaksudkan melalui ayat-ayat (tanda-tanda) ini.
Dari segi politik, ayat ini mencabar tanggapan bahawa kekuatan menentukan kebenaran (might makes right). Empayar Mesir dengan piramidnya dan tamadun yang hebat — semuanya menjadi runtuhan. Tiada jumlah kuasa ekonomi, kekuatan ketenteraan atau kemajuan teknologi yang dapat menyelamatkan mereka daripada penghakiman Allah apabila tiba masanya. Ini menyamakan kedudukan antara kaum Quraisy yang berkuasa dengan Nabi صلى الله عليه وسلم serta pengikut baginda yang kelihatan tidak berdaya. Mereka sangka mereka kuat, tapi Allah suruh mereka perhatikan balik kepada puak yang lebih kuat dari mereka yang hancur juga. Jadi jangan perasan sangat kamu berkuasa penuh. Apabila datang keputusan Allah, kuasa yang kamu ada pun akan hancur. Jadi ini adalah peringatan kepada puak yang ada kuasa, jangan perasan. Sekarang ya kamu di atas, tapi bila-bila masa sahaja Allah boleh turunkan kamu.
Secara sosial, terdapat kritikan hebat terhadap budaya selebriti dan pemujaan pencapaian. Ada orang yang sombong kerana mereka terkenal dan berjaya, tapi itu adalah fatamorgana sahaja. Malah orang Arab purba dengan rumah lumpur dan struktur ringkas mereka pun boleh merasa sombong — dan Allah mempersoalkan apa yang ada pada mereka untuk disombongkan. Mereka bukan ada apa-apa pun, tapi masih tetap sombong! Jadi jangan perasan hebat sangat wahai manusia.
Ini menangani ironi rasa tidak selamat yang menjelma sebagai keangkuhan. Saudara-saudara Yusuf mencontohkan perkara ini — keangkuhan mereka berakar umbi daripada rasa tidak selamat yang mendalam tentang kasih sayang bapa mereka. Corak ini berulang di seluruh masyarakat manusia.
Perintah untuk memerhatikan bagaimana bangsa terdahulu berakhir menghubungkan ayat ini kepada pelbagai petikan awal dalam Surah Yusuf di mana akibat daripada tindakan ditonjolkan — kesudahan saudara-saudara Nabi Yusuf selepas rancangan mereka gagal, kehinaan isteri menteri, nasib para tahanan, dan akhirnya penyatuan semula yang menunjukkan hikmah ilahi. Tema aaqibah (kesudahan) berjalan di seluruh Surah ini yang menjadi pengajaran kepada kita semua. Segala perbuatan kita ada kesannya.
وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذينَ اتَّقَوا
dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa.
Tetapi ayat ini tidak membiarkan kita hanya dengan ketakutan. Pemusnahan bangsa-bangsa terdahulu bukanlah keseluruhan ceritanya. Bagi mereka yang mempunyai تَقْوَىٰ (kesedaran ketuhanan, sentiasa mengingati Allah ﷻ), ada sesuatu yang jauh lebih baik menanti: iaitu tempat tinggal yang kekal abadi.
Rujukan kepada دارُ الآخِرَةِ (negeri akhirat) yang lebih baik mengulang tema awal tentang kepuasan yang tertangguh dan keadilan muktamad. Nabi Yusuf عليه السلام menanggung kesusahan selama bertahun-tahun untuk mendapatkan kesudahan yang “lebih baik” — baik di dunia ini mahupun yang dijanjikan di akhirat kelak. Saudara-saudaranya yang mencari keuntungan segera (dengan menyingkirkan Nabi Yusuf) akhirnya menghadapi kesudahan yang tidak pernah mereka jangkakan. Keuntungan segera itu tidak berharga, tetapi negeri akhiratlah yang kita patut buat persediaan. Negeri akhiratlah yang kita kena kejar keberuntungan di sana.
Manusia ramai menolak wahyu dan kebenaran yang disampaikan oleh para Nabi kerana tidak mahu meninggalkan keuntungan dunia yang sementara. Mereka mahu kebaikan di dunia, mereka tidak mahu kehilangan nikmat-nikmat dunia. Ini kerana kadang-kadang mereka lihat, kalau ikut agama berlandaskan wahyu ini, banyak yang mereka akan rugi – mereka tidak boleh zalim dan tindas orang lain, tidak boleh menipu dalam perniagaan, tidak boleh mencuri dari orang dan sebagainya. Maka Allah ﷻ beritahu, akhirat itu lebih baik daripada apa yang mereka tinggalkan dari bahagian dunia. Dunia itu tidak bernilai apa-apa kalau dibandingkan dengan kelebihan akhirat. Tidak rugi kalau tinggalkan kelebihan dunia itu.
أَفَلا تَعقِلونَ
Maka tidakkah kalian memikirkannya?
Allah ﷻ tanya lagi: kenapa kamu tidak menggunakan akal dan berfikir? Mana yang mereka mahu? Kelebihan dunia yang sedikit dan tidak kekal ini, atau kelebihan akhirat yang lebih banyak dan berkekalan sampai bila-bila?
Apa itu ‘akal’? Akal manusia itu fungsinya “menahan” nafsu dan bukannya sekadar “berfikir” sahaja. Kejelasan intelektual yang sebenar memerlukan kawalan emosi. Akal yang perlu memandu emosi dan bukan sebaliknya. Apabila manusia dikuasai oleh emosi seperti kemarahan, ketakutan, ketamakan atau mana-mana emosi yang meluap-luap, minda tidak dapat berfungsi dengan baik. Ketika itu, akal yang dipandu, diseret dan digunakan oleh nafsu. Analoginya kalau kita menunggang kuda, kita mesti menggunakan tali kendali, bukan? Ini menggambarkan keperluan untuk mengawal emosi tanpa mematikannya — emosi itu perlu tetapi mesti dibimbing tanpa dibiarkan begitu sahaja. Kita yang hidup dalam zaman moden yang ramainya mahukan kepuasan segera dan terikut-ikut dengan dorongan emosi sangat memerlukan hikmah ini.
Manusia akan ada masalah kalau emosi mereka tidak dikawal oleh akal. Lihatlah golongan remaja yang tidak mampu merenungkan soalan yang bermakna (contohnya apa tujuan mereka hidup, ke mana mereka akan pergi nanti selepas mati dan sebagainya) adalah kerana emosi mereka yang “tidak terkawal”. Mereka hendak gembira sahaja, ikut kehendak hati mereka sahaja. Ia merujuk kepada psikologi perkembangan dan cabaran pertumbuhan rohani dalam kalangan belia. Sebab itu banyaknya kita tengok mereka bengong sahaja rupanya, bukan? Apabila perasaan berleluasa ke pelbagai arah, pemikiran peringkat tinggi menjadi mustahil. Ini juga terpakai kepada orang dewasa yang dorongan hati mereka kekal tidak terkawal. Ini jenis manusia yang ikut nafsu sahaja.
Ayat ini menyediakan pentas bagi petikan akhir Surah (Ayat 110-111) yang akan membincangkan apabila pertolongan Allah datang kepada para Rasul dan bagaimana Al-Qur’an itu berfungsi sebagai pengajaran serta peringatan terakhir. Corak yang ditetapkan ialah: Rasul-rasul diutus, mereka ditolak, kaum mereka dimusnahkan, dan sisa peninggalan kekal sebagai tanda — tidakkah kalian akan belajar daripada ini sebelum terlambat?
Perhatikan bahawa ini adalah salah satu keadaan yang jarang berlaku dalam Al-Qur’an Ayat Makkiyah di mana Allah ﷻ menyapa orang kafir secara langsung dalam kata ganti nama orang kedua. Biasanya, Allah bercakap tentang mereka dalam kata ganti nama orang ketiga. Tetapi di sini, mesej itu menjadi lebih peribadi dan lebih langsung, seolah-olah membawanya lebih dekat kepada diri sendiri: “Tidakkah kalian mahu berfikir? Tidakkah kalian mahu menggunakan intelek kalian?” “Otak itu hendak letak di mana?” Dari segi bahasa, ini adalah ayat jenis mukhattab – Allah ﷻ bercakap terus dengan golongan Musyrikin Mekah. Allah ﷻ terus menegur mereka secara langsung kali ini. Ini adalah kerana ada penekanan yang Allah ﷻ hendak sampaikan kepada mereka yang degil itu.
Ayat ini menggunakan teknik retorik yang canggih yang dipanggil iltifat (peralihan), iaitu pertukaran antara menyapa Nabi صلى الله عليه وسلم dan bercakap tentang orang-orang kafir. Allah berfirman kepada Nabi tetapi secara berterusan merujuk kepada kaum Quraisy dalam orang ketiga (yang Allah selalu sebut sebagai “mereka” sahaja tanpa disebutkan siapa yang dimaksudkan). Ini mewujudkan kesan penjarakan — Allah sangat murka kepada mereka sehingga Dia tidak mahu memuliakan mereka dengan sapaan langsung, sebaliknya bercakap tentang mereka seolah-olah mereka tidak hadir walaupun mereka boleh mendengar. Tentulah mereka mendengar kerana mereka sedang mendengar bacaan ayat-ayat Al-Qur’an dari Nabi. Teknik ini kita boleh lihat di seluruh petikan akhir Surah Yusuf.
Tetapi di sini tiba-tiba terdapat peralihan dramatik di penghujungnya dengan bacaan أَفَلا تَعقِلونَ (tidakkah kalian semua berfikir), yang tiba-tiba bertukar daripada orang ketiga (mereka) kepada orang kedua (kamu semua). Ini tentunya mengejutkan pendengar — mereka yang menyangka mereka hanya berada di latar belakang dengan selamat, tiba-tiba mendapati diri mereka disapa/ditegur secara langsung. Ia seperti seorang guru yang sedang membincangkan “segelintir pelajar” yang menipu dan kemudian tiba-tiba memanggil satu nama yang khusus. Ini mewujudkan rasa tidak selesa bagi mereka yang bersalah dan memberikan aplikasi sejagat untuk semua pembaca merentas zaman. Sebab ia bukan hanya untuk Musyrikin Mekah sahaja akan tetapi kita pun termasuk juga. Jangan perasan kita selamat!
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 23 Februari 2026
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 