DOA NABI YUSUF

Yusuf Ayat 101: Kita sampai ke ayat terakhir dalam bab cerita Nabi Yusuf di dalam surah ini. Sekarang baginda memuji lagi Allah ‎ﷻ. Segala apa kelebihan yang baginda dapat, baginda pulangkan kepada Allah ‎ﷻ – semua itu dari Allah ‎ﷻ. Begitulah yang kita dapat belajar dari Nabi Yusuf عليه السلام ini; bila ada masalah, baginda rujuk kepada Allah ‎ﷻ dan bila senang pun, begitu juga baginda kembalikan kepada Allah ‎ﷻ.

Kisah Nabi Yusuf mencapai kemuncaknya dalam satu babak yang penuh gilang-gemilang. Bayangkanlah detik itu: setelah bertahun-tahun menempuh pengkhianatan, perhambaan, dan pemenjaraan, baginda kini berada di atas takhta kekuasaan di Mesir. Keluarganya yang telah lama terpisah, ayahandanya yang dikasihi, dan saudara-saudaranya akhirnya bersatu semula dengannya. Semuanya tunduk menghormatinya. Inilah detik kemenangan mutlak, penutup “bahagia selamanya” yang kita semua nantikan. Namun, dalam saat kemenangan mutlak ini, apakah yang terungkap dari bibir Nabi Yusuf? Jawapannya bukanlah ucapan megah tentang ketabahannya atau perayaan kejayaannya. Sebaliknya, beliau menadah tangan dan memanjatkan doa yang luar biasa mendalam.

رَبِّ قَد ءَاتَيتَنِى مِنَ ٱلمُلكِ وَعَلَّمتَنِى مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ‌ۚ فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ أَنتَ وَلِىِّۦ فِى ٱلدُّنيَا وَٱلأَخِرَةِ‌ۖ تَوَفَّنِى مُسلِمًا وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

My Lord, You have given me [something] of sovereignty and taught me of the interpretation of dreams. Creator of the heavens and earth, You are my protector in this world and the Hereafter. Cause me to die a Muslim and join me with the righteous.”

(MALAY)

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh.

رَبِّ قَد ءَاتَيتَنِى مِنَ ٱلمُلكِ

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan

Kalau sebelum ini Nabi Yusuf bercakap dengan ayahnya, kemudian bercakap dengan ahli keluarganya, sekarang kita lihat baginda bercakap dengan Allah pula. Sebelum ini baginda bercakap dengan mereka ‘tentang’ Allah dan sekarang perhatikan baginda bercakap dengan Allah terus pula kerana kalimah رَبِّ di sini. Ini pun ada pengajaran kepada kita. Kita selalunya bercakap tentang Allah dan penulisan, apabila kita berdakwah dan sebagainya. Mungkin anda seorang ustaz, seorang mubaligh yang sentiasa mengingatkan manusia kepada Allah, seorang pelajar agama yang hari-hari mengadap ilmu berkenaan Allah. Akan tetapi adakah kita sendiri sentiasa berhubungan dengan Allah? Bercakap tentangNya sahaja memang bagus, akan tetapi ia tidak cukup lagi. Jangan kerana kita sudah sentiasa bercakap tentang Allah, tapi kita lupa untuk berkomunikasi dengan Allah. Kita amat perlukan hubungan kita dengan Allah setiap hari, sepanjang masa. Maka ada masanya kita berdoa, ada masanya kita bermunajat, mengadu kepada Allah. Ini pun kita boleh perhatikan di dalam Surah Fatihah, yang pada mulanya kita bercakap ‘tentang’ Allah:

Sebelum memanjatkan doanya, Nabi Yusuf terlebih dahulu berbicara kepada keluarganya tentang kebaikan Allah di dalam Ayat 100 sebelum ini. Baginda menceritakan bagaimana Allah telah merealisasikan mimpinya, mengeluarkannya dari penjara, dan menyatukan mereka semula. Ketika itu baginda bercakap tentang Allah. Namun, pada ayat ini, berlaku satu peralihan (iltifat) yang sangat penting. Baginda serta-merta berhenti bercakap kepada manusia dan mula bercakap terus kepada Allah. Doanya bermula dengan seruan peribadi: “Rabbi” (Tuhanku).

Pelajaran utamanya jelas: Belajar atau bercakap tentang Allah adalah penting, tetapi ia tidak boleh menjadi pengganti kepada perbualan peribadi yang intim dengan Allah. Bagi para pelajar, pendakwah, penceramah, atau sesiapa sahaja yang sering mendengar atau menyampaikan ceramah agama, ini adalah satu peringatan yang kuat. Tujuan utama segala ilmu yang kita peroleh adalah untuk membina dan memperdalam hubungan peribadi kita dengan Pencipta, bukan sekadar menjadikannya subjek perbincangan.

Sekarang kita perhatikan satu persatu doa baginda. Kalau di dalam Ayat 100 sebelum ini, Nabi Yusuf bersyukur tentang dihilangkan keburukan dari hidup baginda: إِذ أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌ۚ. Sekarang baginda menyebut tentang kebaikan yang Allah berikan pula. Memang inilah dua perkara penting yang kita selalu doakan, bukan? Kita hendak Allah buang yang negatif dan berikan yang positif. Dan setelah Allah berikan kedua-duanya, maka kita bersyukur kepada Allah. Jangan kita hanya bersyukur salah satunya sahaja. Kerana selalunya Allah apabila ditarik perkara yang buruk, Allah gantikan dengan perkara yang baik.

Sekarang perhatikan. Nabi Yusuf عليه السلام bersyukur kerana telah diberi dengan kuasa dalam kerajaan Mesir. Kalimah مِنَ ٱلمُلكِ bermaksud baginda diberi ‘sebahagian’ sahaja kerajaan di dunia ini iaitu Kerajaan Mesir. Tapi masih banyak lagi kerajaan di dunia dan dalam alam ini yang milik Allah. Baginda bersyukur kerana tentunya baginda pun tidak pernah bayangkan yang baginda akan diberi kerajaan sebesar itu.

Apabila ayat ini disampaikan kepada Nabi Muhammad, ia memberi isyarat yang nanti Nabi Muhammad ﷺ pun akan diberikan dengan kerajaan juga. Jadi ayat ini juga memberi isyarat yang Nabi Muhammad ﷺ akan menang mengatasi musuh baginda yang waktu itu amat kuat menentang baginda di Mekah.

Ada tafsiran yang menyatakan “الملك” di dalam ayat ini merujuk kepada kekuatan, pengaruh, dan kemampuan mentadbir urusan rakyat, bukan semata-mata takhta atau pemerintahan. Dalam tafsir حدائق الروح والريحان, disebut: “الملك عبارة عن الاتساع في الشيء المقدور لمن له السياسة التدبير” (kerajaan bermaksud keluasan dalam perkara yang dikuasai oleh orang yang mempunyai kebijaksanaan dan pentadbiran).

Imam al-Mawardi menyebut salah satu tafsiran “الملك” ialah keperluan manusia (termasuk musuh dan saudara) kepada Yusuf, iaitu mereka bergantung kepadanya untuk urusan kehidupan dan makanan, bukan semata-mata kekuasaan politik.

Tafsiran lain menyatakan “الملك” ialah keredaan dan keikhlasan menerima segala ketentuan Allah, termasuk ujian dan nikmat, sebagaimana disebut oleh al-Mawardi: “الرِّضا بالقضاء والقناعة بالعطاء” (redha dengan ketentuan dan puas dengan pemberian).

Ada juga yang menafsirkan “الملك” sebagai kebenaran mimpi yang dialami Nabi Yusuf dan pengiktirafan Allah terhadapnya, bukan semata-mata kekuasaan duniawi. Kesimpulannya, walaupun tafsiran utama “الملك” dalam ayat ini ialah kerajaan atau kekuasaan di Mesir, terdapat juga tafsiran lain seperti kekuatan mentadbir, keperluan manusia kepada Nabi Yusuf, keredaan terhadap takdir, dan kebenaran mimpi. Semua tafsiran ini menunjukkan keluasan makna “الملك” yang tidak terhad kepada pemerintahan semata-mata.

وَعَلَّمتَني مِن تَأويلِ الأَحاديثِ

dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’wil perkara yang berlaku.

Baginda bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah memberikan kepada baginda ilmu mengetahui ta’wil dengan tepat. Maksud تَأويلِ الأَحاديثِ kita telah bincangkan apakah maksudnya di dalam Ayat 6. Bukan sahaja mimpi tapi baginda boleh mentafsir kejadian dan kata-kata manusia. Perhatikan apabila menyebut tentang mimpi, baginda gunakan kalimah رُءيَـٰىَ yang digunakan di dalam Ayat 100; begitu juga apabila menyebut tentang mimpi raja Mesir, digunakan istilah أَرَىٰ seperti disebut di dalam Ayat 43. Akan tetapi kalimah yang digunakan Nabi Yusuf di sini adalah الأَحاديثِ yang bermaksud ia lebih lagi dari mimpi sahaja.

Apabila ada kalimah مِن di dalam kata-kata baginda itu, ia bermakna baginda mengaku yang baginda diberi sebahagian sahaja ilmu; bukannya baginda tahu semua perkara.

Jadi Nabi Yusuf telah menyebut dua nikmat yang telah diberikan kepada baginda: Kerajaan & ilmu ta’wil mimpi. Kaitan antara dua perkara itu, sebagaimana dijelaskan para mufassir, adalah bahawa Allah menganugerahkan kepada Nabi Yusuf dua nikmat besar: kekuasaan (kedudukan/kerajaan) dan ilmu (khususnya ilmu menakwil mimpi). Kedua nikmat ini menjadi sebab utama kemuliaan dan keberhasilan Nabi Yusuf di dunia, serta menjadi jalan untuk menegakkan keadilan dan menyebarkan kebaikan. Penting baginda ada kedua-duanya sekali. Kerana kalau Allah hanya beri baginda ilmu sahaja, tapi tidak diberikan kuasa, baginda pun tidak boleh menzahirkan ilmu itu supaya ia bermanfaat kepada manusia. Kalau baginda ada kuasa sahaja, baginda pun tidak boleh buat apa-apa kerana baginda tidak ada ilmu.

Jadi apakah yang Nabi Yusuf lakukan dengan dua kelebihan yang Allah berikan ini? Baginda membantu manusia, memberi servis kepada mereka! Jadi ini adalah mentaliti yang kita kena ada dalam diri kita. Kelebihan yang Allah berikan kepada kita untuk membantu orang lain adalah satu nikmat yang amat agung. Apa sahaja harta yang kita ada, akan hilang dari kita. Tapi khidmat yang kita berikan kepada manusia, akan kekal sampai bila-bila. Inilah konsep sadaqah yang kita kena faham seperti diajar di dalam Hadis #25 Imam Nawawi (Hadis 40). Sedekah itu bukan hanya dalam bentuk wang ringgit tapi ia boleh jadi apa-apa sahaja bantuan dan khidmat kepada orang lain. Nabi ﷺ juga ada bersabda:

وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ
“Allah akan sentiasa menolong seorang hamba, selagi mana hamba itu menolong saudaranya.”

(Riwayat Sahih Muslim)

فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ

Pencipta langit-langit dan bumi.

Allah ‎ﷻ yang telah memberikan semua itu dan Allah ‎ﷻ boleh sahaja buat begitu kerana Dialah pencipta langit dan bumi. Lihat cara doa Nabi Yusuf ini. Bahagian pertama, baginda menyebut sebahagian dari nikmat yang Allah telah berikan (kerana baginda tidak mampu menyebut segala nikmat dari Allah). Kemudian baginda menyebut Siapakah Allah dan kedudukan Allah. Maka di sini Nabi Yusuf memuji kedudukan Allah. Ia juga boleh bermaksud sebagai permulaan kepada doa kedua baginda. Yang pertama, baginda mulakan dengan رَبِّ (wahai Tuhanku) dan sekarang baginda mulakan dengan فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ (wahai Pencipta langit-langit dan bumi).

Kalimah فَاطِرَ yang digunakan di sini amat menarik untuk dibincangkan dari segi bahasa. Kalimah فَاطِرَ dari kata dasar ف ط ر yang bermaksud mencipta daripada tiada; belah; berpecah; retak; pecah; dipecah menjadi kepingan; asal penciptaan; Pencipta; Pemula; pecah; fitrah semula jadi; iman. Menurut para mufassir, termasuk dalam kitab-kitab tafsir klasik, kalimah “فاطر” pada ayat ini bermakna “Pencipta” atau “Yang menciptakan dari tiada” (خالق). Kalimah “فاطر” berasal dari makna “membelah” atau “memulai sesuatu dari awal tanpa contoh sebelumnya”. Dalam konteks ayat ini, “فاطر ٱلسَّمَـٰوٰتِ والأرض” bererti Allah adalah Pencipta langit dan bumi, yang menciptakan keduanya dari ketiadaan dan tanpa contoh sebelumnya.

Kenapa kalimah فاطر ini memerlukan perbincangan? Kerana pernah Ibnu Abbas berkata, يقول ابن عباس: كنت لا أعلم ما معنى فاطر، إلى أن جاءني يوما أعرابيان يشتكيان إلي في بئر تنازعاها، فقال أحد الأعرابيين: أنا فطرتها (Aku tidak tahu apa makna فاطر sehingga dua orang Arab datang berselisih tentang sebuah sumur, lalu salah satunya berkata: ‘Aku yang memulainya (فطرتها)’), maksudnya: ‘Aku yang memulai menggali sumur itu’.” Dari sini, فاطر bermakna “yang memulai” atau “yang menciptakan”. Jadi, tafsir فاطر dalam Yusuf:101 adalah “Pencipta” atau “Yang memulai penciptaan langit dan bumi dari tiada”.

Akan tetapi, kalimah فاطر sepatutnya berbeza dengan خالق. Kalau Allah maksudkan خالق, tentu Allah boleh sahaja gunakan kalimah خالق, bukan? Jadi tentu kalimah فاطر membawa maksud yang berbeza. Imam Fakhruddin al-Razi dalam tafsirnya menjelaskan bahawa terdapat perbezaan antara “فاطر” (Fāṭir) dan “خالق” (Khāliq):

- “خالق” bermaksud “pencipta” dalam erti kata “penentu” atau “yang mentakdirkan”. Dalam konteks Allah, ia merujuk kepada ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, iaitu Allah mengetahui dan menentukan segala sesuatu sebelum ia wujud. Maka, sifat “khalq” (ciptaan) berkait rapat dengan ilmu Allah yang mendahului kewujudan makhluk.
- “فاطر” pula berasal dari kata “الفطر” yang bermaksud “membelah” atau “memulai sesuatu dari tiada”. Dalam tafsiran al-Razi, “فاطر” merujuk kepada “pengadaan” atau “penciptaan secara langsung dan inovatif”, iaitu Allah menciptakan sesuatu tanpa contoh sebelumnya, dan ini menekankan aspek kekuasaan (qudrah) Allah dalam mencipta.

Al-Razi menyimpulkan:

- Sifat “خالق” (pencipta) menekankan aspek ilmu Allah dalam menentukan dan mentakdirkan sesuatu.
- Sifat “فاطر” (pencipta/memulai) menekankan aspek kekuasaan Allah dalam mengadakan sesuatu dari tiada, atau mencipta secara inovatif tanpa contoh terdahulu.

Ringkasnya, “خالق” lebih kepada penetapan dan takdir (ilmu), manakala “فاطر” lebih kepada permulaan penciptaan dan pengadaan (qudrah/kekuasaan).

Pendapat umum mengatakan فاطر bermaksud yang mencipta dari tidak ada kepada ada. Akan tetapi mungkin istilah yang sesuai bagi hal ini adalah kalimah بَدِيعُ seperti digunakan di dalam Baqarah:117

بَديعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ
Allah jualah yang menciptakan langit-langit dan bumi

Jadi kalau خلق itu bermaksud mencipta sesuatu dari sesuatu yang telah ada. Sebagai contoh, kalau kita buat bangunan, ia menggunakan bahan mentah yang telah ada seperti pasir, besi, dan sebagainya. Allah mencipta Nabi Adam dari bahan yang telah ada, iaitu tanah. Dan kalau بدع yang digunakan, ia bermaksud bahan pun tidak ada lagi. Inilah konsep كن فيكون (Jadi! Maka jadilah). Jadi فطر di mana? فطر ini kita boleh letakkan di tengah-tengah antara خلق dan بدع. Sesuatu itu terjadi dari bahan yang telah ada, tapi tidak seperti yang kita sangkakan. Contohnya gusi kita tiba-tiba keluar gigi pula. Macam Nabi Yusuf yang kita belajar ini, baginda pun tidak sangka baginda akan menjadi Al-Aziz di Mesir. Bayangkan baginda asalnya dibuang ke dalam telaga dan kemudian terperosok dalam penjara. Begitulah dengan kejadian alam langit dan bumi ini. Asalnya tidak ada apa-apa tapi Allah sebagai فاطر menjadikan alam ini begitu punya hebat yang tidak disangka dari permulaan kejadian itu.

Jadi kenapa Nabi Yusuf menyebut hal ini? Kerana baginda menghargai Allah yang memberi perhatian kepada baginda. Analoginya begini: bayangkan anda bekerja di syarikat besar yang pekerjanya beribu. Ada kerjanya di ceruk kecil dari syarikat itu, tingkat paling bawah sekali. Tapi CEO syarikat itu prihatin tentang anda, tanya khabar anda, bantu anda dan sebagainya. Apa perasaan anda? Tentu anda rasa sangat dihargai kerana individu yang besar sanggup prihatin tentang anda. Bagaimana dengan Allah yang memiliki langit dan bumi tapi Allah sentiasa memerhatikan anda, prihatin, bantu anda memberi segalanya kepada anda. Tentu anda akan lebih hargai, bukan?

Dan bila Nabi Yusuf meluahkan kata-kata ini? Ketika baginda di atas takhta kerajaan. Baginda sudah dapat jumpa bapanya, abang-abangnya telah tunduk sekarang, baginda sekarang raja Mesir; tapi baginda tetap ingat Allah dan menghargai Allah! Bandingkan dengan manusia yang sudah senang dan dapat kedudukan, bukankah mereka sudah lupa Allah kerana mereka rasa mereka sudah tinggi dan tidak memerlukan Allah lagi? Jadi ini peringatan kepada kita. Tidak kira betapa tingginya anda, jangan lupa Allah. Kena sedar kedudukan kita tetap kecil dan halus dan tetap memerlukan Allah. Maka kita kena tetap menghargai Allah dalam setiap keadaan kita. Segala apa yang kita ada, kedudukan yang kita kecapi, itu semua adalah kerana Allah. Kalau bukan Allah yang berikan, kita tidak ada apa-apa.

Dan ketika mana baginda bercakap? Ketika di dalam istana dan tentunya di hadapan pembesar-pembesar dan rakyat yang tidak beragama Islam. Tapi apa yang baginda sebut ini adalah tentang Allah Tuhan sekalian alam yang mungkin mereka tidak beriman pun. Akan tetapi baginda cakap tanpa rasa segan dan malu. Kerana baginda juga sedang berdakwah kepada mereka.

Terdapat beberapa riwayat dan tafsiran yang menunjukkan bahawa sebahagian rakyat Mesir telah menerima dakwah Nabi Yusuf dan masuk Islam semasa baginda memerintah. Dalam tafsir al-Tabrani dinyatakan: “فلطف يوسف بالناس وأقام فيهم العدل وأخذ يدعوهم إلى الإسلام، فأحبه الناس كلهم وآمن كثير منهم” (Nabi Yusuf berlemah-lembut dengan rakyat, menegakkan keadilan, dan menyeru mereka kepada Islam, maka seluruh rakyat menyayanginya dan ramai yang beriman). Tafsir al-Qurtubi juga menyebut: “وجعل يدعوهم إلى الإسلام حتى آمنوا به، وأقام فيهم العدل، فأحبه الرجال والنساء” (Baginda menyeru mereka kepada Islam sehingga mereka beriman kepadanya, dan menegakkan keadilan, lalu lelaki dan wanita menyayanginya). Riwayat lain menyatakan bahawa Nabi Yusuf telah mengajak raja Mesir (Riyan bin al-Walid) kepada Islam dan ada yang mengatakan raja tersebut telah beriman, manakala sebahagian riwayat lain menyebut raja selepasnya menolak dakwah Yusuf. Namun, terdapat juga pandangan bahawa tidak semua rakyat Mesir menerima dakwah tersebut, dan ada yang kekal dalam agama asal mereka. Sebahagian ulama menyatakan bahawa Nabi Yusuf telah berjaya mengajak sebahagian rakyat kepada tauhid dan meninggalkan penyembahan berhala, tetapi tidak semua menerima dakwahnya. Kesimpulannya, menurut tafsir dan riwayat yang sahih, ramai rakyat Mesir telah masuk Islam dan beriman kepada Allah semasa pemerintahan Nabi Yusuf, namun tidak semua, kerana ada yang tetap menolak dakwah baginda.

Nama Nabi Yusuf masih lagi disebut di zaman Nabi Musa setelah beratus tahun berlalu seperti dinukilkan di dalam Ghafir:34

وَلَقَد جاءَكُم يوسُفُ مِن قَبلُ بِالبَيِّنٰتِ فَما زِلتُم في شَكٍّ مِّمّا جاءَكُم بِهِ ۖ حَتّىٰ إِذا هَلَكَ قُلتُم لَن يَبعَثَ اللهُ مِن بَعدِهِ رَسولًا ۚ كَذٰلِكَ يُضِلُّ اللهُ مَن هُوَ مُسرِفٌ مُّرتابٌ
“Dan demi sesungguhnya! Nabi Yusuf telah datang kepada kamu dahulu dengan membawa keterangan-keterangan (yang membuktikan kerasulannya), maka kamu tetap juga dalam keraguan mengenai apa yang disampaikannya kepada kamu sehingga apabila dia mati, kamu berkata: Allah tidak akan mengutuskan lagi Rasul sesudahnya; demikianlah Allah menyesatkan sesiapa yang melampau kederhakaannya, lagi yang ragu-ragu kepercayaannya (terhadap balasan Tuhannya),

Ini kerana setelah berlalu masa yang lama, penduduk Mesir di bawah pemerintahan Firaun telah kembali kepada agama asal mereka dan Firaun sendiri perasan dan mengaku mereka tuhan. Dan itu kita banyak baca di dalam kisah-kisah Nabi Musa yang banyak terdapat di dalam Al-Qur’an. Tapi apabila ada ahli dari istana sendiri yang menyebut nama Nabi Yusuf itu, ia bermakna yang mereka juga pernah terima baginda sebagai Nabi Allah. Maknanya baginda telah melakukan dakwah baginda dan tidaklah baginda senyap kerana menjaga kedudukan politik baginda. Baginda menggunakan kedudukan baginda sebagai orang penting untuk berdakwah. Bayangkan zaman sekarang ahli politik takut untuk menyatakan kebenaran kerana takut kedudukan mereka tergugat. Jadi mereka senyapkan sahaja kebenaran. Nabi Yusuf kita boleh andaikan sebagai ahli politik juga, tentu ada juga musuh baginda di dalam kerajaan. Tapi baginda tidak menjadikan itu sebagai alasan untuk tidak berdakwah.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 2 Januari 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)