Yusuf Ayat 24: Ini adalah ayat jumlah mu’taridah. Allah ‎ﷻ berhenti di tengah-tengah kisah mereka untuk memberi penjelasan. Maknanya ia adalah sesuatu yang penting yang kita kena fikirkan dan ambil pengajaran. Sekarang kita masuk dalam kisah antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan isteri Al-Aziz yang rasanya ramai sudah tahu. Apa yang berlaku kita sudah tahu tetapi apa yang di dalam hati mereka, Allah ‎ﷻ sahaja boleh beritahu kita. Maka sekarang Allah ‎ﷻ beritahu apa yang bermain di dalam hati mereka berdua. Cuma ayat ini agak kompleks dan sensitif kerana ia melibatkan kedudukan para Nabi yang maksum. Jadi akan ada banyak pendapat tentang pentafsiran ayat ini.

وَلَقَد هَمَّت بِهِۦ‌ۖ وَهَمَّ بِهَا لَولَآ أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِۦ‌ۚ ڪَذٰلِكَ لِنَصرِفَ عَنهُ ٱلسُّوٓءَ وَٱلفَحشَآءَ‌ۚ إِنَّهُ ۥ مِن عِبَادِنَا ٱلمُخلَصِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And she certainly determined [to seduce] him, and he would have inclined to her had he not seen the proof [i.e., sign] of his Lord. And thus [it was] that We should avert from him evil and immorality. Indeed, he was of Our chosen servants.

(MALAY)

Sesungguhnya wanita itu telah bersungguh dengan Yusuf, dan Yusuf pun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu andaikata dia tidak melihat tanda (daripada) Tuhannya. Demikianlah, Kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.

وَلَقَد هَمَّت بِهِ

Sesungguhnya benar-benar wanita itu telah bersungguh minat dengan dengannya (Nabi Yusuf),

Keinginan isteri menteri itu amat tinggi untuk bersama dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalimah هَمَّت (bagi wanita) dan هَمَّ (bagi lelaki) daripada kata dasar ه م م yang bermaksud bimbang; berkenaan; penjagaan; prihatin; renungkan sesuatu dalam fikiran; keinginan; meditasi; fikirkan sesuatu; reka bentuk; cemas; rancangan untuk menentang; berniat; tujuan; membuat keputusan; berniat; dijaga. Kalimah هَمَّ di sini bermaksud keinginan yang kuat.

Agaknya kenapa wanita itu mahu sangat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Adakah kerana baginda seorang yang teramat tampan seperti yang selalu disebut-sebut? Sebenarnya bukan kerana baginda tampan sahaja tetapi kerana akhlak baginda sekali. Baginda seorang yang baik dan selalu menemani wanita itu. Sementara suaminya pula selalu tidak ada di rumah dan dia selalu lihat Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di rumah itu. Maka timbullah rasa sayang terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi ini Allah ‎ﷻ bongkarkan apa yang ada di dalam hati wanita itu. Ini mengajar kita supaya berhati-hati dengan ikhtilat (percampuran lelaki dan wanita). Jangan hendak ada adik angkat apa bagai; jangan hendak dakwah dan mengajar agama ‘one-to-one’ dengan wanita yang bukan mahram kita; jangan melayan chatting di media sosial dan lain-lain.

Begitulah yang terjadi apabila suami selalu tidak ada di rumah. Kalau tidak kuat iman, mulalah hendak mencari orang lain, bukan? Perkara ini biasa kerana seorang wanita memerlukan perhatian daripada seorang lelaki. Kalau tidak diberikan perhatian oleh lelaki yang sepatutnya, mereka akan mencari orang lain. Sebab itulah seorang isteri hendaklah diberikan perhatian oleh suaminya; seorang anak perempuan kecil juga harus diberi perhatian oleh bapanya – kalau tidak, mereka akan isikan kekosongan itu dengan lelaki lain – sebab itulah kita boleh lihat bagaimana budak-budak perempuan sekarang kecil lagi sudah ada teman lelaki di sekolah. Ini adalah kerana bapa mereka tidak memberikan perhatian kepada mereka sampaikan mereka mencari-cari perhatian daripada lelaki lain – tidak kisahlah kalau yang mengisinya adalah budak hingusan lagi. Asalkan ada lelaki yang beri perhatian kepada mereka, mereka akan tertarik dan rasa selamat.

Suami pun kena faham perkara ini. Jangan sibuk dengan kerja dan hobi main bola dan memancing sahaja. Sekali sekala kena beri perhatian kepada isteri. Ini kerana kalau mereka tidak mendapat cukup perhatian daripada suami, akan ada masalah nanti. Ada kemungkinan, mereka akan mencari perhatian daripada orang lain. Maka kena luangkan masa dengan isteri sebelum mereka berasa bosan. Apabila sudah jadi begitu, mereka akan mula buat perangai. Maka ketahuilah yang para isteri memerlukan masa dan perhatian daripada suami mereka. Jika kita berada di rumah, tanyalah tentang diri mereka, apa mereka buat, apa yang mereka hendak dan sebagainya – janganlah sibuk dengan komputer buat kerja dan main “handphone” sahaja. Sekali sekala bawa mereka jalan berkelah dan berkelana.

Begitulah pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah ini kerana kisah ini menyentuh juga tentang psikologi manusia. Al-Qur’an bukan sahaja sentuh tentang hukum tetapi juga sentuh tentang kehidupan dan pemikiran manusia. Ini adalah kerana Al-Qur’an memang hebat dan kita akan dapat tahu kalau kita belajar tafsir dan tadabbur Al-Qur’an selalu.

وَهَمَّ بِهَا

dan (Nabi Yusuf) pun berkeinginan dengan wanita itu

Bahagian inilah yang menjadi kontroversi dalam bidang tafsir. Kalimat وَهَمَّ بِها (dan dia pun berkeinginan kepada wanita itu) memberitahu kita yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada perasaan juga terhadap wanita itu. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang lelaki yang normal dan wanita itu pun memang mahukan baginda. Tentulah baginda ada nafsu juga kerana baginda juga seorang lelaki, bukan? Keinginan yang timbul di dalam hati memang bukan dalam kawalan kita, jadi kalau ada, ia tidaklah bersalah. Ini seperti kita rasa lapar ketika berpuasa, adakah kita bersalah dan berdosa kerana lapar dan dahaga? Tentu tidak. Akan tetapi tafsiran itu agak tidak diterima oleh sebahagian ahli tafsir kerana ia seolah-olah nampak mencalarkan imej Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Yang pasti, walaupun Allah ‎ﷻ menggunakan istilah yang sama mereka iaitu هَمَّ, akan tetapi tidak sama هَمَّ yang ada pada wanita itu dan هَمَّ pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kerana هَمَّ pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah lintasan hati sahaja, sama seperti kalau kita melihat air sejuk ketika berpuasa, tentu rasa teringin hendak minum. Seperti kita telah sebut tadi, adakah kita bersalah atau berdosa kalau tiba-tiba rasa dahaga dan terliur apabila melihat air? Tentulah tidak kerana ia involuntary (tidak dalam kawalan). Rasa itu memanglah ada, akan tetapi tidaklah kita pergi minum pula kerana kita dapat kawal. Yang menjadi kesalahan adalah kalau kita ikut kehendak tubuh kita yang dahaga itu dan pergi minum atau makan. Kalau kita tahan rasa lapar dan dahaga itu malah kita akan dapat pahala kerana sabar dengan kesusahan itu. Ini seperti pandangan yang tidak disengajakan seperti disebut dalam hadith yang diriwayatkan daripada Jarir bin Abdillah al-Bajali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ عَنْ نَظْرَةِ الْفُجَاءَةِ، فَأَمَرَنِي أَنْ أَصْرِفَ بَصَرِي
“Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang pandangan yang tidak disengajakan (fuj’ah). Maka baginda memerintahkan aku agar memalingkan pandanganku.”

(Riwayat Muslim No. 2159)

Yang menjadi dosa adalah kalau kita bertindak seterusnya yang melanggar syariat.

يَا عَلِيُّ لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ، فَإِنَّ لَكَ الْأُولَى وَلَيْسَتْ لَكَ الْآخِرَةُ
“Wahai Ali, janganlah engkau ikuti satu pandangan dengan pandangan yang lain, kerana sesungguhnya bagi engkau pandangan yang pertama (dimaafkan), tetapi bukan yang terakhir (yang kedua).”

(Riwayat At-Tirmizi No. 2777) Status: Imam At-Tirmizi menyatakan hadith ini sebagai Hasan Gharib (baik dan diriwayatkan secara tunggal); (Riwayat Abu Daud No. 2149) Syaikh Al-Albani, dalam kitab “Sahih Sunan Abi Daud”, menilai hadith ini sebagai sahih.

Dalam hal ini memang kita perlu ada sabar. Sabar ketika berpuasa itu senang sahaja kerana kita tahu kita tidak boleh makan; sabar kalau kereta kita dilanggar mat rempit pun agak mudah kerana memang kita tidak boleh buat apa-apa kerana kereta sudah kena langgar, bukan? Akan tetapi sabar daripada melakukan maksiat di depan mata yang kalau kita buat, ada kemungkinan selamat, amatlah sukar. Namun sabar sebeginilah yang lebih tinggi pahalanya.

Jadi هَمَّ pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu lintasan hati yang sekejap sahaja dan tidak diteruskan oleh baginda. Kerana itulah ayat ini begini: وَلَقَد هَمَّت بِهِ وَهَمَّ بِها. Kalau هَمَّ mereka sama, maka tentu ayat itu jadi begini: وَلَقَد هَمَّا (mereka berdua berkeinginan). Akan tetapi Allah ‎ﷻ bezakan antara mereka berdua kerana tidak sama perasaan mereka. Mankala penekanan (taukid) pada هَمَّ wanita itu dilebihkan kerana ada tambahan kalimah لَقَد. Maknanya memang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada keinginan tetapi ia hanya sedetik sahaja. Yang sangat-sangat berkehendak itu adalah wanita itu sahaja. Tambahan pula kehendak manusia tidak sama; bagi wanita itu kehendak dia sudah sampai pada tekad yang tinggi dan siap buat rancangan; sedangkan bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ia hanya kehendak yang sedetik sahaja sebagai lintasan hati sahaja. Sebelum menjadi tekad pun ada ada tingkatan di dalam hati:

1. Al-Hawajis (الهواجس) – Lintasan Hati
2. Al-Khatir (الخاطر) – Fikiran yang Berjalan (hendak buat atau tidak)
3. Hadisun Nafs (حديث النفس) – Bisikan Jiwa
4. Al-Hamm (الهمّ) – Keinginan
5. Al-Azam (العزم) – Tekad yang Kuat. Ini baru niat.

Oleh itu, daripada ayat ini kita dapat tahu yang baginda pun ada keingingan terhadap wanita itu, dan ini adalah normal, maka jangan kita mengutuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula. Baginda bukannya malaikat yang tidak ada nafsu; dan baginda normal bukannya suka kepada jantina sejenis. Sekarang kita fikirkan situasi ketika itu. Rumah itu selamat seandainya baginda ingin melakukan perkara terkutuk itu kerana tiada orang lain yang memandang dan semua pintu telah dikunci. Oleh itu, semua keadaan untuk membolehkan penzinaan itu berlaku telah ada. Akan tetapi, baginda tetap juga melarikan diri dan cuba untuk menyelamatkan diri baginda daripada melakukan maksiat itu. Ini kerana baginda ada iman dan dengan iman itu dapat mengekang nafsunya. Namun kita kena terima hakikat yang kita sebagai manusia biasa yang ada nafsu, memang susah untuk menjaga perkara ini. Oleh kerana itu kita mestilah bina iman kita. Malah orang yang dapat menjaga hal ini diberikan ganjaran lebih daripada Allah ‎ﷻ iaitu dinaungi di Mahsyar nanti seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: إِمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Tujuh golongan (manusia) yang Allah akan beri naungan kepada mereka pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya: 1. Imam (pemimpin) yang adil.  2. Pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Tuhannya.  3. Lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid.  4. Dua orang lelaki yang saling mencintai kerana Allah, mereka berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya.  5. Lelaki yang diajak (berzina) oleh wanita berkedudukan dan cantik, lalu dia berkata: ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’  6. Lelaki yang bersedekah dengan satu sedekah, lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya.  7. Lelaki yang mengingati Allah dalam keadaan bersendirian, lalu mengalir air matanya.”

Sahih Al-Bukhari (No. 660, 1423, 6806); Sahih Muslim (No. 1031)

Jika hendak menahan diri daripada melakukan perkara keji, kena ingat kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Iaitu lebih takut kepada Allah ‎ﷻ daripada sukakan nikmat yang sementara. Kerana itu sahajalah yang boleh menghalang kita daripada membuat perkara salah dan dosa keji. Kalau tidak ingat kepada Allah‎ ﷻ dan balasan buruk di akhirat kelak, nafsu kita akan membisikkan keinginannya kepada kita yang akan menyebabkan kita tergelincir. Inilah yang banyak terjadi dalam kalangan masyarakat sekarang. Jangan kata orang muda, yang tua pun boleh terbabas juga. Tidak payah kita panjangkan kerana teramat banyak dalam berita di media sosial sebagai bukti. Semua sudah tahu yang perkara ini selalu sahaja berlaku. Malah Rasulullah ﷺ pun sudah beritahu kita yang fitnah paling dahsyat bagi lelaki adalah wanita. Hadith ini diriwayatkan daripada Usamah bin Zaid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

“مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً هِيَ أَضَرُّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ.”
“Tidaklah aku tinggalkan setelahku satu fitnah (ujian) yang lebih berbahaya kepada kaum lelaki daripada wanita.”

(Riwayat Al-Bukhari No. 5096)

Syarah: Hadith ini bukanlah bertujuan untuk merendahkan wanita. Sebaliknya, ia adalah peringatan dan fakta tentang cabaran terbesar yang dihadapi oleh kaum lelaki. Wanita adalah ujian kerana mereka adalah objek syahwat bagi lelaki. Apabila syahwat tidak dikawal, ia boleh membawa kepada maksiat, dosa, dan keruntuhan akhlak. Hadith ini mengajar kaum lelaki untuk sentiasa berhati-hati, menjaga pandangan, dan mengawal hawa nafsu mereka agar tidak terjerumus ke dalam perkara yang diharamkan. Pada masa yang sama, hadith ini secara tidak langsung mengingatkan kaum wanita tentang peranan mereka dalam menjaga diri dan maruah agar tidak menjadi punca fitnah kepada kaum lelaki. Ini termasuk menjaga aurat, adab pergaulan, dan tingkah laku.

Seperti yang kita telah sebut, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga tertarik kepada wanita itu. Walaupun memang ada terjemahan yang berlainan kerana hendak menjaga status Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mengatakan yang baginda tidak teringin dengan perempuan itu. Akan tetapi dari segi bahasa yang tertulis di sini, ia tidak begitu – memang baginda tertarik juga sebenarnya. Maka kita terima apa yang Al-Qur’an sendiri telah sebut.

Namun begitu baginda setakat ada keinginan sahaja dan tidaklah baginda meneruskan keinginan baginda itu. Ini adalah adalah kerana kalimah هَمَّ walaupun bermaksud ‘mahu’, tetapi mempunyai dua peringkat. Pertama, ada kemahuan yang diteruskan dan kedua, ada keinginan yang belum diteruskan lagi. Perempuan itu berkeinginan dan dia meneruskan keinginannya itu – sedangkan keinginan baginda adalah keinginan normal tetapi tidak diteruskan oleh baginda. Ia cuma berdetik sahaja di dalam hati baginda. Kita kena sedar, ada keinginan sahaja tidak salah lagi, yang salah adalah kalau terus menjalankannya. Ini adalah sebagaimana ketika kita berpuasa – rasa dahaga tidak berdosa – tetapi kalau diteruskan dengan minum air akan menyebabkan berdosa. Keinginan tidak salah kerana keinginan ini Allah ‎ﷻ yang letak ke dalam diri manusia – semua manusia yang normal ada nafsu.

Begitu jugalah kita, setinggi mana pun ilmu kita, masih ada nafsu lagi. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga ada nafsu tetapi baginda juga diberi dengan kekuatan iman untuk mengawalnya. Seandainya kita ada keinginan untuk melakukan suatu perkara jahat dan kita tidak meneruskannya kerana takut kepada Allah ‎ﷻ, maka kita ada mendapat pahala, sepertimana disebut dalam hadith Abdur Razzaq, daripada Ma’mar, daripada Hammam, daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: إِذَا هَمّ عَبْدِي بِحَسَنَةٍ فَاكْتُبُوهَا لَهُ حَسَنَةً ، فَإِنَّ عَمِلَهَا فَاكْتُبُوهَا لَهُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا فَاكْتُبُوهَا حَسَنَةً، فَإِنَّمَا تَرَكَهَا مِنْ جَرّائي، فَإِنْ عَمَلِهَا فَاكْتُبُوهَا بِمِثْلِهَا”
Allah ‎ﷻ berfirman, “Apabila hamba-Ku berniat melakukan suatu amal kebaikan, maka catatlah untuknya pahala satu amal kebaikan. Jika dia mengerjakannya, maka catatkanlah baginya sepuluh kali lipat amal kebaikannya. Dan jika dia berniat hendak melakukan suatu perbuatan buruk (dosa), lalu dia tidak mengerjakannya, maka catatkanlah satu kebaikan. Kerana sesungguhnya dia meninggalkannya sebab (takut kepada)-Ku, dan jika dia mengerjakannya, maka catatkanlah satu amal keburukan.

(Sahih Bukhari no. 7501, Sahih Muslim no. 128, Tirmidzi no. 3073, Sunan an-Nasaie no. 11181, Musnad Ahmad no. 7296)

Akan tetapi kita tidak nafikan ada tafsiran yang hendak menjaga kemaksuman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tafsiran itu sampaikan menidakkan keinginan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada wanita itu. Saya naqalkan di sini pendapat itu:

Susunan ayat ini termasuk dalam bab mendahulukan dan mengemudiankan ayat. Susunan hakiki bagi ayat ini ialah (maksudnya) sekiranya baginda (Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) tidak melihat bukti-bukti daripada Tuhannya nescaya baginda akan berkeinginan kepada perempuan itu. Allah ‎ﷻ berfirman ( وَهَمَّ بِها) sebagai jawab kepada (لَوۡلَآ) yang diletakkan di hadapan. Memang makruf di dalam Bahasa Arab bahawa (لَوۡلَآ) adalah huruf yang menunjukkan jawabnya tidak berlaku kerana telah ada syarat. Maka dengan itu, keinginan adalah terhalang kerana telah melihat bukti-bukti yang telah dijadikan oleh Allah ‎ﷻ di dalam dirinya. Didahulukan sama ada jawab syarat atau dalil bagi syarat yang diperselisihkan oleh dua aliran nahu. Yang dimaksudkan dengan بُرهانَ ialah bukti Allah ‎ﷻ yang zahir dan menunjukkan kekejian zina. Ia merupakan sesuatu yang telah dipahat di dalam jiwa para nabi. Bagi mereka, mengetahui bukti-bukti itu telah mencapai tahap ainul yakin. Bukti itu ialah yang kita ungkap dengan sifat maksum iaitu sifat yang menghalang para Rasul daripada melakukan maksiat. Moga-moga Allah ‎ﷻ merahmati Imam Jaafar bin Muhammad al-Sadiq رَحِمَهُ اللَّهُ di mana beliau berkata: “Burhan ialah sifat kenabian yang dikurniakan oleh Allah ﷻ di dalam dada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah menghalangnya daripada melakukan sesuatu yang dimurkai oleh Allah ﷻ.”

Nota: maksud pendapat ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada rasa berahi pun kepada wanita itu kerana telah dibantu oleh Allah ﷻ dengan بُرهانَ yang disebut di dalam potongan ayat selepas ini.

Di dalam masa yang sama, terdapat juga tafsiran yang jelek yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bertindak hendak berzina dengan wanita itu. Iaitu sampai sudah dibuka seluarnya dan ‘pedang sudah hampir masuk ke sarangnya’. Ini adalah tafsiran daripada kisah-kisah Israiliyyat yang tidak boleh dipertanggungjawabkan dan mesti ditolak. Golongan Israil memang telah memburukkan Nabi-nabi mereka (dengan sengaja atau tidak, kita tidak tahu), maka janganlah kita tersangkut dan terbelit dengan hal ini pula. Malangnya tafsiran sebegitu telah masuk ke dalam kitab-kitab tafsir. Maka kitalah yang kena pandai memilih mana yang hendak diterima dan mana yang hendak ditolak.

Ada lagi satu tafsiran lain yang hendak menjaga nama baik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tafsiran ini adalah daripada ulama seperti Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ. Ia mengatakan bahawa هَمَّ di dalam ayat ini bukanlah keinginan kuat untuk melakukan zina, akan tetapi lain. Jadi هَمَّ bagi wanita itu adalah keinginan untuk membalas dendam kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana menolak ajakannya; dan هَمَّ bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula adalah keinginan kuat untuk membela diri atau memukul wanita itu. Cuma pendapat ini tidak disertai dengan dalil yang kuat dan ia berlawanan dengan susunan ayat Al-Qur’an dan bahasa Arab. Seperti yang kita telah sebut, tujuan pendapat sebegini adalah untuk menjaga nama baik seorang Nabi. Akan tetapi kita telah jelaskan di atas tadi, tidaklah menjadi kesalahan bagi seorang Nabi pun untuk ada berahi kepada wanita. Ia tidak menjadi aib pun. Malah Nabi Muhammad ﷺ pun pernah ketika bersama para sahabat telah ternampak seorang wanita dan baginda terus naik berahi. Hadith ini diriwayatkan oleh Jabir bin Abdillah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ رَأَى امْرَأَةً، فَأَتَى امْرَأَتَهُ زَيْنَبَ، وَهِيَ تَمْعَسُ مَنِيئَةً لَهَا، فَقَضَى حَاجَتَهُ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أَصْحَابِهِ فَقَالَ: “إِنَّ الْمَرْأَةَ تُقْبِلُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ وَتُدْبِرُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، فَإِذَا رَأَى أَحَدُكُمُ امْرَأَةً فَأَعْجَبَتْهُ، فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ، فَإِنَّ ذَلِكَ يَرُدُّ مَا فِي نَفْسِهِ.”
“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ melihat seorang wanita, lalu baginda datang kepada isterinya Zainab yang sedang menyamak kulit. Maka baginda menunaikan hajatnya (bersama isterinya). Kemudian baginda keluar kepada para sahabatnya dan bersabda: ‘Sesungguhnya wanita itu datang dalam rupa syaitan dan pergi dalam rupa syaitan. Apabila salah seorang daripada kamu melihat seorang wanita, lalu dia tertarik kepadanya, maka hendaklah dia datang kepada isterinya, kerana itu akan mengembalikan apa yang ada dalam dirinya (meredakan nafsunya).'”

(Riwayat Muslim No. 1403)

لَولَآ أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِ

andaikata dia tidak melihat tanda (daripada) Tuhannya.

Allah ‎ﷻ memberitahu kita, kalaulah baginda tidak nampak ‘tanda’ daripada Allah ‎ﷻ, tentu baginda pun akan tergelincir juga. Kita telah katakan tadi yang baginda pun ada timbul rasa keinginan itu akan tetapi ia seketika sahaja kerana baginda telah diberi بُرهانَ oleh Allah ﷻ. Dalam Al-Qur’an, istilah “burhan” (برهان) dan “ayat” (آية) mempunyai perbezaan makna dan penggunaan yang penting, walaupun kedua-duanya merujuk kepada tanda atau bukti kebenaran. ‘Ayat’ adalah bukti yang bersifat umum, yang boleh dilihat, dirasa, dan difikirkan oleh semua manusia. Istilah “بُرهانَ” lebih spesifik dan merujuk kepada hujah atau bukti yang jelas dan tidak dapat disangkal. Ia adalah dalil yang kuat dan terang yang mengakhiri segala keraguan.

Ada muqaddar dalam ayat ini: “Kalau baginda tidak nampak tanda itu, tentu baginda sudah berzina dengan perempuan itu”. Allah ‎ ﷻ tidak sebut dalam matan ayat ini untuk memelihara nama baginda.

Kalimah بُرهانَ (tanda) dalam ayat ini, tidak dapat dipastikan dengan pasti apakah tanda yang dimaksudkan. Kalau dibaca dalam tafsir, memang ada banyak kisah pula tentangnya. Sebagai contoh, ada yang kata baginda nampak wajah bapanya terpampang di dinding rumah; ada yang kata bapanya menampar baginda; ada yang kata wajah Al-Aziz itu yang menjelma kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ada kata baginda dapat wahyu waktu itu (dalam bentuk tangan yang ada tulisan ayat); ada yang kata baginda nampak ayat Al-Qur’an tentang jangan dekati zina, ada kata pintu semua tertutup sendiri dan sebagainya. Tafsiran sebegini timbul kerana kalimah yang رّءَا digunakan yang seolah-olah baginda melihat sesuatu. Lalu diadakan benda yang baginda boleh nampak. Akan tetapi kalimah رّءَا tidak semestinya nampak benda yang fizikal, malah boleh digunakan yang membawa maksud melihat dengan mata hati sahaja dan bukanlah dengan mata fizikal. Jadi ia boleh membawa maksud menyedari atau mengetahui.

Kerana itu ada pendapat yang kata wanita itu sebelum mengajak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berselingkuh, telah menutup berhalanya kerana malu kepada tuhannya; dan ketika melihat perbuatan wanita itu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ teringat tentang Allah ‎ﷻ yang tidak boleh ditutup pandangan-Nya, maka kerana itu baginda tersedar yang apa sahaja perbuatannya akan diketahui oleh Allah ‎ﷻ; memang ada banyak kisah tetapi itu semua tidak kemas hujah dan dalilnya, maka tidak dapat dipastikan yang itu semua adalah benar.

Ada yang kata, بُرهانَ itu merujuk kepada sifat maksum yang Allah ‎ﷻ berikan kepada baginda. Maknanya apabila digunakan kalimah بُرهانَ dalam ayat ini, ia sebenarnya merujuk kepada bukti dengan hati, bukannya zahir. Ini kerana baginda telah tahu hukum mana yang salah dan betul dan baginda teringat tentang perkara itu. Dengan hati baginda, baginda teringat larangan Allah ﷻ berbuat dosa. Kalau kepada Nabi, ia dipanggil ‘maksum’ dan kalau kepada orang biasa, ia dipanggil ‘ismah’ iaitu takut derhaka kepada Allah ‎ﷻ. Ini penting kerana kalau kita katakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapat بُرهانَ dalam bentuk bapanya menjelma, bapanya tampar, pintu tertutup dan sebagainya, itu seolah-olah baginda sahaja yang boleh selamat daripada berbuat zina. Nanti orang yang membuat zina berkata: “Bolehlah Nabi Yusuf selamat, sebab baginda dapat petunjuk macam itu dan ini… kita manusia biasa mana nak dapat?” Maka بُرهانَ adalah tanda dalam hati kita yang semua manusia boleh ada, tidak hanya terhad kepada para Nabi sahaja.

Kalimah بُرهانَ memberi isyarat kepada sesuatu yang boleh dilihat. Namun begitu, tidaklah semestinya ia dilihat dengan mata kepala tetapi dengan mata hati juga. Iaitu melihat sesuatu yang orang lain tidak nampak. Di ketika orang nampak sesuatu itu sebagai nikmat, kita nampak ia sebagai jalan ke neraka; di dalam orang nampak sesuatu itu sebagai membinasakan, kita nampak ia sebagai jalan ke syurga. Sebagai contoh, ketika umat Islam di Madinah menghadapi musuh dari Mekah yang lebih banyak dan lebih lengkap daripada mereka di Medan Uhud, Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ali Imran:133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga

Ketika itu mata orang-orang munafik nampak seperti pergi membunuh diri akan tetapi Allah ‎ﷻ mengajar orang mukmin untuk melihat jihad itu sebagai jalan menuju syurga. Maka begitulah juga dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang memandang tawaran wanita itu yang nampak indah pada mulanya akan tetapi ia membawa kepada neraka dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang nampak perkara itu. Ini kerana wanita itu tidak nampak بُرهانَ itu.

Akhir sekali, perhatikan ayat أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِ yang bermakna Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang nampak بُرهانَ itu. Bukannya Allah ‎ﷻ tunjukkan kepada baginda. Ini bermaksud kita kena ada usaha untuk melihatnya. Bukanlah kita berharap Allah ‎ﷻ sahaja yang akan selamatkan kita. Sebaliknya kita sendiri kena ada usaha juga, jangan serahkan segalanya kepada Allah ‎ﷻ. Kemudian nanti salahlah Allah ‎ﷻ pula!

كَذٰلِكَ لِنَصرِفَ عَنهُ السُّوءَ وَالفَحشَاءَ

Demikianlah, Kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dialah yang menghilangkan kejahatan daripada baginda. Allah ‎ﷻ tidak kata Allah ‎ﷻ hilangkan nafsu dan kehendak baginda kerana kita telah beritahu ia tidak bersalah. Sebaliknya jauhkan daripada kemungkaran dan kekejian. Perhatikan Allah ‎ﷻ tidak berkata Dia jauhkan baginda daripada kejahatan (tetapi jauhkan kejahatan daripada baginda). Kalau kita hendak bayangkan, seolah-olah kejahatan hendak melekat pada diri baginda dan Allah ‎ﷻ buang jauh-jauh. Ini kerana baginda tidak ada kejahatan pada diri baginda, cuma kejahatan yang cuba mendekat. Maknanya, Allah ‎ﷻ menjaga nama baik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi kerana Allah ‎ﷻ membezakan antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kejahatan itu. Kejahatan itulah yang hendak mendekati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mulia – baginda bukanlah seorang yang jahat. Bukanlah baginda yang hendak mendekati kejahatan itu.

Semua yang buruk adalah السّوءَ. Di sini kita diberitahu yang Allah ‎ﷻ menjaga baginda daripada السّوءَ. Baginda sudah lama menjaga diri baginda dan sebagaimana seorang yang selalu berlatih lari, kakinya sudah ada otot yang kuat, maka begitulah kekuatan iman baginda sudah mencapai tahap yang tinggi. Baginda menjaga diri baginda daripada melakukan dosa dari dahulu lagi maka sekarang iman bagindalah yang menyelamatkan baginda. Begitulah juga dengan kita, kenalah jaga daripada membuat dosa apa pun sahaja. Ini kerana kalau sudah mula membuat dosa dalam satu perkara, maka lebih mudah untuk membuat dosa di tempat lain pula. Ini kerana kita sudah tidak sensitif dengan dosa. Ini mungkin kerana ketika kita sering membuat dosa tersebut dan berasa bagaikan tiada kesan buruk pun, maka kita tidak rasa bersalah untuk membuat dosa-dosa yang lain. Kita sudah lali membuat dosa dan ini amat bahaya.

Kalimah الفَحشاءَ termasuk dalam dosa juga, tetapi itu lebih khusus kepada dosa yang melibatkan nafsu seks. Contohnya zina, liwat, melihat pornografi, bercakap lucah dan sebagainya. Ada pendapat yang mengatakan السّوءَ merujuk kepada dosa kecil dan الفَحشاءَ merujuk kepada dosa besar. Ini bermakna Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diselamatkan daripada dosa kecil dan besar. Kenapa Allah ‎ﷻ sebut الفَحشاءَ sedangkan di dalam السّوءَ pun sudah ada dosa الفَحشاءَ? Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak tekankan bahaya الفَحشاءَ. Biasa sahaja Allah ﷻ berikan pengkhususan di dalam Al-Qur’an. Sebagai contoh di dalam ayat Naba’:38

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا
Pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan),

Perhatikan di sini walaupun disebut para malaikat akan tetapi disebut juga Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (di dalam ayat ini disebut sebagai الرّوحُ) sebagai penekanan kepada kedudukan beliau. Maka di dalam ayat ini walaupun telah disebut السّوءَ sebagai dosa di dalam bentuk yang umum, diberi pengkhususan akan dosa الفَحشاءَ. Ini kerana dalam banyak-banyak dosa, dosa الفَحشاءَ ini senang manusia buat. Sebagai contoh, ada tak kemungkinan kita bunuh orang? Agak jauh, bukan? Akan tetapi kemungkinan kita melakukan zina agak lebih tinggi kerana itulah ia seringkali berlaku di dalam masyarakat kita. Begitu juga di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita sedang baca sekarang, dosa yang dibincangkan adalah jenis الفَحشاءَ iaitu zina.

إِنَّهُ ۥ مِن عِبَادِنَا ٱلمُخلَصِينَ

Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang telah dipersucikan.

Kalimah المُخلَصينَ bermaksud seseorang yang dijadikan bersifat ikhlas. Ia adalah isim maf’ul, bukannya isim fa’il (bukan ‘mukhlis’). Maksudnya ‘dijadikan’ sebagai seorang yang mukhlis. Maknanya, Allah ‎ﷻ yang menjadikan baginda dalam keadaan begitu, bukannya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎jadi sendiri sebagai seorang yang mukhlis. Kerana itulah banyak terjemahan menterjemahkan kalimah ٱلمُخلَصِينَ sebagai ‘hamba-hamba yang terpilih’.

Orang yang mukhlis adalah orang yang beribadat kepada Allah ﷻ dengan ikhlas. Begitulah kalau sesiapa jadi baik dan menjaga hati mereka, menjadi seorang yang mukhlis, beriman, itu semua adalah kurniaan Allah ‎ﷻ. Bukan kita boleh jadi beriman dengan sendiri. Allah ‎ﷻ yang berikan kelebihan itu kepada manusia. Maka, kita kena berharap kepada Allah ‎ﷻ untuk Dia berikan kita dengan sifat itu. Orang yang ada sifat ini akan diselamatkan dari bisikan syaitan yang boleh menyesatkan mereka seperti disebut di dalam Hijr:39-40

قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمۡ فِى ٱلۡأَرۡضِ وَلَأُغۡوِيَنَّہُمۡ أَجۡمَعِينَ (٣٩) إِلَّا عِبَادَكَ مِنۡہُمُ ٱلۡمُخۡلَصِينَ (٤٠)
Iblis berkata: Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan memperelokkan segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini dan aku akan menyesatkan mereka semuanya, (39) Kecuali di antara zuriat-zuriat Adam itu hamba-hambaMu yang dibersihkan dari sebarang syirik. (40)

Kita boleh berusaha, tetapi kalau dengan usaha kita sahaja, tidak akan berjaya. Usaha memang kita kena buat, tetapi kerana Allah ‎ﷻ hendak melihat kita ada keinginan sahaja – tidaklah usaha dengan kekuatan dan semangat kita sahaja yang akan membolehkan kita menjadi orang yang beriman – kita kena usaha dan yang paling penting, kita kena doa dan doa. Kena minta Allah ﷻ jadikan kita orang yang ikhlas.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)