Baqarah Ayat 272: 

۞ لَيسَ عَلَيكَ هُدِىٰهُم وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَهدي مَن يَشاءُ ۗ وَما تُنفِقوا مِن خَيرٍ فَلِأَنفُسِكُم ۚ وَما تُنفِقونَ إِلَّا ابتِغاءَ وَجهِ اللَّهِ ۚ وَما تُنفِقوا مِن خَيرٍ يُوَفَّ إِلَيكُم وَأَنتُم لا تُظلَمونَ

لَيسَ عَلَيكَ هُدىٰهُم

Tidaklah ke atas engkau memberi hidayah kepada mereka

Tidak boleh berhenti daripada berbuat baik kalau apa yang kita hendak tidak menjadi. Contohnya, mungkin kita tolong orang supaya dia ikut kita belajar, tetapi dia tetap tidak mahu datang. Atau kita bantu dia kerana kita hendak nasihatkan dia menjadi orang yang baik, tetapi itu tidak terjadi. Atau, kita hanya infak kepada orang Islam atau orang beriman sahaja. Ini ditegur di dalam ayat ini. Kerana kadangkala kita mungkin rasa sia-sia sahaja kita infak dan bantu orang dan orang itu tidak jadi seperti yang kita harapkan. Maka Allah ‎ﷻ mengingatkan dalam ayat ini yang janganlah kita sampai berhenti daripada menolong orang kafir sekali pun. Kerana yang memberikan hidayah bukan atas kuasa kita. Kita tidak pilih kasih di dalam memberi dan mana tahu, dengan kita memberi itu, terbuka hatinya kepada iman. Ini kerana orang yang menerima pemberian orang lain, jadi lembut hatinya untuk menerima nasihat.

Zaman Nabi ﷺ pun jadi seperti itu. Sahabat ada yang tolong keluarga mereka yang kafir tetapi mereka tidak mahu juga masuk Islam. Mereka sampai satu ketika sudah tidak mahu hendak menolong keluarga mereka lagi. Jadi Allah ‎ﷻ tegur perbuatan mereka itu. Allah‎ ﷻ mengingatkan yang bukan kita yang beri hidayah kepada orang lain.

Maka pengajaran daripada ayat ini adalah boleh untuk memberi sedekah kepada non-Muslim. Mungkin ada yang sangka ayat-ayat tentang tentang infak sebelum ini maksudnya diberikan kepada Muslim sahaja, maka pandangan itu diluruskan oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini. Tentunya yang dimaksudkan adalah sedekah sunat, bukannya zakat. Ini kerana zakat hanya boleh diberikan kepada umat Islam. Kecuali kalau kepada golongan Muallaf yang hendak dijinakkan hatinya kepada Islam. Sedekah sunat itu juga tidak boleh diberikan kepada Kafir Harbi, hanya Kafir Dzimmi sahaja.

Allah ﷻ sebut yang kita manusia tidak boleh memberi hidayah kepada manusia. Sebenarnya ada dua jenis hidayah iaitu Hidayah Al-Irsyad wal Dalalah (Petunjuk dan Penerangan) dan Hidayah At-Taufiq (Taufik).

1. Hidayah Al-Irsyad wal Dalalah (هداية الإرشاد والدلالة) – Petunjuk dan Penerangan

Jenis hidayah ini merujuk kepada petunjuk dalam bentuk penerangan, penjelasan, pengajaran, dakwah, dan penyampaian kebenaran. Ia adalah peranan para nabi dan rasul, ulama, pendakwah, dan juga ibu bapa atau guru untuk menunjukkan jalan yang benar kepada manusia. Ini adalah jenis hidayah yang boleh diberikan oleh manusia kepada manusia lain. Para nabi dan rasul adalah contoh terbaik pemberi hidayah jenis ini, kerana mereka diutuskan untuk membimbing umat manusia ke jalan yang lurus.

Contoh:

• • Seorang guru mengajar ilmu agama kepada muridnya.
  • Seorang pendakwah menjelaskan hukum-hakam Islam kepada masyarakat.
  • Ayah atau ibu menasihati anak-anak tentang kebaikan.
  • Al-Qur’an dan Sunnah adalah sumber utama hidayah jenis ini, kerana ia adalah petunjuk dan penerangan daripada Allah ﷻ kepada manusia.

2. Hidayah At-Taufiq (هداية التوفيق) – Taufik

Hidayah jenis ini adalah kurniaan istimewa daripada Allah ﷻ yang memampukan seseorang untuk menerima, memahami, dan mengamalkan petunjuk yang telah disampaikan kepadanya. Ia adalah pembukaan hati, kekuatan iman, dan kemahuan untuk mengikuti kebenaran. Tanpa hidayah taufik, seseorang tidak akan dapat beriman atau beramal soleh, walaupun telah menerima hidayah Al-Irsyad wal Dalalah.

Hidayah ini adalah hak mutlak Allah ﷻ semata-mata. Tiada siapa pun, termasuk para nabi, yang mampu memberikannya kepada orang lain. Manusia hanya mampu menyampaikan petunjuk (irsyad), tetapi kemampuan untuk menerima dan mengamalkannya (taufiq) datang daripada Allah ﷻ.

Contoh:

• • Seseorang mendengar dakwah tentang Islam, lalu hatinya terbuka dan dia memeluk Islam. Ini adalah hidayah taufik.
  • Seseorang mengetahui hukum wajib solat, dan Allah ﷻ memberinya kekuatan untuk bangun dan melaksanakannya dengan istiqamah.
  • Walaupun Firaun mendengar dakwah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dia tidak diberikan hidayah taufik untuk beriman.

Oleh itu, hidayah yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah hidayah taufik. Hidayah itu hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh beri. Ada pun hidayah irsyad, kita tetap boleh berikan iaitu sampaikan kepada manusia.

 

وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَهدي مَن يَشاءُ

akan tetapi Allah jualah yang memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya 

Kita hanya boleh sampaikan dakwah sahaja. Kita hanya boleh mengajak sahaja. Namun jangan jadikan sedekah kita untuk memaksa non-Muslim masuk Islam. Allah ‎ﷻ tidak perlukan orang masuk Islam yang bukan kerana keikhlasan hati. Bukan begitu cara kita hendak dakwah kepada manusia kerana kita tidak boleh beri hidayah kepada manusia. Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh beri hidayah. Jadi jangan rasa bersalah kalau orang yang kita dakwah itu tidak mahu menerima dakwah itu kerana hidayah dan iman di dalam tangan Allah ‎ﷻ.

Mungkin kalimat اللَّهَ يَهدي مَن يَشاءُ mengelirukan ramai orang. Seolah-olah Allah ﷻ pilih siapa yang patut dapat hidayah. Jadi kalau begitu, kalau ada yang tidak beriman, kerana Allah ‎ﷻ tidak pilihlah untuk dia beriman? Sebenarnya ini adalah salah faham. Allah ‎ﷻ beri hidayah kepada sesiapa yang mahu beriman. Jadi kalimah مَن itu boleh bermaksud ‘Allah’ dan boleh bermaksud ‘seseorang’. Apabila seseorang itu sendiri mahu beriman, Allah ‎ﷻ akan lorongkan dia kepada kebenaran.

Sedangkan kalau seseorang itu enggan beriman kerana degil, bagilah apa sahaja, dia tidak akan beriman. Kalau diberi beratus mukjizat pun, namun kalau Allah ﷻ tidak beri hidayah untuk masuk ke dalam hatinya, tidak akan beriman juga. Di dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya:

وَلَو جاءَتهُم كُلُّ ءآيَةٍ حَتّىٰ يَرَوُا العَذابَ الأَليمَ
Walaupun datang kepada mereka segala jenis keterangan dan tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah dan kebenaran Rasul-rasul-Nya), sehingga mereka melihat azab yang tidak terperi sakitnya.
(Yunus:97)

وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ
Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman
(Yunus:101)

Akan tetapi kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka baru Allah ﷻ buat keputusan untuk menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Inilah yang dinamakan Khatmul Qalbi seperti dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.

Ini penting kerana ramai yang terkeliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf:5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak paksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf:29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi mereka pilih untuk beriman dan membersihkan hati mereka daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams:8-10 maka mereka itulah yang beruntung.

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.

 

Asbabun Nuzul (Sebab Turun) Ayat Al-Baqarah: 272

Ayat ini diturunkan untuk memberikan penjelasan dan ketenangan kepada para sahabat yang merasa bimbang atau ragu-ragu tentang hukum bersedekah kepada orang-orang bukan Islam (kafir). Pada awal Islam, sebahagian sahabat merasa keberatan untuk bersedekah kepada orang musyrik atau Ahli Kitab kerana mereka bimbang sedekah itu tidak akan mendapat pahala di sisi Allah, atau kerana mereka ingin memastikan sedekah hanya diberikan kepada sesama Muslim agar pahalanya tidak sia-sia.

Terdapat beberapa riwayat yang menjelaskan sebab turunnya ayat ini:

1. 1. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Ayat ini diturunkan berkaitan dengan para sahabat yang enggan bersedekah kepada kaum kerabat mereka yang masih musyrik, atau kepada jiran tetangga mereka yang bukan Muslim. Mereka bimbang amalan sedekah itu tidak akan diterima oleh Allah ‎ﷻ kerana penerimanya bukan Muslim, atau mereka merasa lebih utama untuk bersedekah hanya kepada saudara Muslim.

   2. Diriwayatkan daripada beberapa Mufassir: Sebahagian ulama tafsir menyebutkan bahawa ayat ini turun ketika Nabi Muhammad ﷺ memerintahkan para sahabat untuk bersedekah kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani (Kristian) yang miskin di Madinah. Para sahabat bertanya atau merasa ragu-ragu: “Wahai Rasulullah, apakah kami akan bersedekah kepada mereka sedangkan mereka tidak beriman?” Lalu ayat ini turun untuk menjawab keraguan tersebut.

 

وَما تُنفِقوا مِن خَيرٍ فَلِأَنفُسِكُم

Dan apa jua harta yang halal yang kamu infakkan (pada jalan Allah) maka (faedahnya dan pahalanya) adalah untuk diri kamu sendiri

Jangan berhenti daripada infak termasuk kepada orang yang tidak mengikut ajakan dakwah kita. Ini kerana kalau mereka masih tidak mahu beriman, tidak mahu datang belajar agama, kita masih juga dapat pahala infak itu. Maka tidaklah sia-sia perbuatan infak kita itu kerana pahala sudah tertulis.

Kalimah مِن خَيرٍ itu di dalam bentuk nakirah (umum) maka ia boleh jadi apa-apa sahaja infak sedekah. Sama harta, ilmu, malah senyuman sekali pun termasuk juga. Jangan tidak tahu yang senyum itu juga adalah sedekah seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Dzar Al-Ghifari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “لاَ تَحْقِرَنَّ مِنَ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ بِوَجْهٍ طَلْقٍ”
Rasulullah ﷺ bersabda kepadaku: “Janganlah engkau meremehkan sedikit pun daripada perbuatan makruf (kebaikan), meskipun hanya bertemu saudaramu dengan wajah yang manis (berseri-seri/senyum).”
(Hadith Riwayat Muslim, Kitab Al-Birr wa As-Silah wa Al-Adab, No. Hadith: 2626)

Semua infak memberi kebaikan kepada diri kita di akhirat kelak. Malah di dunia lagi kebaikan memberi infak kepada orang yang susah itu sudah memberi kebaikan kepada orang kaya. Ini kerana jurang perbezaan antara orang kaya dan miskin kalau terlalu jelas, ia menimbulkan rasa tidak puas hati di kalangan orang miskin; orang kaya pula memandang hina kepada orang miskin itu. Dalam keadaan ini, dua golongan ini tidak bertegur sapa dan benci membenci sesama sendiri. Maka apabila Islam menganjurkan membantu orang susah, maka ia membuka hati kepada orang kaya untuk sayang kepada orang miskin dan orang miskin akan rasa hormat dan sanjung kepada orang kaya yang memberi kepada mereka. Maka suasana masyarakat menjadi harmoni.

Perhatikan Allah ‎ﷻ mengingatkan فَلِأَنفُسِكُم. Maknanya walaupun kita berikan kepada orang, namun kesan kebaikannya kembali semula kepada kita. Walaupun Allah ‎ﷻ suruh kita infak, tetapi Allah ‎ﷻ tidak perlukan sedekah kita, maka kebaikannya kembali kepada diri kita sebenarnya.

 

وَما تُنفِقونَ إِلَّا ابتِغاءَ وَجهِ اللَّهِ

dan kamu pula tidaklah mendermakan sesuatu melainkan kerana mencari keredhaan Allah

Di sini digunakan frasa “وَجْهِ اللَّهِ” yang diterjemahkan sebagai “wajah Allah” atau boleh diterjemah“keredhaan Allah”, adalah sebuah konsep penting dalam tafsir Al-Qur’an. Ia mungkin menjadi isu kerana antara perbezaan pendapat dalam kalangan ilmuwan adalah sama ada melihat secara literal atau ditakwilkan maksudnya? Ini kerana ada yang menolak Allah ‎ﷻ ada wajah kerana kalau Allah ‎ﷻ ada wajah, mereka mengatakan Allah ‎ﷻ sama seperti makhluk pula. Sepatutnya tidak ada masalah dalam hal ini kerana ia boleh ditangani dengan ilmu. Ia boleh ditafsirkan dalam dua-dua terjemahan:

 

1. Hakikat Wajah Allah (Sifat Dzat Allah)

Bagi kebanyakan ulama Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, “Wajah Allah” adalah salah satu sifat Dzat Allah (Sifat Khobariyyah) yang kita wajib imani sebagaimana Allah ‎ﷻ menyebutnya. Namun, kita mengimaninya tanpa menyerupakan dengan makhluk (bila kayf) dan tanpa mentafsirkan secara harfiah yang boleh membawa kepada tasybih (menyerupakan Allah ‎ﷻ dengan makhluk) atau tajsim (menggambarkan Allah ‎ﷻ memiliki jasad).

Ahli Hadith dan Salaf berpegang teguh pada teks Al-Qur’an dan Hadith, mengimani sifat-sifat Allah sebagaimana adanya tanpa takwil (penafsiran) atau ta’til (penolakan). Mereka menyakini Allah ‎ﷻ memiliki Wajah yang sesuai dengan keagungan dan kesempurnaan-Nya, dan kita tidak mengetahui hakikatnya melainkan Allah ‎ﷻ. Maka jika ditafsirkan sebagai sifat Dzat, maka maknanya adalah seseorang berinfak kerana Allah Dzat Yang Maha Suci itu sendiri, semata-mata mengharapkan keredhaan-Nya dan balasan daripada-Nya.

Tidak ada masalah pun kalau kita berpegang dengan pendapat yang mengatakan Allah ‎ﷻ ada wajah. Kerana memang di syurga nanti ahli syurga akan dapat melihat Allah ‎ﷻ termasuk dengan wajah-Nya sekali seperti disebut di dalam Qiyamah:22-23

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ (22) إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23)
“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri (indah), (kerana) memandang kepada Tuhan mereka.” 

 

2. Keredhaan Allah ‎ﷻ (Redha Allah)

Ini adalah tafsiran yang paling umum dan popular, terutama dalam konteks ayat-ayat seperti Al-Baqarah 272 yang berbicara tentang amalan infak atau sedekah. Dalam konteks ini, “Wajah Allah” ditafsirkan sebagai mencari keredhaan Allah ‎ﷻ, balasan daripada Allah ‎ﷻ, atau pahala daripada Allah ‎ﷻ. Mengapa ditafsirkan demikian?

• • Kesesuaian Konteks: Dalam ayat-ayat yang membicarakan amal ibadah, tujuan utama seorang mukmin adalah mencari keredhaan Allah ‎ﷻ dan balasan akhirat, bukan tujuan duniawi.
  • Penekanan Ikhlas: Tafsiran ini menekankan aspek keikhlasan (إخلاص) dalam beramal. Berinfak “kerana mencari wajah Allah” bermaksud berinfak dengan niat yang tulus semata-mata untuk Allah ‎ﷻ, tanpa mengharapkan pujian manusia, balasan dunia, atau tujuan-tujuan lain yang fana.
  • Makna Metafora (Majaz): Sebahagian ulama berpandangan bahawa “wajah” di sini adalah majaz (kiasan) kepada Dzat Allah itu sendiri, dan dengan mencari wajah-Nya, ia bermaksud mencari keredaan dan balasan daripada Dzat Allah. Ini kerana keredhaan dan kegembiraan selalunya nampak pada wajah.

Maka yang penting adalah pengajaran yang kita perlu ambil dari maksud ayat ini, bukannya hendak berbalah tentang wajah Allah pula. Di sini kita diajar hendaklah kita infak kerana mencari redha Allah ‎ﷻ. Bukannya kerana tujuan-tujuan lain. Inilah tujuan kita infak sebenarnya yang kena disematkan di dalam hati kita setiap kali kita infak. Maka kalau kita infak kerana hendak mengubah seseorang, kena ingat balik yang kita infak itu adalah untuk mencari redha Allah ‎ﷻ, bukannya kerana hendak ubah orang. Ubah orang ke arah kebaikan itu adalah bonus sahaja. Kalau kita berdakwah kepada orang dan dia tidak terima, kita tetap mendapat pahala. Kalau dia ikut, itu adalah bonus.

Ayat ini sebenarnya adalah ayat arahan daripada Allah ‎ﷻ walaupun ia dalam jumlah khabar (pemberitahuan). Nampaknya macam ayat beritahu, namun sebenarnya ia adalah ayat suruhan. Maksudnya jangan infak melainkan dengan ikhlas. Macam kita cakap kepada anak-anak kita: “Ingat yer… keluarga kita tidak ada kurang ajar dengan orang tua…” Ayat itu macam ayat beritahu (ayat khabar), tetapi sebenarnya ia adalah ayat suruhan dan larangan supaya jangan kurang ajar dengan orang tua.

 

وَما تُنفِقوا مِن خَيرٍ يُوَفَّ إِلَيكُم

dan apa jua yang kamu dermakan daripada harta yang halal, akan disempurnakan (balasan pahalanya) kepada kamu

Nescaya infak kita itu akan dibalas dengan baik di akhirat. Pahala infak tetap akan dapat. Ini adalah janji daripada Allah ‎ﷻ dan kalau Allah ‎ﷻ yang janji, tentu Allah ‎ﷻ akan tepati.

Ini mengajar kita bahawa harta kita yang sebenarnya dan kekal dengan kita adalah harta yang sedekahkan. Kalau harta yang kita simpan, ia akan rosak atau hilang begitu sahaja. Kalau kita mati, ia jadi harta orang lain. Sebaliknya apa yang kita sedekahkan itulah yang kekal dengan kita seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Asy-Syikhkhir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقْرَأُ ” أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ” قَالَ ‏”‏ يَقُولُ ابْنُ آدَمَ مَالِي مَالِي وَهَلْ لَكَ يَا ابْنَ آدَمَ مِنْ مَالِكَ إِلاَّ مَا أَكَلْتَ فَأَفْنَيْتَ أَوْ لَبِسْتَ فَأَبْلَيْتَ أَوْ تَصَدَّقْتَ فَأَمْضَيْتَ ‏”‏
Aku mendatangi Nabi ﷺ ketika baginda sedang membaca Surah At-Takathur (أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ). Baginda bersabda: “Anak Adam berkata, ‘Hartaku, hartaku.’ Padahal, adakah kamu mempunyai harta, wahai anak Adam, melainkan apa yang kamu makan lalu habis, atau apa yang kamu pakai lalu usang, atau apa yang kamu sedekahkan lalu kamu kekalkan (menjadi pahala)?”
(Riwayat Muslim, Kitab Az-Zuhd wa Ar-Raqaiq, No. Hadith: 2958)

Di dalam hadith lain, Rasulullah ﷺ mengajar Saidatina Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا tentang hal ini,

عن عائشة رضي الله عنها: أنهم ذبحوا شاة، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: “مَا بَقِيَ مِنْهَا؟” قَالَتْ: مَا بَقِيَ مِنْهَا إِلاَّ كَتِفُهَا. قَالَ: “بَقِيَ كُلُّهَا إِلاَّ كَتِفُهَا”
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: Bahawa mereka telah menyembelih seekor kambing. Lalu Nabi ﷺ bertanya: “Apa yang tinggal daripadanya?” Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menjawab: “Tidak tinggal daripadanya melainkan bahunya (atau seketul kecil).” Baginda bersabda: “(Bahkan) semuanya telah kekal melainkan bahunya itu.”
(Riwayat At-Tirmidzi, Kitab Sifat Al-Qiyamah, No. Hadith: 2470. Diriwayatkan juga dengan makna yang serupa dalam Musnad Ahmad dan beberapa kitab lain)

 

وَأَنتُم لا تُظلَمونَ

dan kamu tidak akan dizalimi

Maksudnya tidak kurang pahala yang Allah ‎ﷻ balas daripada infak kita itu. Malah Allah ‎ﷻ beri berlebih-lebih kali ganda lagi. Contoh bagaimana Allah ‎ﷻ beri lebih lagi kepada kita: Kadang-kadang kita hendak beri kepada orang lain supaya ikut kita belajar, tetapi kadang-kadang Allah ‎ﷻ beri orang lain yang ikut kita. Maknanya Allah ‎ﷻ menggantikan dengan orang lain. Maka, yang kita infak itu, kita dapat pahala infak walaupun dia tidak ikut belajar dan yang ikut belajar itu pun kita dapat pahala dakwah pula.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Asbabun Nuzul – Imam As Suyuthi

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah