Baqarah Ayat 184:

أَيّامًا مَّعدودٰتٍ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَّريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّن أَيّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذينَ يُطيقونَهُ فِديَةٌ طَعامُ مِسكينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

أَيَّامًا مَّعْدُودٰتٍ

Iaitu beberapa hari yang telah ditentukan;

Seperti kita telah sebut tentang puasa sebelum ini, ia adalah satu latihan bagi umat Islam. Maka kalau latihan, tidak bolehlah kalau sehari dua sahaja, bukan? Maka yang ditetapkan adalah sebulan iaitu puasa itu perlu dilakukan selama sebulan Ramadhan. Ia boleh jadi 29 hari atau 30 hari.

Non-Muslim melihat puasa selama sebulan ini adalah sesuatu yang amat berat. Malah ada yang berminat dengan falsafah agama Islam tetapi berat untuk mereka masuk Islam kerana ibadah wajibnya agak berat seperti solat sampai lima kali sehari dan puasa sampai sebulan. Bagaimana kita hendak menjawab perkara ini? Kita katakan ia tidaklah berat. Kerana kalau berat, tidaklah umat Islam rata-ratanya mampu buat lebih daripada yang wajib. Ramai yang solat sunat tambahan, puasa pun mereka tambah pada setiap bulan bukan Ramadhan sahaja. Ini adalah kerana ia memang mampu dilakukan dan apabila kita yakin dengan Allah ‎ﷻ dan ganjaran yang dijanjikan, maka ia menjadi ringan.

Berbalik kepada kalimah مَعْدُودٰتٍ yang digunakan di dalam ayat ini. Kalimah مَعْدُودٰتٍ adalah di dalam bentuk jamak tetapi bukanlah jamak yang besar, hanya jamak kecil sahaja iaitu kurang daripada sepuluh. Bagaimana pula begitu? Ada yang kata, ini merujuk kepada hukum awal berpuasa, iaitu beberapa hari sahaja dalam sebulan. Ada yang kata tiga hari dalam sebulan. Ini kita boleh faham daripada nahu bahasa Arab yang digunakan – ia adalah jamak, tetapi bilangan tidak melebihi daripada sepuluh. Ada juga yang mengatakan ia adalah sembilan hari atau sepuluh hari kerana mengikut bilangan hari yang Bani Israil diwajibkan berpuasa. Ini kerana apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi, umat Islam masih lagi mengikut amalan Bani Israil yang mengikut undang-undang daripada Taurat. Ketika itu, undang-undang Islam untuk umat Nabi Muhammad ﷺ belum sempurna lagi.

Sememangnya Bani Israil dahulunya merupakan orang Islam pada waktu itu sebelum mereka dialih daripada tampuk keislaman. Maka, tidaklah salah kalau umat Nabi Muhammad ﷺ awalnya mengikut mereka. Contohnya, di awal Islam, solat masih lagi mengadap kiblat Bani Israil iaitu Baitul Maqdis. Undang-undang syariat dalam Islam memang berubah sedikit demi sedikit. Tidaklah apabila Nabi Muhammad ﷺ naik menjadi Nabi, terus lengkap syariat Islam diberi. Allah ‎ﷻ menurunkan ayat Al-Qur’an dan undang-undang syariat yang baru sedikit demi sedikit.

Kenapa Allah ‎ﷻ kata ‘hari-hari yang tertentu’? Untuk memberi kelegaan kepada kita. Supaya kita tahu bahawa puasa yang diwajibkan itu adalah terhad. Tidaklah sepanjang tahun. Hanya beberapa hari sahaja. Kalau zaman dahulu, mungkin sepuluh hari tetapi dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, hanya sebulan sahaja. Maka, tidaklah kita lemas dalam kerisauan yang puasa kita lama. Macam kalau makan ubat, kita akan tanya doktor, berapa lama perlu dimakan ubat ini? Doktor akan kata, kena makan ubat itu untuk seminggu, dua minggu atau sebagainya. Tidaklah kena makan ubat sepanjang hidup.

Bagaimana puasa ini boleh menjadi latihan kepada umat Islam? Seperti kita tahu, di dalam syariat, ada banyak suruhan dan banyak larangan. Larangan itu adalah memang perbuatan itu buruk seperti mencuri, berzina dan sebagainya. Ini kita boleh faham kenapa ia dilarang. Untuk taat kepada larangan itu, Allah ‎ﷻ melatih kita dengan meninggalkan perkara yang memang halal dilakukan di waktu-waktu yang lain seperti makan minum dan hubungan kelamin bagi suami isteri yang sah. Kalau kita boleh taat di dalam perkara yang halal dilakukan, maka sepatutnya kita boleh meninggalkan perkara yang Allah ‎ﷻ larang yang lainnya.

Secara umum, semua ibadat yang Allah ‎ﷻ wajibkan ke atas kita adalah sebagai latihan kepada kita. Ada jenis yang dilakukan oleh badan sahaja seperti solat, ada yang melibatkan harta sahaja seperti zakat dan sedekah; dan ada yang melibatkan kedua-duanya seperti mengerjakan Haji. Itu semua adalah dalam perbuatan akan tetapi puasa ini istimewa kerana ia adalah ibadah menahan diri.

 

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَّرِيضًا

Maka barangsiapa yang ada di antara kamu sakit

Iaitu, sakit yang menyebabkan dia tidak boleh puasa. Tidak disebut sakit jenis apa, jadi orang itu kena periksa dengan doktor sakit apa yang memudaratkan jikalau dia puasa juga. Ia adalah jenis sakit yang kalau dia puasa juga, akan memudaratkan dirinya. Maka ia adalah antara orang itu dengan Allah ‎ﷻ. Kerana itu puasa ini adalah untuk orang beriman, kerana kalau tidak ada iman, tidak sakit pun dia tidak puasa.

Jelaslah ini adalah keringanan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Ingatlah yang Islam itu tidak menyusahkan penganutnya. Ada banyak kemudahan yang diberikan kepada umat Islam yang dipanggil rukhsah. Maka kena belajar ilmu feqah supaya dapat memahami kemudahan-kemudahan yang Allah ﷻ telah berikan.

 

أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ

atau dalam musafir

Perkataan سَفَر asalnya bermakna ‘mendedahkan sesuatu’. Apakah yang ‘didedahkan’ dan apakah kaitannya dengan musafir? Seperti yang kita tahu, musafir adalah perjalanan yang jauh. Apabila seseorang bersama dalam satu perjalanan yang jauh, perangai sebenar seseorang individu itu akan terserlah, terdedah. Perangai yang diselindunginya selama hari ini akan terserlah dan terbongkar. Itulah yang dimaksudkan ‘mendedahkan’ itu. Diri sebenar seseorang akan terdedah. Kita akan tahu dia itu seorang penyabar atau tidak, kedekut atau tidak, seorang yang beriman atau tidak.

Orang yang di dalam perjalanan dibenarkan untuk tidak berpuasa. Tidak disebut jauh mana perjalanan itu dan sekali lagi orang beriman kena buat andaian sendiri. Asalkan dinamakan musafir, maka sudah boleh berbuka. Akan tetapi penambahan kalimah على memberi indikasi yang ini adalah perjalanan yang agak jauh, bukannya perjalanan pendek setakat 5KM dan sebagainya. Ini kerana mungkin perjalanan itu terlalu berat bagi mereka dan kalau mereka berpuasa juga akan menyebabkan kepayahan dan bahaya bagi mereka. Pendapat mazhab ada menetapkan berapa jauh baru dianggap musafir seperti mazhab Syafie mengatakan dua marhalah baru dianggap musafir. Jangan memudaratkan diri untuk berpuasa jikalau tidak mampu. Pernah ada sahabat yang buat begitu dan menyebabkan Rasulullah ﷺ menegur perbuatannya itu.

 

فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

maka hendaklah beberapa hari pada hari yang lain;

Bagi mereka yang sakit dan dalam musafir, mereka boleh berbuka kerana waktu sakit itu badan lemah dan memerlukan makanan untuk sihat. Juga dalam permusafiran juga memenatkan dan memerlukan tenaga. Maka boleh berbuka kalau dalam musafir. Kena kira berapa hari yang ditinggal, dan kena ganti (qadha) ikut bilangan itu. Gantilah apabila telah sihat dan bermukim. Tidak semestinya kena ganti terus. Boleh diganti apabila dia ada kelapangan. Kerana itu tidak disebut hari mana dia perlu ganti jadi boleh pilih dari 2 Syawal sampailah 30 Sya’ban.

Kalau terlepas tahun itu, masih boleh lagi diganti pada tahun hadapan. Ada pendapat yang dikeluarkan, kalau berganti tahun, maka hari yang diganti itu berganda dan ditambah dengan bayar fidyah lagi. Ini adalah pendapat yang tidak ada di dalam Sunnah, jadi ia mungkin ijtihad ulama’ kerana memandangkan masyarakat meringankan menggantikan puasa, maka diberatkan hukum supaya bersegera umat menggantikan puasa. Akan tetapi yang asalnya tidak ada gandaan dan tidak ada fidyah jikalau berganjak kepada tahun seterusnya.

Memang ada pendapat yang jika cuai dan tidak mengqadha’nya sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, dia berdosa dan wajib membayar fidyah, iaitu memberi makan golongan fakir sehari secupak makanan kebiasaan penduduk negeri setempat dan hendaklah menggandakan fidyah tersebut mengikut bilangan tahun yang dilangkaunya. Hal ini adalah berdasarkan kepada athar daripada Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan Abu Hurairah رضي الله عنهم bahawasanya mereka telah berkata :

فيمَنْ عليهِ صومٌ فَلم يَصُمْهُ حتّى أدركهُ رمضانُ آخَرُ، يُطعِمُ عنِ الأوَّلِ
“Sesiapa yang ada puasa ganti, tetapi dia tidak menggantikannya lagi sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, hendaklah dia beri makan (fidyah) bagi yang awal (Ramadhan yang lepas)”
[Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa athar-athar ini telah diriwayatkan oleh al-Darqutni dengan sanad yang sahih]

Jadi kalau kita perhatikan di sini, qadha puasa hanya untuk mereka yang sakit dan di dalam musafir, bukannya kalau sengaja tinggal. Kalau umur sudah 60 tahun baru hendak ganti puasa yang sengaja ditinggalkan, ia tidak termasuk. Jadi orang yang sengaja tinggalkan puasa hendak bertaubat bersungguh-sungguh dan banyakkan amalan-amalan sunat seperti puasa sunat. Ini kerana puasa yang sengaja ditinggalkan tiada gantinya.

Cuma, memang ada pendapat yang mengatakan puasa yang sengaja ditinggalkan pun hendaklah diganti. Dalil yang digunakan adalah sabda Nabi ﷺ:

مَنْ ذَرَعَهُ قَىْءٌ وَهُوَ صَائِمٌ فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ وَإِنِ اسْتَقَاءَ فَلْيَقْضِ
“Barang siapa yang tidak dapat menahan muntah, maka dia masih berpuasa dan tidak wajib ke atasnya qada. Manakala jika dia muntah dengan sengaja maka wajib qadha’ (batal puasanya).”
(Sunan Abi Daud No 2380)

Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagilah (min bab al-aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran.

 

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ

Dan ke atas orang yang mampu, maka ke atasnya fidyah;

Oleh kerana kalimah يُطِيقُونَ boleh diterjemahkan di dalam dua bentuk yang berbeza, maka ada dua tafsiran bagi ayat ini.

Kalimah فِدْيَةٌ daripada kata dasar : ع د د yang bermaksud mengira, bilangan, jangkaan, persediaan. Ia adalah bagi orang-orang yang يُطِيقُونَهُ yang diambil daripada kata dasar ط و ق yang bermaksud berkeupayaan; berada dalam kedudukan untuk melakukan sesuatu; keupayaan; kuasa; kekuatan; untuk memutar kolar; memakai belenggu pada leher; mengenakan tugas yang sukar kepada seseorang; membolehkan; gantung di leher; mengenakan; berbaring di atas sesuatu; melakukan sesuatu dengan susah payah. Jadi ia bermaksud sesuatu yang payah bagi seseorang.

Maka hukumnya di sini, kalau memang tidak mampu hendak puasa langsung, atau boleh tapi di dalam keadaan yang amat payah, maka bagi mereka boleh ambil pilihan untuk bayar fidyah. Mungkin seseorang itu tua atau pun muda. Tidak semestinya orang tua sahaja yang tidak boleh berpuasa. Ada juga orang muda yang memang tidak boleh puasa. Contohnya, memang dia ada penyakit gastrik yang kalau puasa juga, akan memudaratkan dirinya. Namun begitu sesiapa yang boleh gagahkan untuk berpuasa juga, itu lebih baik. Atau dia seorang yang kerjanya keras seperti pekerja binaan, setiap bulan memang dia kena bekerja, maka bagi orang sebegini, dia boleh terus bayar fidyah sahaja. Kerana bila lagi dia boleh menggantikannya? Takkan tunggu pencen baru ganti? Jadi bagi mereka, boleh terus bayar fidyah. Ini adalah tafsiran yang pertama.

Untuk tafsiran yang kedua, kena telusuri permulaan Islam. Hukum asal puasa, kalau seseorang itu tidak mahu berpuasa, dia boleh terus bayar fidyah. Namun selepas itu tidak boleh lagi buat begini. Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ayat ini diturunkan di awal Islam. Maka, syariat belum ditetapkan lagi seperti sekarang. Terdapat perubahan dari segi syarak dari masa ke semasa. Maka, waktu itu, umat Islam masih lagi boleh memilih sama ada hendak berpuasa, atau membayar fidyah. Ini adalah kerana kewajipan itu masih baru lagi, maka ia terus diwajibkan tetapi masih diberi pilihan.

Maka pada waktu itu, kalau orang yang kaya dan mampu untuk berpuasa, tetapi memilih untuk tidak berpuasa, mereka boleh sahaja membayar fidyah. Ini adalah pendapat yang kukuh kerana disokong oleh hadith daripada riwayat para sahabat yang mengatakan sedemikian. Namun, itu adalah syariat dahulu, bukannya sekarang. Oleh itu, ulama’ mengatakan ini adalah salah satu ayat yang telah dimansukhkan. Hukum boleh menggantikan puasa dengan bayar fidyah ini sudah tiada. Ini termasuk dalam perkara nasikh mansukh. Iaitu ada ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang telah dimansukhkan – hukumnya tidak terpakai lagi. Ini seperti pendapat Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّهُ قَرَأَ { فِدْيَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ } قَالَ هِيَ مَنْسُوخَةٌ
Daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dia membaca ayat: ‘wajib membayar fidyah dengan memberi maka kepada orang miskin’. Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Ayat ini telah dimansukh.’
(Sahih Bukhari No. 4146)

Begitu juga disebut di dalam hadith yang lain,

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ حَدَّثَنَا بَكْرُ بْنُ مُضَرَ عَنْ عَمْرِو بْنِ الْحَارِثِ عَنْ بُكَيْرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ يَزِيدَ مَوْلَى سَلَمَةَ بْنِ الْأَكْوَعِ عَنْ سَلَمَةَ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ { وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ } كَانَ مَنْ أَرَادَ أَنْ يُفْطِرَ وَيَفْتَدِيَ حَتَّى نَزَلَتْ الْآيَةُ الَّتِي بَعْدَهَا فَنَسَخَتْهَا
Daripada Yazid budak yang dimerdekakan Salamah bin Al Akwa’ daripada Salamah dia berkata; ‘Tatkala turun ayat; “Dan bagi orang-orang yang berat menjalankannya maka wajib membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin, ” adalah barang siapa yang ingin berbuka maka hendaklah membayar fidyah, hingga turunlah ayat setelahnya yang menasakh (menghapus) ayat tersebut.
(Sahih Bukhari No. 4147)

Ayat apakah yang memansukhkan pilihan itu? Ia adalah ayat selepasnya iaitu فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهرَ فَليَصُمهُ (Oleh itu, sesiapa daripada antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah dia berpuasa bulan itu).

Ini adalah satu perkara yang banyak dibincangkan oleh mufassir dan ahli agama. Ada yang terima banyak ayat-ayat Al-Qur’an telah dimansukhkan. Ada yang terima ada ayat Al-Qur’an memang ada dimansukhkan tetapi mereka berbeza pendapat tentang bilangan ayat yang dimansukhkan. Dalam masa yang sama, ada juga yang berpendapat tidak ada ayat-ayat yang dimansukhkan. Jikalau ada pertukaran syariat pun, ayat itu masih lagi boleh dipakai. Antaranya termasuklah ayat ini. Seperti kita telah sebut sebelum ini, hukum ayat ini adalah di awal Islam iaitu boleh untuk seorang Muslim untuk memilih sama ada hendak puasa atau membayar fidyah sahaja. Akan tetapi ada yang berpendapat bahawa hukum ayat ini masih lagi boleh dipakai dalam keadaan-keadaan tertentu. Mereka mengatakan, maksud يُطِيقُونَهُ diambil daripada kata dasar tawwaqa yang bermaksud meletakkan kolar besi di tengkuk. Apabila ada kolar itu, maka akan menyusahkan orang yang kena itu untuk bergerak. Maka, yang diambil dari sini adalah, يُطِيقُونَهُ adalah mereka yang berat untuk berpuasa. Mungkin kerana kerja, kerana tua, kerana penyakit yang mereka rasa tidak akan sembuh, atau mereka yang menyusukan anak, atau mungkin boleh digunakan dalam keadaan-keadaan lain yang tidak terhad kepada perkara yang tersebut ini. Ini seperti yang diberitahu oleh Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

ابْنَ عَبَّاسٍ يَقْرَأُ وَعَلَى الَّذِينَ يُطَوَّقُونَهُ فَلَا يُطِيقُونَهُ { فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ } قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ هُوَ الشَّيْخُ الْكَبِيرُ وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ لَا يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا membaca ayat; “Dan bagi orang-orang yang berat menjalankannya maka wajib membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin, “(Al-Baqarah:184), Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Ayat ini tidak dimanshukh, namun ayat ini hanya untuk orang yang sudah sangat tua dan nenek tua, yang tidak mampu menjalankannya, maka hendaklah mereka memberi makan setiap hari kepada orang miskin.’
(Sahih Bukhari No. 4145)

Tambahan pula, ada hadith yang menguatkan pendapat ini:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَام
“Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada  puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.”
(Riwayat al-Tirmidzi (715), al-Nasaie (2775) dan Ibn Majah (1667))

Mereka hanya perlu membayar fidyah sahaja, seperti disebut di dalam hadith Nabi Muhammad ﷺ:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ أنَّهُ قَالَ أُثْبِتَ لِلْحُبْلَى وَالْمُرْضِعِ أَنْ يُفْطِرَا وَ يُطْعِمَا فِيْ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِيْنًا [رواه أبو داود].
“Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dia berkata: Ditetapkan bagi wanita yang mengandung dan menyusu berbuka (tidak berpuasa) dan sebagai gantinya memberi makan kepada orang miskin setiap harinya.”
(Sunan Abu Dawud No. 2317) 

 

طَعَامُ مِسْكِينٍ

dengan beri makan kepada orang miskin;

Ini adalah cara membayar fidyah iaitu memberi makan satu cupak makanan untuk ganti satu hari tidak berpuasa. Ia diberikan kepada orang miskin dan secara tidak langsung, Allah ‎ﷻ melatih kita supaya sayang dan prihatin kepada orang miskin. Jadi ia adalah rahmat kepada orang miskin itu. Secupak bersamaan seraup atau (1 1/3) kati Baghdad, iaitu kira-kira 600 gram makanan. Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan telah menetapkan bahawa kadar bayaran fidyah bagi satu hari puasa yang ditinggalkan ialah satu cupak beras yang boleh dibuat zakat fitrah (1/4 gantang Baghdad). Dalam bentuk nilaian matawang adalah berdasarkan kepada kadar yang ditetapkan oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan sehingga tahun 2019, secupak beras bersamaan dengan 600 gram dinilai dengan kadar RM 4.00.

Yang ada hanyalah fidyah puasa, sedangkan fidyah sembahyang tidak ada. Namun ada yang bayar RM 3,000 sebulan untuk fidyah sebulan sembahyang untuk mak dan ayah mereka. Itu adalah satu bid’ah dalam Islam. Sembahyang yang tertinggal, tidak perlu diganti, hanya perlu minta ampun. Maka bertaubatlah dengan Allah ‎ﷻ atas segala solat yang kita pernah tinggalkan dulu. Bukan untuk solat yang kita tinggalkan itu sahaja yang kita minta ampun, tetapi kenalah minta ampun atas segala dosa-dosa kita termasuk perbuatan syirik yang kita buat dulu. Kerana kalau kita buat syirik, ibadat kita tidak diterima atau terbatal terus.

Kalau ada yang sakit, sampai mati dan ada puasa yang tertinggal, yang terbaiknya adalah anak beranak dia ganti puasa untuk mak atau ayah dia. Kemudian, kena minta ampun kepada Allah ﷻ untuk mak dan ayah dia. Ini berdasarkan sebuah hadith

Perkataan ‘fidyah’ itu adalah memberi makan kepada fakir miskin. Fidyah itu bermaksud: makanan yang lengkap. Kita sepatutnya kena beri makanan yang lengkap kepada orang miskin. Iaitu, kalau kita beri makanan, kena beri dengan minuman sekali. Kita boleh beri makan sama ada makan pagi, tengahari atau malam. Boleh pilih daripada salah satunya. Inilah yang terbaik. Akan tetapi dalam fiqh, juga membenarkan diberi beras sahaja atau boleh juga berikan wang.

Siapakah orang miskin itu? Mereka adalah orang yang tidak cukup keperluan mereka. Sebagai contoh, katakanlah keperluan hidup di Kuala Lumpur ini memerlukan RM100 sehari untuk hidup tetapi orang miskin itu tidak cukup, mereka hanya ada RM70 sahaja.

Orang fakir pula? Mereka lebih teruk keadaannya. Mereka hanya ada sebanyak RM50 sahaja atau kurang. Maka, hendaklah kita cari mereka ini untuk diberikan makanan. Seeloknya kita cari sendiri kerana kalau kita beri kepada BaitulMal atau Pusat Pungutan Zakat, belum tentu lagi mereka akan beri kepada fakir miskin itu.

Minta maaf kita cakap begini, namun begitulah realitinya. Sepatutnya BaitulMal atau Pusat Pungutan Zakat yang bertanggungjawab menyalurkan kepada orang-orang miskin dan fakir. Akan tetapi apa yang kita lihat, tidaklah begini. Amatlah susah untuk mendapatkan bantuan daripada pusat-pusat itu. Terdapat pelbagai prosedur yang mesti ditempuhi sebelum menerima bantuan. Mereka terpaksa merayu, isi borang, kena temuduga lagi dan sebagainya. Padahal, sepatutnya, pusat-pusat itu yang cari mereka, bukan mereka yang kena pergi ke pusat-pusat itu. Sepatutnya tidaklah disusahkan untuk menerima wang itu. Zaman Nabi, apabila ada yang minta sahaja, Nabi ﷺ akan terus sahaja memberinya. Tidaklah Nabi ﷺ temuduga mereka untuk memastikan mereka itu benar-benar miskin.

Cara terbaik yang kita nampak, boleh belanja makan kepada rumah-rumah anak yatim. Atau di madrasah-madrasah pengajian agama yang tidak mengenakan bayaran kepada pelajar mereka. Maknanya boleh beri makan sekaligus. Contohilah sahabat Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, di tahun beliau wafat sudah lemah untuk mengerjakan puasa. Maka disediakan olehnya makanan roti satu periuk besar, lalu diberinya makan 30 orang miskin.

 

فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَّهُ

Maka sesiapa yang boleh melebihkan daripada kebaikan itu maka itu lebih baik baginya.

Sebagai contohnya, mereka mahu beri lebih fidyah itu, mahu beri lebih daripada secupak itu. Yang wajibnya beri sekali makan, tetapi dia mahu beri lebih daripada sekali makan. Yang wajibnya beri makan seorang sahaja untuk sehari tidak puasa, tetapi dia mahu beri lebih ramai lagi makan – maka itu semua dianjurkan. Islam menganjurkan untuk berlebih dalam perkara yang baik. Begitulah kalau kita beribadah dalam keadaan yang susah sedikit, pahala yang kita dapat akan lebih lagi. Kalau kita beri lebih, Allah ‎ﷻ akan balas dengan beri lebih lagi pahala kepadanya.

 

وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

Dan sesiapa yang boleh gagahkan juga puasa, itu adalah lebih baik bagi kamu semua sekiranya kamu mengetahui;

Ada pendapat yang mengatakan walaupun dia sakit, tetapi dia mahu juga berpuasa, maka dia kuatkan dirinya untuk berpuasa juga. Selagi tidak memudaratkan dirinya, ini dibolehkan. Namun kena ingat, kalau dengan puasa itu lebih mendatangkan keburukan, maka tidak boleh untuk puasa. Kita kena pandai nilai. Kita sendiri yang tahu keadaan dan kemampuan diri kita.

Ataupun dia dalam perjalanan, tetapi dia mahu berpuasa juga – itu pun boleh. Sebab kalau perjalanan itu pendek, dekat sahaja, naik kereta atau kapal terbang, elok sahaja untuk dia puasa. Sebaliknya jikalau dengan dia puasa dan terpaksa memandu kereta misalnya, dan dia menjadi penat dan mengantuk kerana lapar, maka tidak sesuai kalau dia mahu berpuasa. Ia terpulang kepada individu itu sendiri seperti disebut di dalam sebuah hadith,

Lebih afdhal berpuasa daripada membayar fidyah. Kalau kita beribadah dalam keadaan yang susah sedikit, pahala yang kita dapat akan lebih lagi. Namun ingat, jangan sampai memudaratkan diri. Ia adalah pilihan yang diberikan dan terpulang kepada individu. Jangan merendahkan sesiapa yang tidak berpuasa dan jangan juga merendahkan sesiapa yang tetap mahu berpuasa.

Ada juga pendapat yang mengatakan potongan ayat ini bukanlah berkenaan golongan yang diberi rukhsah akan tetapi ia kembali mengingatkan kepentingan puasa itu. Seperti telah disebut sebelum ini, hukum awal berpuasa boleh diganti dengan fidyah. Orang yang tidak mahu berpuasa boleh memilih untuk membayar fidyah sahaja. Ini pada awal Islam kerana hendak membiasakan umat dengan syariat puasa. Jadi, Allah ‎ﷻ tekankan yang kalau berpuasa lebih baik.

Ketiganya, di dalam bentuk yang umum, Allah ‎ﷻ mengingatkan kepentingan puasa kepada umat Islam. Jangan kita fikirkan lapar dan dahaga sahaja akan tetapi ingatkanlah yang ia adalah suruhan daripada Allah ‎ﷻ dan apabila Allah ‎ﷻ suruh, tentulah ada kebaikan padanya. Sekiranya kita mengetahui nilai puasa, maka kita akan menjaga puasa Ramadhan dan akan memperbanyakkan puasa-puasa sunat di bulan-bulan yang lain. Pahala puasa dalam Ramadhan itu amatlah tinggi sekali. Melebihi lagi daripada amalan ibadat yang lain. Nabi ﷺ telah bersabda:

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِى وَأَنَا أَجْزِى بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِى لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ. وَلَخُلُوفُ فِيهِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ
“Setiap amalan kebaikan yang dilakukan oleh manusia akan dilipatgandakan dengan sepuluh kebaikan yang semisal hingga tujuh ratus kali lipat. Allah berfirman: Kecuali amalan puasa. Amalan puasa tersebut adalah untuk-Ku. Aku sendiri yang akan membalasnya. Disebabkan dia telah meninggalkan syahwat dan makanan kerana-Ku. Bagi orang yang berpuasa akan mendapatkan dua kebahagiaan iaitu kebahagiaan ketika dia berbuka dan kebahagiaan ketika berjumpa dengan Rabbnya. Sungguh bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau minyak kasturi
Sahih Bukhari no. 1904, 5927 dan Muslim no. 1151)

Namun begitu, kita sebagai manusia biasa, tidak dapat tahu dengan sepenuhnya apakah kelebihan puasa itu. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Maka kita kena percaya sahaja dan hendaklah kita jaga sungguh-sungguh ibadat puasa ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mac 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah