وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ
dan mengeluarkan zakat;
Memang selalunya setelah disebut solat, disebut tentang zakat pula. Ini adalah kerana solat mewakili tali dengan Allah (حبل من الله) sedangkan zakat mewakili tali dengan masyarakat (حبل من الناس). Sebelum ini telah disebut dengan panjang lebar anjuran membantu orang-orang yang susah dan memerlukan. Itu adalah dalam bentuk yang sunat, sekarang kita melihat infak di dalam bentuk yang wajib pula. Mukmin yang telah dididik dengan jiwa membantu orang lain senang sahaja bagi mereka untuk mengeluarkan zakat.
Ini adalah ayat Madinah. Maka, ia adalah berkenaan dengan zakat harta. Kita mesti mengeluarkan 1/40 (2.5%) daripada hasil pendapatan perniagaan kita. Tanah pun kita kena bayar zakat juga. Keuntungan daripada penjualan tanah mesti dikeluarkan zakat sebanyak 10%. Kalau kita usahakan tanah itu, tolak kos dahulu barulah dikeluarkan 10%. Umat Islam harus belajar lagi tentang zakat. Banyak lagi yang perlu diketahui. Malangnya ramai yang tidak tahu tentang zakat ini. Maka ramai yang tidak mengeluarkan zakat. Mestilah dikira dengan baik, sebab kalau kita tidak membayar zakat, seluruh harta kita menjadi haram belaka. Kalau tidak cermat, boleh dikenakan azab dalam neraka.
Juga perlu dikira dengan baik berapa banyak yang harus dibayar. Bukan boleh agak-agak dengan jumlah yang kita mahu bayar itu. Sebab ada orang yang sangka mereka telah beri sedekah kepada orang lain, maka mereka kata itu sudah termasuk dalam zakat mereka. Tidak boleh begitu. Kena kira dengan tepat, kalau mahu bayar lebih tidak mengapa. Akan tetapi bagaimana kalau sedekah yang kita beri itu tidak mencukupi? Kita sangka cukup, tetapi sebenarnya tidak? Ingatlah bahawa zakat yang tidak dikeluarkan adalah harta haram. Kalau kita tidak keluarkan zakat, seperti kita makan harta fakir miskin kerana duit itu adalah hak mereka.
Zakat adalah untuk menghalalkan harta. Zakat adalah duit yang punah daripada harta yang halal. Contoh, kita suruh pekerja kita buat air untuk pelanggan, tetapi dia buat air terlupa untuk memasukkan gula. Ada pelanggan yang tidak minum, tetapi dia bayar juga. Maknanya, kita dapat duit yang tidak sepatutnya kita dapat. Atau ada pekerja kita yang buat kiraan salah sampaikan mereka terlebih ambil daripada pelanggan. Yang terlebih ambil itu adalah haram sebenarnya, tetapi kita tidak perasan sebab sudah termasuk dengan duit-duit yang lain. Atau kita pergi kerja, tetapi dalam masa kerja kita itu, kita tidak sepenuhnya bekerja seperti yang sepatutnya. Kita kerja kurang masa atau kita curi tulang.
Zakat bertujuan untuk membersihkan pendapatan-pendapatan yang haram itu. Sebab itulah zakat tidak boleh digunakan untuk membina masjid. Zakat itu digunakan untuk manusia sahaja. Untuk membina masjid mestilah menggunakan duit sedekah, bukan duit zakat. Ini ramai yang salah buat sebab ada yang bagi duit zakatnya untuk membina masjid. Sedangkan zakat sudah ada senarai penerimanya (8 Asnaf). Zakat juga bukan untuk dibuat sekolah atau rumah fakir miskin. Tidak boleh begitu. Mesti hanya diberikan kepada golongan asnaf sahaja.
Duit zakat itu hendaklah diberikan kepada fakir miskin. Kemudian, terpulang kepada mereka bagaimana mereka mahu gunakan duit zakat tersebut. Kalau mereka mahu membina rumah, biar sahaja. Cuma yang kita perlu beri adalah dalam bentuk duit. Sekiranya dia dikenali sebagai orang yang tidak baik, kita bolehlah menasihatinya supaya dia menggunakan duit itu untuk kebaikan. Dia pun mungkin akan mendengar nasihat kita ketika itu kerana kita sedang memberi duit kepadanya. Namun begitu janganlah pula kerana dia tidak sembahyang, kita tidak beri zakat kepadanya. Itu adalah dosa dia, bukan masalah kita. Jangan kita hanya memilih orang yang baik sahaja untuk kita beri duit zakat itu. Memang terdapat banyak kes di mana mereka yang miskin bermasalah seperti suka berjudi, boros dan sebagainya, namun bukanlah tugas kita untuk menyiasatnya pula.
Namun malangnya cara kita menguruskan zakat yang bermasalah sekarang. Ada yang sanggup berhutang dengan duit zakat, padahal perkara itu tidak dibenarkan. Kadang-kadang kita dengar ada duit zakat yang tidak dituntut. Mungkin orang yang menjaga duit zakat itu tidak faham bahawa harta zakat itu mesti dikeluarkan dalam masa satu tahun. Harta zakat itu bukan untuk dihimpun dan dikumpul. Duit zakat itu perlu diberi, dan kalau tidak ada yang datang tuntut, mereka yang terlibat mestilah mencari mereka yang layak menerima.
Duit cukai boleh sahaja jika mahu disimpan, akan tetapi zakat mestilah diberikan kepada manusia. Ada juga kita dengar kes di mana walaupun duit zakat itu memang diberi kepada orang susah, namun terdapat pelbagai syarat pula ditetapkan oleh pihak zakat. Padahal itu adalah hak dia untuk dia gunakan tidak kisahlah bagaimana caranya pun. Itulah yang sedihnya, duit zakat banyak tetapi tidak digunakan dengan yang sepatutnya. Kita sampai ada dengar kisah bagaimana orang-orang yang susah itu terpaksa pergi meminta pertolongan dengan gereja Kristian sebab mereka terdesak sangat. Gereja-gereja itu pula memang menolong mereka. Itulah sebabnya kita dengar banyak kes orang Melayu yang masuk Kristian kerana mereka nampak orang Kristian lebih mudah menolong orang lain daripada orang Islam sendiri.
Zakat itu juga tidak boleh diberikan dalam bentuk sedikit, pecah-pecah bagi sedikit seorang. Sampai tidak bernilai apa yang mereka dapat itu. Tidak boleh beri dalam bentuk lain selain daripada duit. Contohnya, ada yang beri dalam bentuk kain. Tidak boleh kita beri dalam bentuk kain, melainkan kalau kita penjual kain, baru boleh. Belanja makan pun tidak boleh. Hendaklah diberikan duit supaya orang yang kita beri itu boleh menggunakan duit tersebut, mengikut keperluan dirinya.
Sekarang timbul polemik bolehkah pembayaran zakat diberi kepada negeri yang lain. Perkara ini menjadi khilaf dalam kalangan agamawan dan juga ulama’. Jadi kita cuba bahaskan secara ringkas sahaja di sini:
Secara umum, zakat dianjurkan untuk diberikan kepada fakir miskin dan golongan asnaf di daerah atau wilayah tempat zakat itu dikumpulkan, iaitu tempat harta atau pendapatan itu dijana. Oleh itu, sekiranya seseorang itu tinggal di Selangor akan tetapi perniagaannya di Perlis, maka zakat sepatutnya dikeluarkan di Perlis, bukan di Selangor. Hal ini didasarkan pada hadith Rasulullah ﷺ ketika beliau mengutus Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ke Yaman:
أَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ ، تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
“Beritahu mereka (penduduk Yaman) bahawa Allah mewajibkan sedekah daripada harta mereka yang diambil daripada orang-orang kaya mereka dan diberikan kepada orang-orang miskin mereka.”
(Riwayat Bukhari No. 1395)
Perhatikan kalimah فُقَرَائِهِمْ (orang-orang miskin mereka). Hadith ini menunjukkan bahawa keutamaan penerima zakat adalah penduduk setempat, kerana mereka lebih dekat dan lebih mudah dijangkau. Lebih jelas lagi di dalam hadith yang diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
“(Zakat itu) diambil daripada orang kaya dalam sesebuah kota, dan dikembalikan agihannya kepada orang-orang fakir dalam kalangan mereka (kota itu juga).”
(Riwayat Bukhari No. 1496 dan Muslim No. 19)
Meskipun hukum asalnya zakat diberikan di tempat dikumpulkan, ada beberapa keadaan yang membolehkan zakat dikirim ke luar negeri. Antaranya:
-
-
Ketika Keperluan di Negeri Lain Lebih Mendesak:
Jika di negeri lain terdapat orang-orang yang lebih memerlukan, seperti daerah yang mengalami bencana, peperangan, atau kelaparan, maka zakat boleh diberikan ke sana. Misalnya, membantu saudara Muslim yang tertimpa musibah di negara konflik atau daerah yang sangat miskin. Diriwayatkan bahawa Mu‘az bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah menghantar bantuan zakat dari Yaman ke kota Madinah untuk membantu Madinah yang ditimpa kemarau ketika itu kerana keperluan asnaf telah mencukupi dalam kalangan penduduk Yaman. ‘Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menerima zakat tersebut. - Tidak Ada Orang yang Berhak Menerima di Wilayah Setempat:
Jika di wilayah tempat zakat dikumpulkan sudah tidak ditemukan asnaf zakat (golongan penerima zakat), maka zakat boleh dikirim ke daerah lain. - Arahan Khusus daripada Muzakki:
Jika orang yang mengeluarkan zakat (muzakki) meminta agar zakatnya diberikan kepada penerima tertentu di negeri lain, maka boleh dilakukan. -
Memenuhi Persatuan Umat Islam:
Dalam semangat ukhuwah Islamiyah, memberikan zakat ke luar negeri untuk membantu saudara Muslim yang memerlukan di tempat lain dibenarkan. - Zakat Lebih Dimanfaatkan di Tempat Lain
Contohnya kalau pemberi zakat itu merasakan zakat itu lebih dimanfaatkan kalau diberikan di tempat lain. Contohnya tempat lain lebih banyak program ilmu, program dakwah dan sebagainya.
-
وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَـٰهَدُواْۖ
Dan orang-orang yang menyempurnakan janji-janji setelah mereka berjanji;
Sekarang Allah ﷻ menyebut tentang akhlak pula. Ingatlah bahawa ini adalah ayat perintah supaya kita patuhi. Allah ﷻ menyebut tentang orang yang sentiasa memenuhi janji mereka apabila mereka berjanji. Itulah maksud perkataan الْمُوفُونَ itu. Sebagai contoh, kalau kita sudah menandatangani kontrak untuk melakukan sesuatu, itu merupakan juga perjanjian kita dengan orang lain. Maka kita kena penuhi kontrak itu. Begitu juga ikatan perjanjian kita di tempat kerja, suami isteri (ijab qabul), dengan ahli keluarga dan ramai lagi. Seorang pemimpin yang naik ke tampuk pemerintahan berjanji untuk menjaga kebajikan rakyat dan rakyat pula berjanji untuk taat kepadanya (selama menegakkan kebenaran dan tidak zalim). Ini kerana ada hadith,
عَنْ عَلِيٍّ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ.
Daripada Ali, daripada Nabi ﷺ bersabda, “Tidak ada ketaatan terhadap seorang makhluk pun dalam menderhakai Allah عَزَّ وَجَلَّ.
(Sahih Bukhari No. 7527)
Kalimah عَهدٌ merujuk kepada apa sahaja transaksi, janji atau amanah yang telah diterima dan dipersetujui secara bertulis atau mulut, sama ada ditambah dengan sumpah atau tidak, mungkin untuk melakukan sesuatu atau meninggalkan sesuatu. Maka, apabila Allah ﷻ suruh kita memenuhi janji, melanggarinya menjadi suatu dosa yang besar. Jelas sekali, ia adalah arahan kepada kita semua untuk penuhi janji. Pertama sekali adalah janji dengan Allah ﷻ iaitu janji yang pernah kita buat sebelum kita dilahirkan. Semua manusia telah mengenal Allah ﷻ dan ini adalah fitrah manusia. Ini disebut dalam A’raf: 172
وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”.
Sebelum kita dilahirkan kita telah berjanji kepada Allah ﷻ berkenaan tauhid. Kita sudah kenal Allah ﷻ dan telah berjanji yang akan taat kepada-Nya. Setelah kita dilahirkan, kita pun banyak kali berjanji dengan Allah ﷻ. Bila masa kita berjanji? Bukankah kita bersumpah di dalam Syahadah kita (untuk ikut Allah ﷻ dan ikut ajaran Rasulullah ﷺ). Antaranya di dalam Doa Iftitah di dalam solat kita bukankah mengandungi janji,
إِنَّ صَلَاتِي، وَنُسُكِي، وَمَحْيَايَ، وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Sesungguhnya solatku, sembelihanku, hidupku dan matiku, hanya semata-mata untuk Allah Tuhan semesta alam
Maka, tanyalah diri kita sendiri: Adakah kita sudah menunaikan janji kita ini? Baiklah kalau tidak baca Doa Iftitah pun, tentu setiap hari kita akan baca Surah Fatihah, bukan? Di dalam Surah Fatihah itu mengandungi ayat Fatihah: 4
إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa
Soalannya, adakah benar kita hanya sembah Allah ﷻ sahaja dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja? Ini ada perbincangan yang panjang di dalam ayat berkenaan. Belum tentu kita telah memenuhi janji di dalam ayat ini yang kita baca setiap hari. Kemudian, adakah kita telah memenuhi janji kita untuk ikut ajaran dan amalan Rasulullah ﷺ seperti yang kita sebut di dalam syahadah kedua kita? Kalau benar, kenapa banyak sangat amalan-amalan bid’ah yang diamalkan oleh masyarakat kita? Setiap hari mereka berjanji hendak mengikuti ajaran Nabi ﷺ, tetapi mereka langgar dan menambah-tambah ajaran dan amalan Nabi ﷺ seolah-olah apa yang baginda lakukan tidak cukup pula. Macam koman sahaja amalan Nabi ﷺ maka kena ditambah baik, ditokok sesuka hati sana sini.
Secara umumnya lagi, ayat ini mengingatkan kita supaya menepati janji kita. Bukannya dalam hal-hal agama sahaja, tetapi di dalam semua perkara. Walaupun janji itu dengan manusia, sama ada Muslim ataupun tidak. Ini kerana janji itu amat penting untuk dijaga dan dipenuhi. Jangan berjanji dan selepas itu tidak ditepati. Terutama sekali janji itu dengan Allah ﷻ. Memang jatuh berdosa jika tidak menepatinya.
Inilah satu ungkapan yang merangkumkan ‘Islam’ di dalamnya kerana Islam itu adalah berkenaan ‘perjanjian’. Kita ada banyak perjanjian sebenarnya. Perjanjian dengan Allah ﷻ, perjanjian dengan Rasulullah ﷺ dan perjanjian dengan Al-Qur’an. Kita telah berjanji dan kita kena penuhi janji itu. Semua perjanjian yang halal mesti dipenuhi. Malah seluruh hidup kita ini dilingkungi oleh ikatan janji belaka. Dalam kehidupan kita, kita boleh lihat ada orang yang kukuh menjaga perjanjian dengan Allah ﷻ seperti solat dan sebagainya, namun culas di dalam menjaga janji dengan manusia. Manakala ada pula yang sebaliknya senang menjaga janji dengan manusia tetapi tidak rajin menjaga janji dengan Allah ﷻ. Kita kena sedar yang kalau tidak menjaga janji dengan manusia, sama seperti kita tidak menjaga janji dengan Allah ﷻ!
Maka jagalah janji kita dengan orang, tidak kira kecil atau besar, penting atau tidak, dengan orang dewasa atau budak-budak. Memungkiri janji adalah salah satu daripada sifat Munafik,
أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا ، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنَ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ
“Ada empat tanda, jika seseorang memiliki empat tanda ini, maka ia disebut munafik tulen. Jika ia memiliki salah satu tandanya, maka dalam dirinya ada tanda kemunafikan sampai dia meninggalkan perilaku tersebut, iaitu: jika diberi amanat, khianat; jika berbicara, dusta; jika membuat perjanjian, tidak dipenuhi; jika berselisih, dia akan berbuat zalim.”
(Sahih Muslim)
Perhatikan pertukaran bahasa yang digunakan di dalam potongan ayat ini. Sebelum ini telah disebut dengan banyak saranan-saranan kebajikan tetapi semuanya di dalam bentuk katakerja (fi’il). Akan tetapi kalimah الْمُوفُونَ ini di dalam bentuk katanama (isim) pula. Apabila ada perubahan, ia membawa isyarat ada sesuatu yang hendak ditekankan. Apabila isim digunakan, ia membawa isyarat berterusan. Maknanya ada penekanan untuk berterusan menyempurnakan janji-janji kerana kalau sekali sekala sahaja, orang kafir dan munafik pun boleh melakukannya. Allah ﷻ beri penekanan ini kerana mungkin ramai manusia tidak nampak perkara ini sebagai sesuatu yang penting, jadi penekanan perlu diberikan.
وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ
dan orang-orang yang bersabar di dalam kepayahan;
Sekarang kita belajar kunci untuk menjaga iman dan kebajikan. Kuncinya adalah sabar! Ada masa kita ada masalah dengan kewangan dan kesempitan hidup. Ada masa kita bukan tidak ada duit, tetapi kita merasakan hidup kita sempit kerana hidup kita tertekan dengan berbagai-bagai masalah. Kita kena bersabar dalam waktu-waktu sebegitu. Ramai yang hendak melakukan kebaikan, tetapi dek kerana tidak ada kesabaran, mereka tersungkur di tengah jalan.
Tentang bagaimana mengamalkan sabar ini telah pernah disebut dan disyarahkan dengan panjang lebar di dalam surah ini di ayat 153,
يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا استَعينوا بِالصَّبرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّٰبِرينَ
Wahai sekalian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan (untuk menghadapi susah payah dalam menyempurnakan sesuatu perintah Tuhan) dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar
Kemudian Allah ﷻ beritahu di dalam ayat 156 pula yang sifat orang sabar itu mereka menyebut dan memahami kalimah istirja’
الَّذينَ إِذا أَصٰبَتهُم مُّصيبَةٌ قالوا إِنّا لِلَّهِ وَإِنّا إِلَيهِ رٰجِعونَ
(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.”
Kepayahan الْبَأْسَاءِ termasuk di dalamnya kemiskinan dan serba kekurangan. Kurang pakaian, kurang makanan. Kekurangan alat untuk berjuang, kekurangan belanja untuk mengatasi kesulitan. Kadang-kadang pelbagai gunung kesulitan yang ditempuh, namun kita mesti terus menegakkan iman. Walaupun susah, kita tetap harus mematuhi syariat. Jangan kerana kita susah, kita langgar syariat seperti menipu, kita bunuh diri dan kita buat maksiat. Ada orang yang menjadikan kesusahan hidupnya sebagai alasan untuk menjadi perompak, pelacur dan sebagainya. Itu adalah salah sama sekali. Ada sebuah hadith yang menarik walaupun ia dhaif.
كادَ الفَقرُ أنْ يَكُونَ كُفْرًا، وكَادَ الحَسَدُ أَنْ يَسْبقَ القَدَرُ.
Hampir-hampir kefakiran itu menjadi (sebab) kekufuran dan hampir-hampir hasad itu mendahului takdir
(Dhaif) Daripada al-Hasan atau Anas RA, secara marfu’ (disandarkan kepada Nabi SAW): Hampir-hampir kefakiran itu menjadi kekufuran dan hampir-hampir hasad itu mendahului takdir. [Riwayat Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah, Ibn al-Sakan dalam Musannaf beliau, al-Baihaqi dalam Shu‘ab al-Iman dan Ibn ‘Adi dalam al-Kamil. Lihat al-Silsilah al-Da’ifah, no. 4080]
Kalau diperhatikan, ada pertukaran nahu (grammar) dalam perkataan الصَّابِرِينَ ini. Sebelum ini, penggunaan perkataan dalam bentuk ada penambahan ون, namun kali ini dalam bentuk ين pula. Ini adalah kerana ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Apabila ada perubahan dari segi nahu, maka ia menarik perhatian yang menjadi penekanan. Semua yang telah disebut sebelum ini memang penting tetapi yang paling penting adalah kita kena sabar. Akan tetapi sabar apa? Iaitu sabar untuk berterusan melakukan kebajikan itu. Kerana kalau tidak ada sabar/berterusan, perkara-perkara kebajikan yang telah disebut di atas tadi itu hanya dilakukan ikut musim sahaja. Kita buat sekejap sahaja. Sebab memang perlukan orang yang sabar untuk terus melakukan perkara kebaikan itu.
Kita perlukan kesabaran di dalam waktu yang susah dan perlukan kesabaran untuk terus melakukan kebajikan. Kita juga perlu sabar untuk terus beramal. Kerana syaitan akan sentiasa mengganggu kita dan membisikkan kepada kita untuk berhenti. Syaitan akan terus menghasut kita sampai kita menjadi bosan melakukannya.
Perhatikan juga pertukaran bahasa di sini. Kalimah yang digunakan adalah ٱلصَّـٰبِرِينَ di dalam bentuk nasb sedangkan sebelum ini kalimah الْمُوفُونَ di dalam bentuk marfu’. Sekiranya sesuatu itu nasb, ia bermaksud sebagai sesuatu yang ‘kena’, bukan sebagai pelaku sahaja. Ulama’ mengatakan ini adalah نصب على المدح di mana terdapat pujian bagi orang yang sabar. Di dalam banyak-banyak amal kebaikan yang telah disebut sebelum ini, ada pujian istimewa terhadap orang yang boleh bersabar.
وَالضَّرَّاءِ
dan musibah;
Ini adalah kepayahan yang lebih sedikit iaitu disebut الضَّرَّاءِ. Ia merujuk kepada musibah penyakit sama ada penyakit fizikal atau rohani. Kalau الْبَأْسَاءِ di atas tadi adalah ujian pada harta dan sekarang الضَّرَّاءِ pula adalah ujian pada tubuh badan dan kesihatan. Maksudnya kena bersabar walaupun dalam kesakitan dan menghadapi penyakit. Ini tidak terjadi kepada orang miskin sahaja. Orang kaya pun boleh jatuh sakit dan ada masalah-masalah lain kerana penyakit tidak kenal kedudukan orang itu di dalam masyarakat.
Apabila terjadi kepada kita, maka kena redha dan terima sahaja apa yang Allah ﷻ telah tentukan kepada kita. Mungkin kita bersedih dan ini tidak mengapa; tetapi jangan persoal keputusan Allah ﷻ untuk mengenakannya kepada kita. Yang penting kita jadikan penyakit dan kesakitan yang kita alami itu sebagai pelunas dosa-dosa kita yang banyak.
وَحِينَ الْبَأْسِ
dan ketika peperangan;
Ini tentang bersabar dalam peperangan. Dalam peperangan, kadang-kadang rumah dibom, makanan tiada, kehilangan nyawa dan macam-macam lagi. Kita tidak mengalami suasana perang dan dijajah seperti dialami oleh orang dahulu. Suasana perang amatlah menyesakkan kerana terlalu banyak kepayahan yang bertimpa-timpa. Ada orang yang berjuang maka mereka telah mengorbankan segala-galanya; ada pula yang tidak sabar dan menangguk keuntungan apabila menjadi talibarut musuh! Memang keimanan waktu itu diuji; malah untuk mengerjakan ibadah pun diuji!
Maka ini adalah saranan untuk pejuang agama dan mereka yang terlibat dengan keluarga yang berperang itu. Ini penting kerana pejuang agama dan pendakwah akan sentiasa ditentang. Tahap tertinggi pertentangan itu sehingga boleh menyebabkan kematian. Itu adalah kemuncak kepada penentangan kepada pendakwah dan Allah ﷻ sebut yang kemuncak sahaja dalam ayat ini. Ini kerana yang kena tentang cara lain itu biasa sahaja. Ramai yang dituduh, dihina, diejek dan sebagainya, itu semua adalah adalah asam garam kehidupan. Tidak perlu mengadu dituduh Wahabi kerana itu biasa sahaja, boleh tepis begitu sahaja.
Oleh itu, telah disebut tiga perkara yang biasa manusia hadapi dan pujian kepada mereka sabar dalam tiga perkara itu. Tidak sama antara sabar seseorang itu dengan yang lain. Tahap antara seseorang tidak sama. Mereka mungkin berada dalam barisan yang sama dalam barisan peperangan, tetapi belum tentu mereka mempunyai tahap sabar yang sama. Maka kita kena bina kesabaran diri kita dan Allah ﷻ akan uji sedikit demi sedikit.
أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْۖ
Mereka itu adalah orang yang betul-betul benar
Yang telah melakukan setiap perkara yang disebut di atas adalah orang yang benar dalam agama mereka. Benar dalam dakwaan mereka yang mereka beriman dan beragama. Tidaklah mereka cakap sahaja, tetapi mereka lakukan juga apa yang disuruh kepada mereka. Mereka membenarkan apa yang mereka katakan, iaitu percakapan dan perbuatan mereka sama (tidaklah cakap tidak serupa bikin).
وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
dan mereka itu adalah sebenarnya orang yang bertaqwa;
Mereka itulah juga orang yang menjaga hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Mereka inilah sahaja yang boleh diangkat menjadi muttaqeen. Kalimah هُمُ di dalam potongan ayat ini sebagai penekanan eksklusif. Maknanya mereka yang mempunyai sifat-sifat ini sahaja yang boleh dianggap sebagai muttaqeen. Jadi untuk tahu sama ada kita beriman sempurna atau tidak, kena nilaikan diri kita dengan senarai di dalam ayat ini. Bimbang takut-takut kita sangka ini ini sudah bertaqwa, tetapi rupanya tidak. Di awal surah Baqarah ini telah ada disebutkan tentang orang-orang bertaqwa. Maka dalam ayat ini Allah ﷻ menjelaskan lagi siapakah orang yang bertaqwa itu. Inilah sifat-sifat yang perlu ada pada orang yang bertaqwa.
Sekarang mari kita bincangkan Komposisi Cincin bagi Makro Kelima Surah Baqarah ini. Sila rujuk Ayat 5 untuk pengenalan kepada Komposisi Cincin ini. Makro Kelima ini Mengembalikan Legasi Nabi Ibrahim (ayat 153 – 177). Ia adalah silang kepada Makro Ketiga sebelum ini. Di dalam Makro Ketiga kita diingatkan tentang ajaran yang dibawa oleh Nabi Ibrahim. Sekarang kita diberitahu yang menegakkannya bukanlah kerja yang mudah kerana kita akan diuji bertalu-talu.
Mari kita bincangkan secara mendalam Makro ini.
[C9]/[C9′] – Di dalam Bahagian ini Allah ﷻ menyeru kepada orang beriman dengan berbagai-bagai jenis seruan. Semuanya perlu dipandang dengan penuh tanggungjawab dan dilaksanakan dengan seboleh mungkin. Kedua-dua bahagian ini mengandungi pengulangan arahan antaranya tentang solat dan sabar. Disebut tentang sabar kerana di dalam bahagian ini disebut yang kita umat Islam akan diuji.
[C10]/[[C10’] – Kedua-dua Bahagian ini laknat terhadap mereka yang menyembunyikan kebenaran. Mereka ini sangat teruk kerana dengan menyembunyikan kebenaran wahyu, maka ramai manusia yang jadi sesat.
[C11] – Di Bahagian tengah ini mengandungi dua sisi yang menjadi pilihan manusia. Bagi orang yang beriman, mereka akan memilih tauhid dan bagi orang yang sesat, mereka akan memilih syirik. Disebut dalil-dalil yang kuat bagi memegang ajaran Tauhid dan disebut balasan-balasan yang akan diterima oleh orang yang memilih syirik.
Bahagian [C11] adalah bahagian yang besar dan ia boleh dipecahkan menjadi satu lagi susunan yang lain.
Penerangan: Setelah Allah ﷻ menyuruh manusia berpegang dengan Tauhid dan meninggalkan syirik, Allah ﷻ telah memberi dalil dan tanda-tanda bukti kenapa hanya Allah ﷻ sahaja yang layak disembah [C11.1]. Akan tetapi manusia ada satu masalah besar yang menghalang mereka iaitu mereka berpegang dengan amalan dan ajaran tok nenek mereka yang kita boleh perhatikan di dalam [C11.2] dan diulang sekali lagi di dalam [C11.2′]. Maka Allah ﷻ memberi ubat bagi masalah itu iaitu makan daripada makanan yang halal dan baik yang Allah ﷻ telah berikan seperti disebut di dalam [C11.3] dan [C11.3′]
Malah di dalam ayat 164 pun kita boleh lihat ada Komposisi Cincin juga (cincin di dalam cincin).
Penerangan:
[C11.1.1]/[C11.1.1′] – Di dalam kedua-dua Bahagian ini Allah ﷻ menyuruh manusia melihat kepada alam ini untuk menaikkan iman kita. Ini adalah jenis ayat yang boleh dilihat pada alam. Ini dipanggil “Ayat-ayat Kauniyyah”.
[C11.1.2]/[C11.1.2′] – Allah ﷻ menyebut dua tanda yang terapung-apung. Kapal yang berlayar terapung di lautan dan awan pula terapung di langit.
[C11.1.3]/[C11.1.3′] – Ayat menyebut dua tenteranya yang digunakan sebagai rahmat kepada manusia untuk menumbuhkan tanam-tanaman. Air hujan yang Allah ﷻ turunkan dan angin yang membawa awan yang mengandungi hujan.
[C11.4] – Di Bahagian tengah ini Allah ﷻ menyebut hasil daripada urusan angin dan hujan itu iaitu ia adalah proses yang Allah ﷻ jadikan untuk menumbuhkan tanam-tanaman yang menjadi makanan bagi manusia dan juga binatang di bumi.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 7 Julai 2025
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 