Baqarah Ayat 128: Bukan itu sahaja doa mereka. Mereka berdua menyambung lagi doa mereka. Doa inilah yang Allah ﷻ makbulkan sampai terdirinya umat Nabi Muhammad ﷺ.
رَبَّنا وَاجعَلنا مُسلِمَينِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُّسلِمَةً لَّكَ وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُب عَلَينا ۖ إِنَّكَ أَنتَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
Our Lord, and make us Muslims [in submission] to You and from our descendants a Muslim nation [in submission] to You. And show us our rites and accept our repentance. Indeed, You are the Accepting of repentance, the Merciful.
“Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua: orang-orang Islam (yang berserah diri) kepadaMu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islam (yang berserah diri) kepadamu, dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani;
رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ
Wahai Tuhan kami, jadikanlah kami ini dua orang yang berserah diri kepada Engkau sahaja;
Iaitu menjadi orang yang menerima ajaran tauhid dan mengesakan Allah ﷻ sahaja. Muslim yang sejati bermakna orang yang berserah kepada Allah ﷻ, sentiasa melakukan apa yang Allah ﷻ suruh. Taat setia kepada Allah ﷻ seratus peratus.
Lihatlah doa mereka berdua. Nak jadi orang beriman pun kena Allah ﷻ izinkan. Tapi bukankah seumur hidup mereka, mereka telah melakukan ketaatan kepada Allah? Telah banyak pengorbanan yang telah dilakukan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail pun kita tahu kisahnya rela disembelih oleh ayahnya. Jadi kenapa masih lagi minta berdoa kepada Allah? Kerana mereka sedar hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh pandu mereka yang berkehendak kepada iman. Walaupun mereka telah beriman dan telah taat, tapi mereka sedar yang mereka masih juga ada kekurangan. Maka kita kena selalu minta Allah ﷻ pandu hati kita dan mendidik jiwa kita kerana kita tidaklah sehebat Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Kita lagi banyak kurang dari mereka. Dan kita tidak tahu pengakhiran hidup kita nanti. Ya sekarang mungkin tengah beriman, tapi bagaimana pula kalau tidak tetap iman kita itu? Sedangkan yang dikira oleh Allah adalah pengakhiran hidup kita nanti.
وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”
[Riwayat al-Bukhari (6607)]
Sekali lagi kita lihat contoh doa Nabi Ibrahim yang Allah sampaikan kepada kita. Di sini kita boleh belajar doa yang terbaik adalah doa yang Allah sendiri suruh kita buat. Memang Allah suruh kita jadi Muslim yang baik, maka sekarang kita lihat Nabi Ibrahim berdoa supaya Allah jadikan baginda dan anaknya Nabi Ismail sebagai Muslim yang sejati. Di ayat lain ada doa Nabi Ibrahim meminta supaya mereka jadi rajin solat (rujuk Maidah:35). Memang Allah suruh solat pun, jadi Nabi Ibrahim berdoa supaya dibantu untuk rajin solat. Inilah contoh doa-doa yang terbaik.
وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ
Dan juga dari zuriat-zuriat kami satu umat yang berserah diri bulat-bulat kepada Kamu sahaja;
Lihatlah doa Nabi Ibrahim ini yang mendoakan untuk anak cucu keturunannya. Mereka bukan memikirkan tentang diri mereka sahaja akan tetapi anak keturunan juga. Inilah tanda sayang kepada anak cucu, bukannya setakat jaga makan pakai dan kelangsungan harta benda sahaja. Terlebih penting adalah menjaga agama dan selamat dari melakukan syirik. Dan Allah makbulkan doa Nabi Ibrahim ini kerana ramai dari keturunan baginda yang amat baik sekali agama mereka. Walaupun di zaman jahiliah sekali pun, walaupun yang mengamalkan syirik, tapi ada yang tidak menyembah berhala. Ada nama-nama seperti Zaid ibn Amr bin Nufayl dan Quss ibn Sa’idah.
Dari doa inilah lahirnya umat Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ memakbulkan doa baginda ini. Ada yang bertanya kepada Nabi SAW, “Apa awal mula perkara baginda?” Rasulullah SAW bersabda:
يقول – صلى الله عليه وسلم -: أنا دعوة إبراهيم، وبشرى عيسى، رأت أمي حين حملت بي كأن نورا خرج منها أضاءت له قصور بصرى من أرض الشام
Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku adalah doa Nabi Ibrahim, khabar gembira Nabi Isa, dan ibuku melihat ketika dia mengandungku seolah-olah cahaya keluar darinya menerangi istana-istana Bushra di Negeri Syam.”
Hadis ini disahihkan oleh asy-syaikh al-Albani dalam Sahih al-Jaami’ 1463 – 3451, Diriwayatkan oleh Ahmad (5/262), dan al-Hakim (4230).
Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menyusun doa baginda. Sebelum ini Allah ﷻ telah memberitahu baginda bahawa janji Allah ﷻ tidak akan sampai kepada mereka yang zalim. Jadi, dalam doa baginda kali ini, Nabi Ibrahim عليه السلام memohon supaya ada dari kalangan zuriatnya yang akan menjadi mereka yang berserah kepada Allah ﷻ. Kalau tidak semua pun, sekurang-kurangnya ada. Begitulah doa Nabi Ibrahim عليه السلام kerana itu digunakan kalimah من dalam ayat ini yang bermaksud ‘sebahagian’. Ia dinamakan من التَّبْعِيْض (min tab’idh). Ini adalah adab Nabi Ibrahim kerana sebelum ini telah disebut yang bukan semua keturunan baginda boleh menjadi imam.
Di ayat yang lain, ada ayat yang mengatakan bahawa hendaklah ada di antara kamu satu umat yang menyeru manusia kepada kebaikan – kembali kepada Islam. Dan menyuruh mereka kepada kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah. Dan mencegah manusia daripada mungkar dan bidaah dalam agama. Tetapi malangnya kita banyak hanya menyuruh manusia melakukan kebaikan dalam agama dan hanya menegah manusia daripada membuat dosa-dosa yang jelas sahaja macam minum arak. Itu tidak cukup sebenarnya. Kita kena seru orang supaya kembali kepada agama secara keseluruhan – bukan hanya dosa-dosa yang jelas sahaja.
Itulah yang dinamakan jihad fi lisan. Iaitu jihad dengan lidah. Menyuruh mereka kembali kepada Al-Qur’an dan sunnah dan melarang mereka daripada melakukan bid’ah. Tetapi guru-guru agama kebanyakannya takut hendak menegur manusia daripada melakukan bid’ah kerana telah banyak sangat bid’ah yang diamalkan masyarakat sampai sudah sebati dalam masyarakat. Jadi apabila ditegur nanti, takut masyarakat tidak dapat terima dan guru-guru itu pula disisih. Apabila disisih, maka mereka sudah tidak dipanggil lagi untuk mengajar, dan kalau itu terjadi, sudah hilang pengaruh mereka, sudah hilang punca pendapatan mereka mengajar (kerana kalau mengajar, mereka ambil upah). Itu semua adalah bisikan syaitan sahaja yang menakutkan kita untuk menyebut kebenaran. Akhirnya, masyarakat rasa tidak salah buat bidaah, kerana guru yang mengajar agama kepada mereka pun tidak menegur. Apabila tidak ditegur, mereka rasa betullah apa yang mereka lakukan itu.
وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا
Dan tunjukkan kepada kami cara-cara dan tempat-tempat ibadah haji;
Di sini, disebutkan baginda minta diajar cara mengerjakan ibadah Haji sahaja. Ini adalah kerana baginda sedang membina Ka’bah, dan sedang berada di Mekah, maka doa baginda kena dengan keadaan. Haji hanya boleh dilakukan di Mekah sahaja, maka doa ini khusus kepada keadaan waktu itu. Kerana doa Nabi Ibrahim ini, maka Jibril telah turun dan mengajar baginda bagaimana cara melakukan ibadah Haji dan tempat-tempat yang terlibat. Sampai sekarang kita mengamalkan cara melakukan ibadah ini dan ketahuilah yang ia berasal dari doa Nabi Ibrahim di sini.
Walaupun istilah manasik selalu dikaitkan dengan ibadah Haji, akan tetapi ia juga boleh digunakan untuk ibadah-ibadah yang lain juga. Kalimah مَنَاسِك adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘cara-cara melakukan ibadah‘. Ia dari kata dasar: ن س ك yang bermaksud menjalani kehidupan yang taat, saleh, beribadat kepada Tuhan, berkorban, menyembelih haiwan korban, melakukan upacara ibadah, membersihkan dan bersuci.
Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام meminta supaya ditunjukkan cara-cara untuk menjalankan ibadah Haji – maknanya cara-cara manasik Haji itu dan ini menunjukkan yang amalan Haji itu bukan ibadat rekaan Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام pun meminta ajaran daripada Allah ﷻ. Maknanya amalan sesuatu ibadah itu mesti bersumber daripada Allah ﷻ juga. Cara melakukan ibadah juga daripada Allah ﷻ. Maka benarlah tidak ada rekaan dalam amalan agama. Malangnya dalam masyarakat kita, ada amalan yang tidak diajar dalam agama pun, tetapi ramai yang selamba sahaja melakukannya. Sebagai contoh, Majlis Tahlil tidak diajar caranya dalam agama tetapi selalu sangat diamalkan dengan berleluasa dalam masyarakat kita. Terlebih malang, ada yang dapat amalan dari mimpi. Entah dari siapalah mereka jumpa dalam mimpi itu. Ada yang kata kononnya Nabi, ada yang kata kononnya wali. Ini tidak dibenarkan dalam Islam. Kalau jumpa Nabi pun, tidak boleh baginda amalan dan ajaran baru pun di dalam mimpi itu. Jadi kalau dikatakan jumpa Nabi, ia tidak benar sama sekali.
Ingatlah, tidak ada amalan bid’ah dalam agama yang diterima walaupun yang dinamakan ‘bid’ah hasanah’ dalam Islam. Sesuatu ibadat itu mesti ada dalil Al-Qur’an atau dalil hadith. Kalau tiada, tidak boleh buat, tidak perlu buat. Tetapi kalau benda baharu tentang kehidupan, tidak mengapa, kita boleh buat apa yang kita rasakan perlu. Selagi tidak dilarang dalam agama. Contohnya, kita ingin makan apa sahaja, makanlah selagi tidak haram. Hendak menggunakan kereta apa jenis pun sebagai kenderaan pun boleh juga. Janganlah sampai ada yang kata: “Kalau tak boleh buat bid’ah, jangan pakai keretalah sebab Nabi pakai unta dulu”. Kalau hendak bodoh sikit-sikit tidak mengapa, tetapi janganlah bodoh teruk sangat. Perkara bid’ah yang dilarang dalam Islam adalah dalam perkara agama sahaja, bukannya dalam segenap kehidupan kita. Bid’ah yang tidak boleh dilakukan adalah tentang ibadat dan tentang agama. Contohnya, dahulu Nabi ﷺ naik unta atau kuda untuk bergerak daripada satu tempat ke satu tempat yang lain, tetapi kita sekarang naik kereta. Itu tidak mengapa kerana zaman kemajuan telah memperkenalkan kita kepada kereta. Naik kenderaan bukannya hal ibadah, jadi terpulang kepada kita.
Ada kaedah fiqh yang cukup ma’ruf di kalangan para ulama,
الأصل في العبادات التحريم
“Hukum asal ibadah adalah haram (sampai adanya dalil).”
Akan tetapi ramai dari kalangan umat Islam tidak faham tentang hal ini. Mereka sangka boleh sahaja buat ibadah asalkan ia ‘baik’ (baik pada pandangan mereka sahaja). Dengan ini mereka telah mengubah dan reka agama sendiri. Sedangkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam setiap memulai khutbah biasanya baginda mengucapkan,
أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan”
(Sahih Muslim no. 867)
Akan tetapi telah lama isu bid’ah ini timbul dan sampai sekarang umat Islam di negara ini berpecah kepada beberapa golongan tentangnya. Ini mungkin kerana fahaman yang tidak sama. Bukan semua orang boleh menggarap sesuatu perkara agama, lebih-lebih lagi kalau bertembung dengan amalan kebiasaan masyarakat. Dan bukan senang untuk meninggalkan perkara yang telah lama diamalkan turun temurun. Dan bukan semua orang ada kapasiti akal untuk memahami perbincangan tentang mana bid’ah dan mana tidak. Jadi dalam hal ini, memerlukan pengajaran dan pembelajaran. Ramai yang sangka kalau sesuatu itu baik, maka Allah akan suka. Tapi bukan begitu cara kita beramal. Lihatlah kisah Ibnu Umar r.a melarang orang berselawat ketika bersin seperti yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmizi:
عَنْ نَافِعٍ، أَنَّ رَجُلاً، عَطَسَ إِلَى جَنْبِ ابْنِ عُمَرَ فَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ . قَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَنَا أَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ وَلَيْسَ هَكَذَا عَلَّمَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَّمَنَا أَنْ نَقُولَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَال
Daripada Nafi’, bahawa seorang lelaki bersin berhampiran dengan Ibnu ‘Umar, lalu lelaki itu membaca: Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah s.a.w. Ibnu ‘Umar berkata: Aku juga membaca ‘Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah’ akan tetapi bukan begini Rasulullah s.a.w mengajar kami. Baginda mengajar kami menyebut: Alhamdulillah, ‘ala kulli haal (segala puji bagi Allah atas setiap keadaan).
[Jami’ at-Tirmizi, Kitab al-Adab, hadis no: 2738, hasan].
Hadis ini dan banyak lagi hadis-hadis yang lain mengajar kita supaya jangan menambah-nambah dalam hal agama. Kena berhati-hati apabila kita melakukan sesuatu yang ada kaitan dengan agama. Kerana takut ia termasuk di dalam hal bi’dah.
Ayat ini juga menunjukkan tidak cukup dengan beriman sahaja dengan Allah ﷻ. Ibadat pun kena buat juga. Kita kena tunjukkan iman kita dengan melakukan ibadat. Ibadat itu tanda adanya iman kita. Kita kena ikut apa yang Allah ﷻ perintahkan kita buat.
Kita tidak akan tahu cara beribadat kalau Allah ﷻ tidak tunjukkan kepada kita. Ini kerana akal kita tidak akan sampai bagaimana cara untuk melakukannya. Kerana itulah Allah ﷻ bangkitkan para Nabi dan Rasul untuk mengajar kita. Walaupun kita cinta dan bersyukur kepada Allah ﷻ, kita tidak akan tahu bagaimana hendak beribadat kepada Allah ﷻ sebagaimana yang dikehendaki-Nya. Sebagai contoh, katakanlah kita hendak memberi hadiah kepada seseorang. Kalau dia adalah orang yang istimewa, tentulah kita hendak memberikan benda yang dia suka, bukan? Siapakah yang lebih tahu tentang benda apa yang dia suka, melainkan dirinya sendiri? Maka, untuk tahu apakah yang perlu dilakukan untuk beribadat kepada Allah ﷻ, hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Allah ﷻ memang telah ajar satu persatu di dalam Al-Qur’an dan juga dalam Sunnah yang disampaikan oleh Nabi ﷺ.
Lihatlah orang Arab Jahiliah. Mereka tidak tahu apakah yang Allah ﷻ hendak sebenarnya. Maka mereka mereka-reka amalan mereka sendiri. Antaranya, mereka telah tawaf bertelanjang kerana mereka sangka itulah yang Allah ﷻ suka. Ini kerana ada di antara pemimpin agama mereka yang berkata, lebih baik kalau mereka tawaf dalam keadaan telanjang kerana mereka akan mengadap Tuhan nanti pun dalam keadaan telanjang juga. Ini adalah satu contoh bidaah dalam ajaran dan fahaman.
Dalam Islam, tidak ada ibadat yang boleh direka. Tidak ada ‘agak-agak’ dalam perkara ibadat. Semua ibadat perlu melalui ajaran Nabi yang datang dari Allah ﷻ. Kita sebagai manusia, tidak akan dapat tahu caranya kalau tidak diajar. Jadi bagaimana mereka yang melakukan ibadat bidaah akan jawab di hadapan Allah ﷻ nanti apabila mereka ditanya kenapa mereka melakukan sesuatu ibadat yang tidak diajar Nabi ﷺ? Adakah kita memandai-mandai dalam hal agama?
وَتُبْ عَلَيْنَا
dan terimalah taubat kami;
Perkara yang kita amat-amat perlukan adalah keampunan daripada Allah ﷻ. Salah satu cara untuk mendapat pengampunan adalah dengan mengerjakan ibadat haji. Dalam hadith telah dikatakan bahawa jikalau ibadat Haji kita diterima, dosa-dosa kita akan dibersihkan semua sekali. Selain daripada mengerjakan haji, kita pun kenalah selalu minta ampun kepada Allah ﷻ kerana kita tentunya banyak dosa.
Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام memohon supaya mereka diampunkan. Padahal, bukannya baginda sedang berbuat dosa. Baginda sedang melakukan ketaatan kepada Allah ﷻ dengan mendirikan Rumah Allah ﷻ. Namun baginda tetap meminta ampun lagi, kenapa begitu?
Inilah satu lagi ubat kepada ujub. Kita kena rasa ada kurang dengan ibadah kita. Kita tidak boleh yakin yang pahala sudah tentu dapat kerana walaupun kita sedang melakukan ketaatan, kita tidak pasti ia adalah seperti yang Allah ﷻ kehendaki ataupun tidak. Entah ada kurang di mana-mana, kita pun tidak tahu.
Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ telah mengajar kita untuk terus istighfar tiga kali selepas sahaja salam dalam salat. Ini adalah kerana kita tidak tahu sama ada salat kita itu cukup ataupun tidak, kita khusyuk ataupun tidak, kita baca betul ataupun tidak dan macam-macam lagi kekurangan yang ada.
إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
Sesungguhnya Engkau Maha Menerima taubat dan amat belas kasihan kepada makhluk.
Perkataan التَّوَّابُ bermakna Allah ﷻ adalah Dzat yang banyak menerima taubat kita. Kalimah التَّوَّابُ adalah di dalam sighah mubalaghah (bersangatan) atau hyperbole. Walaupun berkali-kali kita telah melakukan kesalahan, dan setiap kali kita akan memohon ampun kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ tidak jemu untuk mengampunkan kita. Kalau kena dengan syarat-syaratnya (kena rujuk syarat taubat). Jadi, jangan jemu untuk minta ampun kepada Allah ﷻ. Walaupun atas kesalahan yang sama. Kalaulah bukan Allah bersifat التَّوَّابُ, hanya mengampun dalam tahap biasa-biasa sahaja, maka tentulah ramai lagi yang akan masuk neraka.
Jangan terpedaya dengan syaitan yang membisikkan kepada kita: “Tak payahlah kau minta ampun sekarang… nanti kau akan buat dosa yang sama juga.” Jangan, jangan terpedaya dengan bisikan itu. Walaupun dosa yang sama kita lakukan berkali-kali, hendaklah kita minta ampun juga. Maka, kerana itu, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya Allah ﷻ sentiasa menerima taubat mereka, bukan hari itu sahaja.
Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang banyak menerima taubat (التَّوَّابُ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, tetapi dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?
Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pun memohon keampunan dari Allah. Tambahan pula kita? Kenapa pula seorang Nabi yang maksum meminta ampun daripada Allah ﷻ? Kita tahu yang Nabi Ibrahim عليه السلام telah melakukan segala apa yang disuruh Allah ﷻ, bukan? Tetapi baginda memohon keampunan dari Allah ﷻ jikalau apa yang baginda lakukan itu tidak mencukupi lagi, atau tidak lengkap seperti yang Allah ﷻ hendak. Begitulah murninya hati baginda.
Walaupun mereka itu Nabi maka mereka maksum, maka ini menunjukkan kerendahan hati mereka; dan juga menjadi pengajaran bagi kita yang datang kemudian. Mengajar kita untuk berdoa meminta ampun walaupun selepas melakukan ketaatan kepada Allah ﷻ.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 19 November 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
