SIFAT-SIFAT ORANG KAFIR

Baqarah Ayat 6: Setelah menyebut tentang golongan selamat yang mahu beriman, sekarang disebut golongan yang menolak iman pula. Sebelum ini adalah tentang golongan yang mengikut ajaran wahyu dan sekarang tentang mereka yang menentangnya. Ia terbahagi kepada dua: Kafir dan Munafik. Ayat 6 – 7 menyebut ciri-ciri orang kafir. Mereka ini adalah golongan yang menzahirkan kekufuran mereka. Sedangkan nanti kita akan belajar golongan Munafik yang tidak menzahirkan kekafiran mereka.

Sebelum ini di dalam ayat 1 – 5 Allah ﷻ berdakwah dengan beri tabshir (berita gembira). Ini adalah untuk memberi motivasi kepada pembaca Al-Qur’an. Begitulah kita apabila mengajar orang mengenai sesuatu perkara, kita beritahu dulu kalau dia lakukan ini, dia akan ini dan ini sebagai galakan kepadanya. Namun sekiranya cara itu tidak berjalan, maka kita beri ancaman. Ini dalam istilah biasa kita gunakan sebagai kaedah ‘carrot and stick’ (motivasi vs ancaman). Seandainya ‘kaedah carrot’ tidak berjaya, maka kita gunakan kaedah ‘stick’ pula. Namun selalunya memang Allah ﷻ berikan ‘carrot’ dahulu sebelum ‘stick’. Akan tetapi memang ramainya sahaja tidak hairan dengan ‘carrot’, maka diberikan ‘stick’ baru dia hendak gerak kerana manusia biasanya lebih takut dikenakan sesuatu yang buruk daripada mendapat sesuatu yang diidamkan. Maka sebenarnya ayat ini tentang dakwah juga.

Ini kerana ubat kepada orang yang degil adalah dengan menakutkan mereka. Mereka jenis ini biasanya mesti disampaikan kepada mereka berita-berita ancaman yang menakutkan sampai dapat memecahkan tembok kedegilan mereka itu. Namun begitu, kaedah ini diberikan kepada orang degil lah sahaja. Untuk orang yang memang sudah baik, tidak perlu ditekankan tentang berita menakutkan itu. Malangnya orang kita kadangkala suka menakutkan orang sahaja. Sebagai contoh, biasa anak-anak dimomokkan dengan hantu. Buat apa hendak takutkan mereka dengan perkara yang tidak ada?

Al-Qur’an seringkali menggabungkan sesuatu huraiannya dengan lawannya. Biasanya setelah menyebut syurga, dihuraikannya dengan neraka, setelah menjelaskan siapa yang hidup, ia berbicara tentang yang mati. Setelah menghuraikan tentang zakat, dibicarakannya pula riba, demikian silih berganti. Salah satu tujuannya adalah untuk menghidangkan perbandingan antara keduanya, sehingga yang mendengarnya tertarik kepada kepada hal-hal yang bersifat positif. Kebiasaan memadukan dua hal yang bertentangan itu, ditempuh pula di sini, yakni setelah menyebut sifat-sifat orang bertaqwa dijelaskan pula sifat orang-orang kafir.

Setelah menjelaskan betapa petunjuk Al-Qur’an bermanfaat untuk orang-orang bertaqwa, dijelaskan pula di sini betapa petunjuk-petunjuk itu tidak bermanfaat untuk orang-orang kafir sehingga baik diberi peringatan mahupun tidak, tetap saja mereka dalam kekufurannya.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا

Sesungguhnya orang-orang yang kafir ingkar;

Ada penegasan (kalimah taukid) pada kalimah إِنَّ di sini. Agaknya kerana hendak menegaskan hal ini kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat yang hairan kenapalah puak-puak Musyrikin Mekah itu tidak mahu beriman setelah diberikan dengan berbagai dalil dan hujah? Mereka teringin sangat keluarga dan sahabat handai mereka beriman seperti mereka dan susah mereka hendak terima kenyataan bahawa ramai yang tidak mahu beriman. Maka Allah ‎ﷻ tambah penegasan di sini sebagai penekanan. Ia juga kepada kita sebagai pendakwah kepada manusia. Kena terima realiti yang memang bukan semua akan terima apa yang kita sampaikan.

Kenapa digunakan gelaran ‘kafir’ kepada mereka? Kerana dalam hati mereka ada sifat menolak kebenaran. ‘Kufur’ adalah satu perkataan yang umum. Banyak jenis kufur sebenarnya. Ada yang Syirik, ada yang menolak Nabi, ada yang menolak Al-Qur’an walaupun satu ayat. Sebagai contoh, ada yang menolak hudud, ada yang menolak hukum faraid dan sebagainya. Ada yang menjadi kufur dengan perbuatan mereka, sebagai contoh, mereka sujud kepada selain Allah ﷻ, campak Al-Qur’an kerana hendak menghina Al-Qur’an dan sebagainya.

Maka ada banyak cara untuk menjadi kafir. Kafir dalam ayat ini adalah sengaja menutup kebenaran kerana degil. Mereka ini sudah tahu yang Al-Qur’an itu benar, tetapi masih menolak juga. Mereka akan dihumbankan ke dalam neraka jahannam selama-lamanya. Kedegilan inilah yang menyebabkan kekafiran Yahudi dan Musyrikin Mekah kerana mereka tahu kebenaran tetapi juga menolaknya.

Itulah mereka yang sengaja menutup kebenaran kerana ada sifat degil dalam hati mereka. Sebenarnya di dalam hati setiap manusia sudah ada potensi untuk menerima kebenaran kerana itulah fitrah manusia. Akan tetapi orang-orang yang kufur ini menolak fitrah mereka itu. Ini adalah orang-orang yang menolak ajakan dakwah Islam sehingga kepada Peringkat Keempat: iaitu hati mereka telah dikunci mati.

Berikut adalah peringkat kafir:

Peringkat pertama, hati mereka ragu-ragu tentang Allah ﷻ dan suruhan agama – itu adalah sifat orang munafik. Namun ini masih lagi tidak berat asalkan mereka sanggup mencari jawapan kepada keraguan mereka dengan bertanya dan mengkaji.

Peringkat Kedua: mereka lawan dengan hati – tidak mahu terima dakwah Islam. Maknanya mereka sudah mula menolak.

Peringkat Ketiga: mereka lawan berdepan. Apabila ayat Al-Qur’an dibacakan kepada mereka dan mereka sudah faham, namun tetap tidak mahu terima. Ada yang kerana sayangkan tok guru melebihi ayat Al-Qur’an. Ini dinamakan ‘Syirik Tok Guru’.

Peringkat Keempat: Apabila seseorang itu terus melawan berkali-kali dan menentang dengan keras, akhirnya Allah ﷻ akan mengunci mati hatinya daripada menerima kebenaran.

Sebagaimana kafir itu ada 4 peringkat, hidayah juga ada 4 peringkat:

Peringkat Pertama: Inabah. Di dalam hati manusia itu sudah ada kecenderungan kepada Islam. Dia mungkin belum menemui ajaran Islam yang benar, tetapi sudah ada kemahuan kepada kebenaran. Tunggu kebenaran itu disampaikan sahaja kepadanya.

Peringkat Kedua: Hidayah. Dia sudah mula menerima dan mengamalkan ajaran Islam seperti yang sepatutnya.

Peringkat Ketiga: Istiqamah. Ujian kepada orang yang sudah menerima adalah berterusan beramal dan belajar untuk membaiki dirinya.

Peringkat Keempat: Robtul Qalbi. Allah ﷻ tetapkan hatinya di atas iman. Ini kerana dia sudah istiqamah dan sudah melepasi ujian. Para peringkat ini, imannya tidak boleh digoyah lagi.

Siapakah yang dikatakan kafir menurut hukum agama? Ini pun penting juga dibincangkan kerana ada juga yang alergik dengan istilah ini sampaikan tidak boleh dikatakan kafir kepada orang lain.

Yang dikatakan kafir ialah orang-orang yang tidak mahu percaya kepada adanya Allah ﷻ. Atau percaya juga dia bahawa Allah ﷻ ada, tetapi tidak dipercayainya akan keesaan-Nya, dipersekutukan-Nya yang lain itu dengan Allah ﷻ. Atau tidak percaya akan kedatangan Rasul-rasul dan Nabi-nabi Allah dan tidak percaya akan kehidupan Hari Akhirat. Tidak percaya akan adanya syurga dan neraka. Secara ringkasnya dia tidak menerima, tidak mahu percaya kepada keterangan-keterangan jelas yang termaktub dalam Kitab Allah ﷻ; semuanya itu ditolaknya, setelah datang kepadanya keterangan yang jelas.

Akan tetapi istilah ini memang sensitif. Jangan pula kita tegur golongan Non-Muslim dengan gelaran ‘oi kafir’ pula. Itu memanglah tidak manis tambahan pula kita disuruh untuk berdakwah kepada mereka. Akan tetapi memang mereka itu kafir kerana telah menolak kebenaran.

Bagaimana pula untuk orang Muslim yang tidak mengamalkan ajaran Islam sebenarnya? Kita misalkan ada seorang beragama Islam, tetapi dia tidak mengerjakan puasa atau sembahyang. Belumlah tentu dia sudah pasti menjadi kafir kerana meninggalkan ibadah utama itu. Akan tetapi kalau sudah dia menyatakan bahawa sembahyang dan puasa itu tidak dikerjakannya, kerana dia tidak mahu percaya akan perintah itu, meskipun sudah pasti dia patut tahu, sebagai seorang Islam, maka pada waktu itulah dia boleh disebut kafir. Maka kena bezakan.

Perbahasan tentang kufur seperti yang diterangkan oleh Syaikh Amin bin Abdullah Asy-Syaqawi رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam “Kitab Kufur Dan Jenis-Jenisnya”, membahagikan kufur kepada dua bahagian:

1. 1. Kufur akbar (kekufuran besar) yang mengeluarkan pelakunya daripada agama.
   2. Kufur asghar (kekufuran kecil) yang tidak sampai mengeluarkan pelakunya daripada agama.

Kekufuran Besar

1. Kufur Kerana Mendustakan

Iaitu yang mendustakan (tidak percaya) kepada Al-Quran dan Sunnah Nabi ﷺ sedangkan dirinya telah tahu berkenaan Al-Qur’an dan hadith tersebut. Golongan ini termasuk dalam kelompok kufur yang besar.

2. Kufur Kerana Sombong Sedangkan Membenarkan

Kufur jenis ini seperti kufur iblis kepada Allah ﷻ ketika disuruh tunduk kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dia kenal Allah ﷻ tetapi tetap degil juga.

3. Kufur Kerana Ragu

Ia bermakna ragu dengan kekuasaan Allah ﷻ dan juga apa yang disampaikan oleh para Nabi dan Rasul – contohnya ragu bahawa Allah ﷻ mampu menghidupkan semula manusia selepas mati, juga ragu bahawa balasan yang dijanjikan Allah ﷻ benar belaka.

4. Kufur Kerana Berpaling

Berpaling di sini bermaksud enggan mempelajari ilmu-ilmu asas tentang agama yang menjadi tunjang kepada keimanan seorang Muslim.

5. Kufur Kerana Kemunafikan

Munafik dari segi bahasa ialah orang yang menyembunyikan perkara atau maksud yang sebenar. Dari segi syarak pula bermaksud seseorang yang pada luarannya seorang Islam, namun di dalam hatinya tidak. Dia menyembunyikan kekufurannya di dalam hati. Munafik boleh dibahagikan kepada dua iaitu munafik dari segi akidah dan i’tiqad. Kedua, munafik dari segi perbuatan dan amalan.

Kufur kerana munafik yang dimaksudkan pada kategori kelima ini ialah munafik akidah (i’tiqad) contohnya:
– Mendustakan Rasulullah ﷺ.
– Mendustakan sebahagian perkara yang dibawa oleh baginda.
– Membenci dan menghina baginda.
– Membenci sebahagian perkara yang dibawa oleh baginda.
– Berasa senang bila agama Islam itu semakin terkoyak dan lemah.
– Tidak mahu atau enggan membela agama Rasulullah ﷺ.

Kekufuran Kecil

Kufur kecil pula adalah kufur dari segi amalan yang tidak menyebabkan kepada keluarnya seseorang daripada Islam. Ia lebih kepada kufur dari segi amalan yang disebutkan di dalam Al-Qur’an dan Sunnah tetapi tidak mencapai darjat kufur yang besar. Contohnya kufur nikmat.

Allah ﷻ mengingatkan manusia supaya tidak lupa kepada-Nya serta memperbanyakkan syukur atas segala nikmat yang telah disediakan. Ini seperti disebut di dalam Baqarah: 152

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ
“Ingatlah kepada-Ku, Aku juga akan ingat kepada kalian. Dan bersyukurlah kepada-Ku, janganlah kalian kufur”

Maka jangan mudah mengkafirkan (takfir) orang lain kerana belum tentu lagi orang itu telah terkeluar daripada Islam. Rasulullah ﷺ telah memberi nasihat tentang hal ini:

أَيُّمَا رَجُلٍ قَالَ لِأَخِيهِ يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا
“Mana-mana orang yang mengatakan kepada saudaranya: Wahai kafir. Maka jatuhlah (kafir itu) ke atas salah seorang daripadanya.”
(Riwayat Bukhari (6104) dan Muslim (111))

Ajaran Sunnah memang berat untuk mengkafirkan orang lain. Akan tetapi kita biasa sahaja mengatakan seseorang itu mengamalkan amalan kufur. Contohnya dia tawasul kepada orang mati di dalam kubur. Maka ini adalah perbuatan kufur. Kita kena cakap ia adalah perbuatan kufur. Namun kena bezakan iaitu kita tidak mengatakan dia ‘kafir’. Kalau kita kata dia orang kafir, barulah kita takfir dia. Maka tuduhan ke atas golongan Sunnah yang dikatakan suka takfir orang adalah tidak benar. Ini adalah kerana mereka tidak faham perbezaan antara kafir dan perbuatan kufur.

Apakah sebab seseorang itu menjadi kafir? Seseorang itu menjadi kafir kadang-kadang ialah kerana juhud (menentang), iaitu meskipun seruan yang disampaikan kepada mereka itu tidak dapat mereka tolak kebenarannya, tetapi oleh kerana ia boleh mengganggu kedudukan dan perasaan tinggi diri mereka, maka kebenaran itu mereka tolak. Ramai pemuka Quraisy di Mekah tidak mahu menerima peringatan Nabi Muhammad ﷺ yang melarang mereka menyembah berhala kerana perbuatan menyembah berhala itu amat berkaitrapat dengan kedudukan mereka.

Pemuka-pemuka Yahudi di Madinah pun menolak kebenaran yang dibawa Nabi Muhammad ﷺ bukan kerana yang baginda serukan itu tidak benar, melainkan kerana hasad atau dengki dan iri hati. Bagi mereka tidak layak seorang Arab mengakui diri menjadi Rasulullah, sedangkan pada mereka Nabi dan Rasul itu mestilah daripada keturunan Bani Israil.

Raja Heraclius di Syam pernah menerima surat daripada Rasulullah ﷺ mengajaknya memeluk Islam. Oleh kerana bijaknya utusan yang membawa surat, hatinya menerima malahan tidak ada sikapnya yang menentang. Namun begitu setelah dikajinya lebih mendalam sekiranya dia masuk Islam, maka ia bermakna kedudukannya sebagai Raja akan terancam, kerana akan dibantah keras oleh pendeta dan orang-orang besar Kerajaan. Sayang sekali dia pun akhirnya menyatakan tidak akan menukar agamanya, hanya berkirim ucapan selamat sahaja kepada Rasulullah ﷺ.

Sebaliknya pula Kisra Abruiz (Raja Besar) Persia, setelah dibacanya surat yang dikirimkan Nabi ﷺ kepadanya maka dengan murka dan kesombongan dia merobek surat itu di hadapan utusan, padahal tingkah-laku yang demikian sangat melanggar sopan-santun kerajaan. Sebab dia memandang sangat tidak patut orang Arab yang hina itu berkirim surat kepadanya sebagai orang yang sama kedudukan, padahal dia seorang raja besar.

Itulah beberapa contoh sikap kekafiran yang telah disambutkan oleh mereka kepada Rasulullah ﷺ. Maka orang-orang yang seperti demikian, sama sahajalah bagi mereka, sama ada Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan peringatan kepada mereka, ataupun tidak memberikan peringatan, mereka tidak mahu percaya.

سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم

sama sahaja ke atas mereka, sama ada kamu beri ancaman kepada mereka, atau kamu tidak beri ancaman kepada mereka

Dalam menjalankan kerja dakwah, kita kena sampaikan kepada semua orang, tanpa memilih bulu, tidak kira sama ada mereka itu sahabat kita, ahli keluarga kita, sama ada orang kafir atau tidak.

Di sini digunakan kalimah ءأَنذَرتَهُم iaitu memberi إنذار (ancaman) kepada golongan kafir itu. إنذار bermaksud membawa berita menakutkan yang sepatutnya memberi kesan menakutkan kepada orang yang mendengarnya. Ia mesti ada unsur menakutkan, barulah menjadi إنذار. Sebagai contoh kalau kita suruh anak kita mandi sahaja, itu bukan إنذار. Akan tetapi kalau kita tambah: Pergi mandi, kalau tidak daddy pukul! Nah ini baru ada إنذار.

Keduanya sifat إنذار ini adalah ancaman yang diberikan kerana kita sayang kepada penerima إنذار itu. Seperti contoh anak kita tadi, kita إنذار kerana kita mahukan kebaikan untuk dirinya. Ia bukanlah bertujuan untuk menakut-nakutkan tetapi tujuannya adalah untuk mengingatkan, dan dilakukan dengan perasaan kasih sayang. Iaitu kita memberi ancaman itu supaya mereka sedar kerana kita tidak mahu mereka terjerumus ke dalam neraka. Ini seperti seorang ayah menjerit tentang bahayanya ular yang datang dekat kepada anaknya. Adakah ayah itu marah kepada anaknya kerana menjerit? Tentu tidak, bukan? Tentulah kerana sayangkan anaknya itu dan mahu menyelamatkannya.

Maka ini mengajar kita, para pendakwah hendaklah menjalankan tugas mereka dengan kasih sayang. Mereka kena sampaikan ajaran dengan perasaan kasih sayang, simpati dan kefahaman yang tinggi. Niat ikhlas kerana hendak membetulkan kesalahan orang, bukannya untuk menang debat atau untuk meninggikan diri sendiri.

Kita kena sedar yang di dalam Al-Qur’an ada banyak ayat-ayat إنذار. Tugas kita hendaklah sampaikannya. Kita jangan simpan ayat-yang menakutkan ini. Malangnya ada orang tidak selesa untuk menakutkan masyarakat. Maka ada mereka yang apabila ajar agama, mereka hanya sampaikan perkara yang sedap didengar sahaja kerana takut kalau mereka keras dan sampaikan ancaman, nanti pelajar lari pula. Ini bermakna guru itu tidak menjalankan tugasnya seperti yang diberi contohnya di dalam Al-Qur’an. Oleh itu jangan tinggalkan elemen إنذار di dalam dakwah kita kerana memang ia ada di dalam Al-Qur’an.

Bagi kita yang membaca ayat-ayat إنذار ini, hendaklah kita rasa takut. Kerana memang itu kesan yang sepatutnya kena pada kita. Kalau kita rasa biasa sahaja, maka ada masalah kerana ia tidak memberi kesan kepada hati kita. Kadangkala kita lihat orang baca Al-Qur’an tanpa faham, sedap sahaja mereka baca ayat-ayat itu sedangkan ayat-ayat itu amat menakutkan.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak beriman

Sama sahaja kalau beri peringatan atau tidak, dek kerana degil, mereka tidak akan beriman. Namun begitu bukanlah semua orang kafir itu tidak akan beriman. Seandainya memang tidak akan beriman, tentu tiada guna Al-Qur’an membawa suruhan untuk berdakwah kepada mereka pula.

Maka kita kena faham maksud ayat ini. Sekiranya kita salah faham, kita akan sangka bahawa tidak ada gunanya lagi berdakwah kepada ‘orang kafir’. Sebab kita mungkin kata kalau kita beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan terima dakwah kita (kerana mereka orang kafir). Ini adalah salah faham. Tambahan pula Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ghashiyah: 21

فَذَكِّر إِنَّما أَنتَ مُذَكِّرٌ
Maka berilah peringatan, kerana sesungguhnya kamu hanyalah orang yang memberi peringatan.

Maka tugas kita hanya sampaikan sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, kita tidak dipertanggungjawabkan. Lagi pun,

Pertamanya, siapa boleh tahu yang mereka itu jenis degil? Siapa yang boleh kata seseorang itu jenis kufur degil? Kita tidak boleh tahu kerana ia adalah perkara dalam hati. Kalau kita agak sendiri, itu tidak tepat. Allah ﷻ tidak ada memberi tanda mereka untuk kita kenal mereka. Maka kita kena dakwah kepada mereka tanpa memilih.

Keduanya, mereka sahaja yang tidak akan berubah, bukan kita yang pergi dakwah Al-Qur’an kepada mereka. Kerana dalam ayat ini, Allah ﷻ kata عليهم ‘ke atas mereka’. Maknanya mereka sahaja yang tidak mendapat faedah dengan dakwah itu, namun setiap kali kita pergi dakwah kepada mereka, kita pula yang akan mendapat faedah. Untuk mendapat kekuatan iman, kita kena sampaikan kepada orang lain sama ada mereka terima dakwah itu atau tidak, kita tetap mendapat pahala dakwah itu.

Lihatlah kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bukankah Allah ﷻ perintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dakwah kepada Firaun? Padahal Allah ﷻ tahu yang Firaun tidak akan beriman sampai bila-bila, jadi kenapa suruh juga dakwah kepada Firaun? Allah ﷻ suruh juga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi berdakwah kepada Firaun, kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan meningkat imannya setiap kali baginda berjumpa dan dakwah kepada Firaun.

Lagi satu, kita kena faham yang kafir yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang yang telah didakwah berkali-kali tetapi mereka masih lagi tidak terima. Iaitu mereka yang amat degil dan tidak mahu membuka minda mereka kepada kemungkinan kebenaran. Sampai kepada peringkat mereka melawan kita balik. Bayangkan orang Musyrikin Quraish itu didakwah sendiri oleh manusia yang paling mulia – Nabi Muhammad ﷺ.

Tentulah cara dakwah Nabi ﷺ adalah yang terbaik. Namun walaupun begitu, mereka masih tidak terima. Malah mereka menentang dan cuba untuk membunuh Nabi ﷺ. Bertahun-tahun Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka tetapi mereka masih tidak terima dan malah menentang baginda dengan keras. Allah ﷻ telah kunci mati hati mereka daripada menerima ajaran Islam.

Akan tetapi ayat ini bukan hanya merujuk kepada Musyrikin Mekah pada zaman Nabi ﷺ. Untuk zaman sekarang, kalau kita dakwah kepada manusia dan ajak mereka kembali kepada Al-Qur’an dan sunnah, dan mereka ingkar untuk terima, sampai kepada peringkat mereka lawan kita, maka mereka juga termasuk dalam golongan yang dimaksudkan dalam ayat ini. Iaitu mereka yang telah diberikan dengan dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith Nabi, tetapi mereka masih lagi menolaknya. Cara tolak mereka itu bermacam-macam cara. Begitulah pada dasarnya, mereka telah menolak ayat-ayat Allah ﷻ dan hadith Nabi.

Akan tetapi kenapakah Allah ﷻ beritahu yang mereka tidak akan beriman kepada Rasulullah ﷺ di sini? Tidakkah ini menjatuhkan semangat Nabi ﷺ di dalam dakwah baginda? Kena faham kenapa Allah ﷻ beritahu baginda dan kita (jikalau kita pendakwah lah) tentang hal ini. Allah ﷻ beritahu siap-siap yang akan ada orang kafir yang tidak akan menerima dakwah dan mereka tetap menolak kerana ini adalah sebagai tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ. Rasulullah ﷺ berasa tertekan kerana ramai yang menolak ajakan baginda. Maka baginda rasa yang baginda ada membuat salah dan tidak pandai menyampaikan dakwah.

Begitu juga ia merupakan nasihat kepada para pendakwah supaya tidak berasa putus asa sangat, rasa lemah, rasa tidak berguna. Ini kerana mungkin pendakwah itu telah melakukan sehabis baik namun tidak berjaya dalam dakwah. Maka Allah ﷻ beritahu, ia adalah bukan salah pendakwah itu. Akan tetapi kerana mereka yang didakwah itu sendiri yang sudah ditutup pintu hati mereka kepada kebenaran.

Nabi ﷺ rasa bersalah walaupun baginda telah sampaikan ajaran agama kepada manusia. Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita rasa bersalah kerana tidak sampaikan ajaran Al-Qur’an kepada manusia? Atau adakah kita tidak kisah langsung sama ada manusia di sekeliling kita tahu atau tidak tentang agama Islam ini?

---

 

Baqarah Ayat 7: Kenapa mereka tidak akan beriman? Kerana mereka berada pada kesesatan tahap keempat. Apa yang terjadi kepada mereka?

خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

خَتَمَ اللهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ

Maka Allah kunci mati hati-hati mereka

Kalimah خَتَمَ bermaksud tutup pateri, tidak boleh dibuka lagi. Untuk tahap 1 sampai 3, masih ada harapan lagi. Namun kalau sudah mencapai kufur tahap 4, setelah hati telah dikunci mati, tidak ada harapan lagi untuk mereka. Ini dinamakan Khatmul Qalbi. Ini terjadi apabila mereka banyak sangat menolak ayat-ayat Al-Qur’an.

Kalimah خَتَمَ ini kita biasa dengar sebenarnya, iaitu Khatam Al-Qur’an. Banyak dibuat orang kita dan disebut-sebut. Namun dari mana datangnya istilah Khatam Al-Qur’an ini? Ia tidak ada dalam hadith atau amalan para sahabat. Tidak tahu dari mana ia datang, malah ada yang berteori yang istilah ini datang daripada Syiah. Dari segi bahasa ia bermaksud ‘tutup Al-Qur’an’ dan tidak dibuka langsung. Masyarakat kita biasa melakukannya di usia muda. Namun malangnya mereka ambil secara literal, tidak buka-buka terus Al-Qur’an sampailah mereka mati. Sudah mati barulah dibaca kembali Al-Qur’an itu, itupun dibaca orang dan itupun Surah Yaasin sahaja. Dek kerana menggunakan istilah inilah agaknya orang kita tidak baca Al-Qur’an dan tidak memahami Al-Qur’an.

Baik, kembali kepada perbincangan tentang Khatmul Qalbi tadi. Perbuatan dosa akan menyebabkan hati menjadi hitam dan kerana itu hidayah tidak dapat masuk. Kerana itu kita kena berhati-hati dengan dosa yang kita lakukan. Kita mungkin tidak sangka ia memberi kesan tetapi sebenarnya ada. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun maka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (Muthafifin:14).
(Sunan Ibn Majah (4234))
Status: Hasan

Hidayah itu diumpamakan seperti cahaya dan seandainya sebiji botol yang gelap, ia tidak akan membenarkan cahaya itu masuk. Pernah atau tidak kita sendiri atau kita dengar orang yang belajar dan belajar agama, namun setelah sekian lama tidak faham-faham? Kita takut ini terjadi berpunca daripada dosa yang banyak yang telah dilakukan sampai hati telah menjadi hitam. Kita takut sampai terjadi seperti firman Allah ﷻ di dalam Mutaffifin: 14

كَلّا ۖ بَل ۜ رانَ عَلىٰ قُلوبِهِم ما كانوا يَكسِبونَ
Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.

Ayat ini mengajar kita bahawa Allah ﷻ tidak zalim. Bukanlah Allah ﷻ yang menyebabkan hati manusia itu ditutup akan tetapi kerana kesalahan mereka (ما كانوا يَكسِبونَ). Perbuatan mereka sendiri yang menyebabkan mereka susah. Mereka sendiri yang menzalimi diri mereka, bukannya Allah ﷻ. Maka walaupun ayat خَتَمَ اللهُ menyebut Allah ﷻ yang menutup hati mereka, ia berpunca daripada kesalahan mereka sendiri, bukannya kehendak Allah ﷻ dari awal. Maka jangan salahkan Allah ﷻ pula.

Ayat ini merujuk kepada mereka yang keadaannya telah diketahui Allah ﷻ sebelum, pada ketika, dan sesudah datangnya ajakan beriman kepada mereka. Allah ﷻ sudah tahu yang mereka tidak akan beriman. Pengetahuan Allah ﷻ tentang kepastian tidak bergunanya peringatan buat mereka bukanlah sebab yang menjadikan mereka tidak beriman. Bukannya Allah ﷻ mahu mereka tidak beriman. Bukankah seorang guru dapat mengetahui bahawa siswa yang malas, dan bodoh pasti tidak akan lulus? Pengetahuan tersebut bukan penyebab ketidaklulusan, tetapi penyebabnya adalah kebodohan dan kemalasan sang siswa. Takkan guru itu sudah tentukan pelajarnya akan gagal atau guru itu mahu pelajarnya gagal, bukan?

Maka jaga diri dan tubuh kita daripada melakukan dosa. Kalau ada, maka jangan lupa untuk sentiasa istighfar minta ampun kepada Allah ﷻ. Bertaubatlah daripada dosa yang telah banyak dilakukan.

 

وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ

dan ke atas pendengaran mereka;

Yang dikunci itu bukan telinga, tetapi pendengaran mereka. Mereka dengar, tetapi tidak faham apa yang kita sampaikan. Sebagaimana apabila kita memanggil seekor lembu. Lembu itu dapat mendengar suara kita, namun ia tidak faham yang kita sedang memanggilnya. Samalah seperti mereka ini walaupun telah diberikan dengan berbagai ayat Al-Qur’an dan hujah, mereka tetap juga tidak mahu faham. Kadangkala mereka tidak mahu dengar pun. Mereka dari awal telah menolaknya.

Kalau kita perhatikan bahasa yang digunakan, kalimah سَمْعِ adalah di dalam bentuk mufrad sedangkan kalimah قُلُوبِ adalah di dalam bentuk jamak. Ini adalah kerana sumber kesesatan dan juga hidayah kepada hati ada banyak jalan untuk sampai kepada hati. Sedangkan telinga itu satu sahaja. Seandainya kita boleh berikan telinga kita untuk terima kebenaran, maka kita akan dapat; dan kalau kita tutup telinga kita daripada mendengar ajaran mengarut, kita akan selamat. Akan tetapi hati itu macam-macam dia boleh fikirkan. Kalau duduk seorang diri pun boleh ditipu oleh syaitan yang membisikkan berbagai perkara sesat.

 

وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ

dan ke atas penglihatan  mereka ada penutup.

Bukan mata yang ditutup sampai tidak nampak langsung tetapi pemahaman mereka. Segala bukti dan petunjuk kebenaran telah diberikan kepada mereka namun mereka tidak faham. Segala tanda kebesaran Allah ﷻ ada di alam maya ini tetapi mereka tidak ambil pengajaran. Sepertiman lembu melihat kita, mereka memang nampak kita tetapi mereka tidak mengerti apa-apa. Musyrikin Mekah boleh lihat bagaimana mulianya akhlak Nabi ﷺ, tetapi mereka tidak dapat terima dakwah baginda. Maka tutupan itu adalah dalam bentuk rohani sahaja, bukanlah ada penutup yang betul.

Lihat penggunaan bahasa yang digunakan: untuk hati dan pendengaran, digunakan kalimah خَتَمَ sedangkan untuk mata, digunakan kalimah غِشٰوَةٌ. Untuk خَتَمَ ia bermaksud ‘seal’, meterai, seperti ‘seal’ kedap udara itu sedangkan غِشٰوَةٌ adalah penutup sahaja. Ini adalah kerana hati dan suara boleh menerima maklumat dari banyak arah, kalau hendak ditutup, kena خَتَمَ. Sedangkan kalau mata itu memandang ke satu arah sahaja, maka cukup dengan menggunakan غِشٰوَةٌ sahaja.

Kita selalu sangka balasan kepada kesalahan dosa hanya di akhirat sahaja. Memang mereka akan dikenakan azab di akhirat, akan tetapi di dunia lagi mereka telah terima azab. Penutupan hati, telinga dan mata ini juga adalah azab sebenarnya, cuma mungkin tidak nampak sahaja. Dengan hukuman tutupan itu, orang kafir itu terus tetap berada di dalam kekufuran dan mereka terus melakukan dosa dan dosa mereka akan bertambah dan bertambah. Allah ﷻ sengaja buat buat begitu supaya nanti azab yang dikenakan kepada mereka lebih teruk.

 

وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

dan bagi mereka azab yang hebat.

Balasan kepada mereka adalah mereka akan kekal di dalam neraka selama-lamanya. Memang patut pun mereka dikenakan azab itu. Malah azab yang akan dikenakan kepada mereka amat berat sekali kerana mereka itu golongan yang degil dan golongan yang menentang kebenaran.

Azab kekufuran itu amat besar. Pertama azab dalam kehidupan dunia dan kedua azab di akhirat kelak. Penentang-penentang kebenaran itu, kerana kufur, iaitu menutup perasaan hati yang murni, akan selalu resah gelisah, tidak pernah bersenang diam, kerana sakit hati. Mereka sakit hati kerana kedaulatan mereka diganggu oleh fahaman yang baru itu. Timbullah perasaan benci, dengki, marah, permusuhan dalam hati mereka. Sebab itu tidur tidak merasa nyenyak, siangnya dipenuhi oleh cemburu; mereka selalu didorong-dorong oleh hawa nafsu mereka sendiri supaya bertindak jahat. Seandainya perlu membunuh pun mereka sanggup. Hati mereka bertambah sakit kerana apa yang mereka cuba halangi itu bertambah maju juga, dan apa yang mereka pertahankan bertambah terdesak.

Itulah sebabnya di zaman Mekah pemuka musyrikin, yang dipimpin oleh Abu Jahal pernah membuat permuafakatan hendak membunuh Nabi ﷺ dan di Madinah orang Yahudi Bani Nadhir nyaris menimpakan batu besar kepada Rasulullah ﷺ yang sedang duduk bersandar pada satu dinding rumah-rumah mereka. Kerana itu jugalah sampai sekarang Islam dimusuhi serata dunia. Kita tidak kacau mereka pun tetapi mereka terus terusan memburukkan nama Islam.

Dengan demikian dapatlah kita merasai bahawa mereka itu diseksa dan diazab oleh kekufuran mereka sendiri. Akhirnya sampailah kemuncak, ketika pemuka-pemuka Quraisy seramai 70 orang telah tewas dalam peperangan Badar dan selebihnya pulang dengan kekalahan. Bahkan bapa saudara Nabi Muhammad ﷺ yang menjadi pemuka kekufuran itu, iaitu Abu Lahab terus mati terkejut setelah menerima berita kekalahan di Badar itu. Inilah azab dunia. Pemuka-pemuka Yahudi di Madinah pun bernasib sedemikian juga. Ka’ab bin al-Asyrah dibunuh sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ. Bani Quraizhah disapu bersih dan seluruh Bani Nadhir diusir dari Madinah. Inilah contoh azab dunia yang besar bagi pemuka-pemuka kafir yang menentang itu. Malah sudah tentu mereka akan menerima juga azab di akhirat yang lebih besar.

Jangankan kata orang kafir yang jelas itu, orang Islam pun ada juga yang menentang agama sendiri. Setelah kita sampaikan ajaran yang benar daripada wahyu, mereka tidak dapat terima kerana ia berlawanan dengan fahaman sesat mereka. Maka ramai yang menentang ajaran Tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana kalau dibiarkan, kedudukan mereka akan tergugat. Mereka tidak boleh lagi senang-senang menipu masyarakat, susah untuk mereka mencari makan dengan amalan bid’ah mereka seperti Doa Selamat, Tahlilan dan sebagainya.

Sekian Ruku’ 1 daripada 40 ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah