SOALAN: SIAPAKAH LAGI YANG DAPAT MENYELAMATKAN?

Mulk Ayat 28: Ayat ini menunjukkan cara untuk menyampaikan wahyu melalui akal (peringatan) berserta takhwif (penakutan). Lihatlah betapa sayangnya Allah ‎ﷻ kepada makhluk-Nya. Walaupun mereka telah menolak apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ, namun Allah ‎ﷻ masih lagi menyuruh Nabi ﷺ memberikan peringatan kepada mereka. Peringatan yang diberikan di dalam ayat ini adalah dengan cara menakutkan. Mudah-mudahan mereka boleh mengambil pengajaran dan kembali kepada Allah ‎ﷻ.

قُل أَرَأَيتُم إِن أَهلَكَنِيَ اللهُ وَمَن مَّعِيَ أَو رَحِمَنا فَمَن يُجيرُ الكٰفِرينَ مِن عَذابٍ أَليمٍ

Katakanlah: 

Katakan kepada orang kafir itu. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ yang cakap kepada mereka kerana Allah ‎ﷻ tidak mahu bercakap terus dengan mereka. Sememangnya tugas Nabi ﷺ adalah untuk menyampaikan dakwah kepada umat.

أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ

Bagaimana fikiranmu, jika Allah membinasakan aku; 

Kalimah أَرَأَيْتُمْ dari segi bahasa adalah: ‘Tidakkah kalian melihat’, ‘tidakkah kalian memikirkan’. Di sini Allah ‎ﷻ meneruskan tema utama surah ini iaitu menggalakkan pembaca Al-Qur’an untuk menggunakan akal mereka.

Maksud أَهْلَكَنِيَ ‘membinasakan aku’ dalam ayat ini adalah ‘mematikan aku’. Orang-orang kafir Quraish mengatakan mereka mengharapkan supaya Nabi Muhammad ﷺ mati dengan segera. Pada mereka, kalau Nabi Muhammad ﷺ sudah mati, maka matilah sekali dengan ajaran agamanya yang mereka anggap sesat itu. Mereka pun memang ada perancangan untuk membunuh Nabi ﷺ. Mereka mengharapkan kematian Nabi ﷺ sahaja kerana mereka tidak boleh berhujah lagi dengan Nabi ﷺ kerana hujah mereka tidak kuat.

Jadi, dalam ayat ini, Nabi ﷺ disuruh untuk mengatakan, “Kalaulah Allah mematikan aku pun”. Ini kerana kuasa mematikan hanya pada Allah ‎ﷻ sahaja. Walaupun golongan penentang itu hendak membunuh baginda, akan tetapi ayat yang digunakan bukanlah إن قَتَلتُموني (jika kalian hendak membunuhku) akan tetapi إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ kerana hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh mematikan.

وَمَنْ مَّعِيَ

dan orang-orang yang bersamaku; 

Kalaulah Allah ‎ﷻ mematikan para sahabat Nabi ﷺ yang bersama baginda. Iaitu para sahabat رضي الله عنهم di Mekah. Mereka pun berdakwah juga kepada puak Quraish. Maka para penentang turut membenci para sahabat رضي الله عنهم itu kerana para sahabat رضي الله عنهم itu tidak habis-habis mengajak kepada tauhid dan kepada wahyu Al-Qur’an.

أَوْ رَحِمَنَا

atau Allah memberi rahmat kepada kami;

Allah ‎ﷻ bersifat Rahman, maka tentulah Allah ‎ﷻ tidak membunuh Nabi ﷺ dengan cara هلك. Kalau هلك ia bukan mati biasa tetapi violent death (mati dalam keadaan kejam). Perhatikan Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan ‘atau terus menghidupkan aku’ yang sepatutnya menjadi lawan kepada ‘mematikan’ di dalam potongan sebelumnya. Sebaliknya Allah ‎ﷻ menggunakan istilah rahmat di sini. “Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kehidupan’. Ini adalah kerana hidup itu adalah satu rahmat yang besar daripada Allah ‎ﷻ. Sebab itulah Allah ‎ﷻ tidak suka jikalau manusia mengambil nyawa orang lain atau nyawa sendiri. Ini kerana perbuatan tersebut hanyalah memutuskan rahmat Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Isra’: 33

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ
“Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasululah ﷺ bersabda:

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَرَدَّى فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا
“Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, dia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan meminum racun, maka di neraka jahanam nanti dia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di neraka jahanam nanti, dia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.”
(Sahih Muslim No. 109)

Selagi kita hidup, selagi itu ada rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Namun apabila kita sudah mengambil nyawa sendiri, maka putuslah rahmat daripada Allah ‎ﷻ itu. Sebab itulah orang mukmin sepatutnya berharap supaya umur mereka dipanjangkan. Ini kerana umur yang panjang itu memberi peluang untuk beramal dengan lebih banyak. Ia adalah satu rahmat daripada Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِى بَكْرَةَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَجُلاً قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ النَّاسِ خَيْرٌ قَالَ مَنْ طَالَ عُمُرُهُ وَحَسُنَ عَمَلُهُ قَالَ فَأَىُّ النَّاسِ شَرٌّ قَالَ مَنْ طَالَ عُمُرُهُ وَسَاءَ عَمَلُهُ
Daripada Abdurrahman bin Abu Bakrah رَحِمَهُ اللَّهُ, daripada bapanya, bahawa seorang laki-laki berkata, “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang terbaik?” Baginda menjawab, “Orang yang panjang umurnya dan baik amalnya”. Dia bertanya lagi, “Lalu siapakah orang yang terburuk?” Baginda menjawab, “Orang yang berumur panjang dan buruk amalnya”.
(HR. Ahmad; Tirmidzi; dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam Sahih at-Targhib wat Tarhib)

Syarah: Kenapa orang yang panjang umurnya dan baik amalnya merupakan orang terbaik ? Kerana orang yang banyak kebaikannya, setiap kali umurnya bertambah maka pahalanya juga bertambah dan darjatnya semakin tinggi. Kesempatan hidupnya merupakan tambahan pahala dengan sebab nilai amalannya yang terus tambah, walaupun hanya sekadar istiqamah di atas iman. Kerana apakah yang lebih besar daripada iman di dalam kehidupan ini? Perhatikan sebuah lagi hadith,

وعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ شَدَّادٍ أَنَّ نَفَراً مِنْ بَنِى عُذْرَةَ ثَلاَثَةً أَتَوُا النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَسْلَمُوا – قَالَ – فَقَالَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ يَكْفِنِيهِمْ. قَالَ طَلْحَةُ أَنَا. قَالَ فَكَانُوا عِنْدَ طَلْحَةَ فَبَعَثَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْثاً فَخَرَجَ فِيهِ أَحَدُهُمْ فَاسْتُشْهِدَ – قَالَ – ثُمَّ بَعَثَ بَعْثاً فَخَرَجَ فِيهِ آخَرُ فَاسْتُشْهِدَ – قَالَ – ثُمَّ مَاتَ الثَّالِثُ عَلَى فِرَاشِهِ قَالَ طَلْحَةُ فَرَأَيْتُ هَؤُلاَءِ الثَّلاَثَةَ الَّذِينَ كَانُوا عِنْدِى فِى الْجَنَّةِ فَرَأَيْتُ الْمَيِّتَ عَلَى فِرَاشِهِ أَمَامَهُمْ وَرَأَيْتُ الَّذِى اسْتُشْهِدَ أَخِيراً يَلِيهِ وَرَأَيْتُ الَّذِى اسْتُشْهِدَ أَوَّلَهُمْ آخِرَهُمْ – قَالَ – فَدَخَلَنِى مِنْ ذَلِكَ – قَالَ – فَأَتَيْتُ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لَهُ – قَالَ – فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : وَمَا أَنْكَرْتَ مِنْ ذَلِكَ لَيْسَ أَحَدٌ أَفْضَلَ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ مُؤْمِنٍ يُعَمِّرُ فِى الإِسْلاَمِ لِتَسْبِيحِهِ وَتَكْبِيرِهِ وَتَهْلِيلِهِ »
Daripada Abdullah bin Syaddad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa ada tiga orang daripada suku Bani ‘Udzrah mendatangi Nabi ﷺ lalu mereka masuk Islam. Nabi ﷺ bersabda, “Siapakah yang mahu membantuku untuk mencukupi keperluan mereka?” Thalhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Aku”. Maka mereka bersama Thalhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Suatu ketika Nabi ﷺ mengutuskan pasukan, salah seorang daripada mereka (tiga orang tersebut) keluar dalam pasukan itu, lalu beliau mati syahid. Kemudian Nabi ﷺ mengirimkan pasukan lagi, salah seorang yang lain (daripada tiga orang tersebut) ikut keluar dalam pasukan itu, lalu beliau mati syahid. Kemudian orang yang ketiga mati di atas tempat tidurnya. Thalhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Aku bermimpi, tiga orang yang dahulu bersamaku itu berada dalam syurga. Aku melihat orang yang mati di atas tempat tidurnya itu berada di depan mereka. Dan aku lihat orang yang mati syahid terakhir mengiringinya. Aku juga melihat orang yang mati syahid pertama kali berada paling belakang. Maka hatiku mengingkari hal itu. Lalu aku mendatangi Nabi ﷺ kemudian aku ceritakan hal itu kepada baginda, maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Apa yang engkau ingkari daripada hal itu ? Tidak ada seorang pun yang lebih utama di sisi Allah daripada seorang Mukmin yang diberi umur panjang dalam agama Islam untuk bertasbih, bertakbir, dan bertahlil untuk-Nya”.
(HR. Ahmad dan Abu Ya’ala. Dinyatakan hasan sahih oleh al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam Sahih at-Targhib wat Tarhib)

Syarah: Lihatlah bagaimana seorang Muslim yang mati di atas katilnya lebih tinggi darjatnya di syurga dibandingkan orang-orang yang mati syahid sebelumnya? Ini semua dengan sebab iman dan amal solehnya dalam kehidupannya yang lebih panjang daripada kedua saudaranya itu, walaupun hanya beberapa waktu! Allah Maha Besar dengan kurnia-Nya.

Baik, kita kembali kepada perbahasan ayat ini. Maksud ayat ini, kalaulah Allah ‎ﷻ mematikan Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم atau terus menghidupkan mereka ke satu masa, adakah berguna kepada Musyrikin Mekah itu?

Perhatikan susunan di dalam ayat ini. Ketika berbicara tentang kematian, disebut diri baginda dahulu, إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ. Kemudian baru disebut tentang kematian para sahabat, وَمَنْ مَّعِيَ. Akan tetapi apabila bercakap tentang rahmat, Allah ‎ﷻ tidak memisahkan rahmat itu apalagi mendahulukan baginda, tetapi menyatakan: أَوْ رَحِمَنَا (atau merahmati kami). Ini memberi pelajaran bahawa seorang pemimpin harus tampil terlebih dahulu menanggung beban, kemudian baru diikutkan dalam hal tersebut pengikut-pengikutnya, di mana apabila kejayaan  telah tercapai, maka sang pemimpin harus menikmati bersama kejayaan itu, tidak hanya dia sendiri yang merasakan manisnya kejayaan atau mengambilnya sebanyak mungkin.

فَمَنْ يُجِيرُ الْكَٰفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

Maka siapakah yang dapat menyelamatkan orang-orang kafir itu daripada azab yang tidak terperi sakitnya?;

Kalaulah Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم hidup atau mati, siapakah yang boleh menyelamatkan orang kafir itu? Mereka hendakkan sangat supaya Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم mati segera. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tanya balik, kalau Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم mati pun, adakah sesiapa yang boleh menyelamatkan mereka? Mereka itu hanya penyampai sahaja. Adakah dengan matinya Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم, mereka akan selamat? Adakah sesiapa yang boleh tolong mereka? Maka Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka untuk segera bertaubat dan ikut ajaran Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ.

Di dalam ayat ini ada iltifat (pemalingan). Mulanya Allah ‎ﷻ telah berpaling daripada golongan kafir itu kerana marah dan suruh Nabi Muhammad ﷺ sahaja beritahu mereka. Namun dalam Nabi ﷺ bercakap itu pun ada iltifat juga. Perhatikan ayat ini bermula dengan kalimah أَرَأَيتُم yang bermaksud Nabi ﷺ sedang bercakap dengan mereka dalam pihak kedua (lawan bercakap). Akan tetapi sekarang tidak digunakan kalimat فَمَنْ يُجِيرُكُم sebaliknya digunakan فَمَنْ يُجِيرُ الْكَٰفِرِينَ. Apabila digunakan kalimah الْكَٰفِرِينَ, ia bermaksud bukan lagi Nabi ﷺ bercakap dengan mereka sebagai pihak kedua lagi akan tetapi sebagai pihak ketiga pula. Maka Nabi ﷺ pun berpaling dengan mereka menunjukkan teruk sangat mereka itu.

Digunakan kalimah الْكَٰفِرِينَ ini untuk menekankan bahawa mereka itu akan diazab bukan kerana bangsa mereka, fizikal mereka atau apa-apa sahaja akan tetapi kerana kekafiran mereka. Allah ‎ﷻ tidak zalim melainkan mengazab mereka kerana kesalahan mereka sendiri.

Sementara penggunaan kalimah الْكَٰفِرِينَ adalah penggunaan yang berat di dalam Al-Qur’an. Ia hanya digunakan kepada orang yang memang menentang Islam. Cuma kita sahaja di dalam penggunaan kita seharian, kita gunakan istilah ‘kafir’ secara umum untuk merujuk kepada orang yang bukan Islam. Sedangkan di dalam Al-Qur’an, kalau merujuk kepada non-Muslim secara umum, hanya digunakan kalimah الناس sahaja. Istilah الْكَٰفِرِينَ hanya digunakan untuk orang yang menentang Islam.

Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم berdakwah kerana mereka hendak menyelamatkan Musyrikin Mekah itu daripada kebinasaan. Namun para Musyrikin Mekah itu balas dengan cara yang amat buruk, sampaikan mereka hendak bunuh orang yang cuba menyelamatkan mereka. Tidakkah ini nampak sebagai satu perkara yang amat bodoh? Kalau kita memerlukan air untuk hidup, ketika berada di padang pasir yang tandus, selepas itu datang seorang lelaki yang datang membawa air kepada kita, adakah kita akan marah dia, adakah kita cuba memukulnya malah hendak membunuhnya? Tentulah tidak. Tindakan itu adalah tindakan yang amat bodoh sekali. Amat merugikan sekali. Jadi orang-orang yang menolak dakwah ajaran Sunnah sekarang amatlah bodoh sekali. Ada orang yang hendak ajar mereka ke arah kebenaran, tetapi ditolak dengan kuat sekali. Hujah tidak ada (sama seperti Musyrikin Mekah), jadi mereka guna hujah bodoh atau kata-kata nista sahaja. Itu sahaja yang mereka ada sebenarnya.

Allah ‎ﷻ tanya adakah sesiapa yang akan menolong mereka nanti? Tidak akan ada sesiapa yang berani untuk menyelamatkan mereka. Waktu di akhirat nanti, hendak mengangkat doa supaya Allah ‎ﷻ selamatkan pun tidak berani. Tidak berani hendak minta pun. Apabila di akhirat nanti kita tidak mampu untuk menolong sesiapa pun lagi waktu itu. Walaupun dia sedang nampak isteri atau suami, atau anak atau ibubapa mereka dibawa ke Neraka. Yang boleh tolong hanyalah imannya dan ibadat yang telah dilakukan semasa di dunia.

Atau, kalau seseorang itu diberi kuasa syafaat, boleh juga dia menolong. Namun untuk memberi syafaat itu kenalah orang yang diberi syafaat itu dalam golongan mereka yang boleh diberi pertolongan. Seperti juga Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh memohon pertolongan walaupun untuk darah dagingnya sendiri.

Maknanya, tidak boleh kita hendak menolong orang kafir. Kalau seorang Nabi pun tidak boleh menolong anaknya sendiri, apakah kita rasa kita yang bukan Nabi boleh menolong sesiapa? Adakah mereka sangka yang mereka layak mendapat syafaat? Adakah mereka sangka tok guru mereka boleh selamatkan mereka? Tok guru itu sendiri pun belum tentu selamat!

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mendoakan bapanya pun tidak boleh. Nabi Muhammad ﷺ hendak memohon ampun kepada ibunya pun tidak boleh. Nabi Muhammad ﷺ pun tidak boleh menolong Abu Talib, bapa saudara kesayangannya yang telah membantunya dalam memberi perlindungan kepadanya. Sungguh sedih sekali Nabi Muhammad ﷺ kerana tidak boleh memberi pertolongan kepada orang yang bagind amat sayangi. Ini kerana bukan Nabi ﷺ yang boleh memilih siapa yang baginda boleh beri syafaat. Hanya kepada sesiapa yang Allah‎ ﷻ tetapkan sahaja boleh menerima syafaat.

Namun sebaliknya, ada guru agama dan ustaz yang tidak tahu agama, mengajar bahawa boleh kita berdoa kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk mendapatkan syafaat. Itu adalah ajaran yang salah kerana Nabi ﷺ bukan Tuhan yang boleh menentukan kepada siapa boleh diberi syafaat. Doa termasuk minta syafaat hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan siapa yang boleh menerima syafaat. Nabi ﷺ hanya memberi syafaat itu setelah ditentukan oleh Allah ‎ﷻ.

Malah, ada juga golongan yang tidak belajar agama, atau belajar agama entah di mana, telah memohon syafaat daripada guru mereka. Macamlah guru mereka itu sudah pasti boleh beri syafaat kepada orang lain. Guru itu sendiri pun belum tentu selamat lagi.

Maka, di sini kita diajar kita kenalah minta doa untuk diri kita semasa di dunia lagi. Sebab tidak boleh orang lain yang dapat membantu kita nanti. Hendaklah kita bergantung dengan amal kita sendiri, jangan berharap sangat dengan syafaat daripada Nabi, kerana takut kita tidak layak untuk dapat syafaat itu!

Ayat ini juga mengingatkan kita tentang kematian. Semua makhluk pasti akan mati. Nabi Muhammad ﷺ akan mati, sahabat akan mati, Musyrikin Mekah yang menentang Nabi ﷺ itu akan mati, kita pun akan mati juga bersama dengan orang lain. Mati memang sudah pasti, namun apakah persediaan kita untuk menemui mati itu? Adakah kita sudah bersedia? Mati itu boleh datang bila-bila masa sahaja. Kalau esok kita mati, adakah amalan kita sudah cukup? Adakah perbuatan kita selama ini akan memastikan kita selamat di akhirat kelak? Fikir-fikirkan….

Mulk Ayat 29: Ayat 29 – 30 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir. Ia menceritakan kebenaran tauhid dan penolakan kepada fahaman syirik.  Allah ‎ﷻ memberitahu yang akhirat adalah tempat kesudahan untuk mengetahui siapa yang benar dan siapa yang pendusta. Maka Allah ‎ﷻ ajar tauhid dalam perenggan ini. Ini amat penting kerana ajaran tauhidlah yang utama sekali kita kena faham.

قُل هُوَ الرَّحمٰنُ ءآمَنّا بِهِ وَعَلَيهِ تَوَكَّلنا ۖ فَسَتَعلَمونَ مَن هُوَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Katakanlah: Dialah ar-Rahman, kami beriman dengan-Nya;

Di dalam ayat sebelum ini telah diberikan soalan kepada puak penentang Musyrikin Mekah itu. Tidak disebut jawapan mereka kerana tentunya mereka bungkam tidak ada hujah. Jadi di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ sendiri yang jawab. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat menyelamatkan mereka. Tidak ada lain yang boleh menyelamatkan mereka, bukan berhala mereka, bukanlah mana-mana wali.

Sekali lagi digunakan nama Tuhan الرَّحْمَٰنُ di dalam ayat ini. Telah disebut sebelum ini di dalam ayat 3, ayat 19 dan ayat 20. Maknanya ada 4 kali nama الرَّحْمَٰنُ disebut di dalam ayat ini. Surah ini namanya al-Mulk (kerajaan) namun disebut الرَّحْمَٰنُ banyak kali kerana hendak mengingatkan kita bahawa kerajaan Allah ‎ﷻ ini ditadbir dengan sifat الرَّحْمَٰنُ Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak menyalahguna kuasa seperti yang dilakukan diktator-diktator sepanjang zaman. Jadi ini menimbulkan sifat sayang kita kepada Allah ‎ﷻ dan tidaklah kita takut Allah ‎ﷻ berlaku zalim terhadap makhluk-Nya.

Akan tetapi surah ini banyak juga menyebut tentang azab dan ancaman. Mungkin ada berhujah, kenapa surah banyak sebut azab banyak pula sebut الرَّحْمَٰنُ? Macam tidak selari pula. Macam itulah juga hujah daripada agama Yahudi dan Nasrani yang mengatakan agama Islam ini tidak benar kerana Tuhan agama Islam ini keras, asyik sebut azab dan neraka sahaja. Sedangkan tuhan mereka lembut, cerita tentang aman, cinta dan tidak sebut pun pasal azab. Sampaikan berita tentang neraka pun tiada di dalam agama mereka. Ini kerana berita sebegitu meresahkan mereka, mereka hendak ‘syiok’ sahaja. Sampaikan penganut agama mereka main-main dengan neraka. Mereka mempermainkan nama neraka dan letakkan pada karakter seperti HellBoy, mereka buat filem dan membayangkan neraka itu macam parti api sahaja. Semua mereka reka sebab maklumat dalam agama sendiri sudah tidak ada. Malah perkataan neraka mereka main-main sahaja sebut: What the hell is this? Kita penganut agama Islam tidak sanggup main-main dengan neraka. Sebab itu amatlah tidak bagus kalau gunakan istilah jahannam seperti biasa orang kita kata: ‘Habis jahannam budak tu… ” atau “jahanam motor aku dia lenjan”.

Baik, kembali kepada isu nama الرَّحْمَٰنُ. Kita kena faham yang pemberitahuan tentang azab dan neraka itu adalah rahmat daripada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Neraka itu memang sudah ada sebagai balasan bagi manusia yang ingkar. Seandainya Allah ‎ﷻ tidak beritahu dan beri kesedaran kepada umat semasa masih hidup, nanti sudah mati dimasukkan ke dalam neraka, macam mana? Jadi bukankah lebih baik disebutkan berkali-kali di dalam wahyu dan penerangan supaya manusia beringat?

Sedikit tentang susunan bahasa. Kalimat ءآمَنَّا بِهِ adalah struktur ayat yang biasa dalam bahasa Arab. namun dalam bahagian yang seterusnya (عَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا), struktur ayat yang digunakan bukanlah kebiasaan bahasa Arab. Kerana diawalkan (taqdim) kalimah عَلَيْهِ. Kenapa begitu?

Apabila diawalkan kalimah عَلَيْهِ, ia memberi maksud eksklusif (hanya) – kerana kita memang beriman dengan Allah ‎ﷻ. Akan tetapi bukan dengan Allah ‎ﷻ sahaja kita beriman. Kita beriman dengan malaikat, Kitab-kitab, para Nabi dan lain-lain. Namun begitu, kita *hanya* bertawakal kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak boleh langsung bertawakal kepada selain Allah ‎ﷻ.

وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا

dan kami bertawakal kepada-Nya;

Inilah fahaman kita: Apa sahaja yang kami usahakan, kami bertawakal kepada-Nya sesudah usaha kami itu. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Hud: 123

فَاعبُدهُ وَتَوَكَّل عَلَيهِ
maka sembahlah Dia, dan bertawakkallah kepada-Nya

Struktur susunan ayat ini bukanlah struktur yang normal dalam bahasa Arab. تَوَكَّلْنَا عَلَيْهِ  adalah susunan yang normal. Namun, apabila digunakan susunan عَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا, seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ia menunjukkan kita *hanya* bertawakal kepada Allah ‎ﷻ semata-mata. Lihatlah bagaimana tepatnya bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an.

Mesti berharap kepada Allah ﷻ sahaja (tawakal). Serahkan segala pengharapan kita kepada Allah ﷻ selepas kita berusaha sedaya upaya kita. Jangan berharap kepada selain Allah ﷻ. Kita kena ingat yang kita tawakal setelah melakukan ibadat dan taat. Tawakal dalam bahasa kita adalah bergantung. Kalau sudah bergantung dengan Allah ﷻ, sudah tidak perlu takut lagi kerana Allah ﷻ itu adalah Tuhan baginda dan Tuhan mereka juga. Yang mereka puja dan sembah itu bukanlah tuhan, dan tidak dapat melakukan apa-apa pun.

Ini mengingatkan kita supaya bertawakal kepada Allah ﷻ kalau kita benar-benar beriman. Tidak ada cara lain. Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah kita serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman kena ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Kita boleh belajar daripada hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam hadith,

أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa beliau berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan orang-orang pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari No. 2694)

Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh daripadanya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud No. 4431)
Status: Sahih

Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Sekiranya selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ‎ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.

Kena faham apa maksud tawakal. Bukan setakat serah sahaja urusan kita kepada Allah ‎ ﷻ tetapi kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, namun apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.

Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ. Kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakkal pada Allah ﷻ, sungguh Allah ﷻ akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat al-Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.

فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Kelak kalian pasti akan tahu siapakah yang duduk dalam sesat yang nyata;

Inilah jawapan kepada soalan di dalam ayat 28 sebelum ini. Mereka yang mengharapkan kematian Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم tidak akan selamat dan kelak mereka akan tahu nasib mereka nanti. Kelak di akhirat nanti semua akan tahu kebenaran. Waktu itu baru tahu dengan jelas siapakah yang sesat dan siapakah yang duduk dalam iman. Sekarang kita bergantung kepada wahyu yang ada. Maka kenalah kita menggunakan wahyu sepenuhnya yang ada untuk kita bandingkan siapa yang benar dan siapa yang tidak. Jangan sudah jelas di akhirat nanti baru hendak menyesal. Ketika itu sesalan sudah tidak berguna lagi kerana nasi sudah menjadi bubur.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya,

Kemas kini: 13 April 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Nouman Ali Khan