MENULIS ILMU ALLAH ﷻ

Kahf Ayat 109: Telah banyak ilmu yang Allah ﷻ telah sampaikan kepada kita sepanjang yang kita belajar di dalam surah ini, tetapi sebenarnya banyak lagi ilmu pada Allah ﷻ yang kita tidak akan dapat menggarapnya.

Dapat juga dikatakan bahwa setelah selesainya jawapan semua pertanyaan yang diajukan kaum musyrikin (yang disebut penerangannya di awal surah ini), maka boleh jadi ada yang berkata, “Mengapa terdapat sekian hal yang tidak dihuraikan-Nya?” Ayat ini menjawab bahawa jawapan yang diberikan hanyalah yang dapat menjadi pelajaran buat manusia. Kalau segala sesuatu —yang kecil dan besar – akan dikemukakan, maka itu akan menjadi sangat panjang dan tidak sesuai dengan kemaslahatan manusia. Bagaimana ia tidak panjang, padahal ilmu Allah ﷻ meliputi segala sesuatu, kecil dan besar, lahir dan batin. Manusia tidak akan mampu memahaminya.

قُل لَّو كانَ البَحرُ مِدادًا لِّكَلِمٰتِ رَبّي لَنَفِدَ البَحرُ قَبلَ أَن تَنفَدَ كَلِمٰتُ رَبّي وَلَو جِئنا بِمِثلِهِ مَدَدًا

قُلْ لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمٰتِ رَبِّي

Katakanlah: Kalaulah lautan itu dijadikan dakwat untuk tulis kalimat-kalimat Tuhanku;

Ulama’ tafsir berpendapat yang ayat ini turun sebagai komentar atas ucapan sebahagian orang Yahudi terhadap ayat Isra’: 85

وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلعِلمِ إِلَّا قَلِيلاً
dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit”.

Mereka berlagak dengan berkata: “Kami telah diberi Taurat, dan siapa yang diberi Taurat maka dia telah dianugerahi kebajikan yang banyak.” Maka turunlah ayat ini untuk menegur mereka.

Menjadi khilaf apakah maksud كَلِمٰتِ di dalam ayat ini. Ada ulama yang memahaminya dalam erti pengetahuan Allah ﷻ. Thahir Ibn ‘Asyur yang memahami demikian, menulis bahawa “Kalimat-kalimat Allah adalah apa yang menunjuk kepada ilmu-Nya daripada apa yang diwahyukan- Nya kepada para Rasul.”

Ilmu-Nya amat luas dan tidak akan habis kita belajar. Mati hidup semula pun tidak akan habis. Kerana itulah pengajaran bagi kita, hendaklah kita terus belajar. Apabila kita tahu ilmu Allah ﷻ luas dan meliputi segala sesuatu, mana-mana hukum Allah ﷻ kita terima dan amalkan sahaja, jangan banyak songeh.

Allah ﷻ suruh kita bayangkan kalau semua lautan di dunia ini dijadikan dakwat untuk menulis segala nikmat-nikmat yang Allah ﷻ berikan. Air laut tentunya amat banyak kalau dibandingkan dengan tanah. 4/5 daripada permukaan bumi adalah air laut. Nikmat Allah ﷻ amatlah banyak. Ambil satu kalimat sahaja sudah cukup sebagai bandingan. Contohnya, perkataan ‘Rahmat’. Satu perkataan itu pun tidak cukup tangan hendak ditulis kerana makna kalimat itu amat luas. Rahmat Allah ﷻ amat luas.

‘Kalimat’ itu juga bermaksud hukum-hukum-Nya dan ayat-ayat yang menunjukkan kekuasaan-Nya. Juga segala perbuatan-Nya, kerana Allah ﷻ tidak pernah berhenti daripada melakukan sesuatu. Setiap masa ada sahaja yang dilakukan-Nya.

 

لَنَفِدَ الْبَحْرُ

sudah tentu akan habis kering lautan itu 

Oleh kerana banyak sekali perbuatan-Nya dan Rahmat-Nya, maka tidak mungkin akan dapat ditulis semua sekali walaupun habis air laut itu dijadikan sebagai dakwat.

 

قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمٰتُ رَبِّي

sebelum habis kalimat-kalimat Tuhanku;

Tidak akan mampu tulis dan sebelum habis tulis, seluruh air laut yang dijadikan dakwat itu akan kering. Ini hendak menunjukkan banyaknya kalimat Allah ﷻ itu.

 

وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا

walaupun Kami datangkan dengan lautan yang sebanyak itu juga; 

Seandainya Allah ﷻ datangkan lagi tujuh buah lautan untuk dijadikan sebagai dakwat, masih tidak akan mampu untuk menulisnya.

عن ابن عباس قال : قالت قريش ليهود : أعطونا شيئا نسأل عنه هذا الرجل . فقالوا : سلوه عن الروح . فسألوه ، فنزلت : ( ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا ) قالوا : أوتينا علما كثيرا ، أوتينا التوراة ، ومن أوتي التوراة فقد أوتي خيرا كثيرا . قال : وأنزل الله : ( قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ولو جئنا بمثله مددا ) [ الكهف : 109 ] .
Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang mengatakan bahawa orang-orang Quraisy pernah mengatakan kepada orang-orang Yahudi, “Berikanlah kepada kami sesuatu pertanyaan yang akan kami ajukan kepada lelaki ini.” Orang-orang Yahudi menjawab, “Tanyalah dia tentang roh.” Lalu orang-orang Quraisy bertanya kepada Nabi ﷺ tentang masalah roh. Maka turunlah firman-Nya: Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah, “Roh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kalian diberi pengetahuan, melainkan sedikit.” (Al-Isra: 85) Orang-orang Yahudi berkata, “Kami telah diberi pengetahuan yang banyak, kami telah diberi kitab Taurat; dan barang siapa yang diberi kitab Taurat, sesungguhnya dia telah diberi kebaikan yang banyak.” Maka Allah menurunkan firman-Nya: Katakanlah, “Seandainya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat Tuhanku, sungguh habislah lautan itu. (Al-Kahfi: 109), hingga akhir ayat.
(Riwayat Tirmidzi (3140), Nasa’i (11,314) dengan sanad yang sahih)

---

 

IMAN DAN AMAL SOLEH

Kahf Ayat 110: Khulasah (kesimpulan) surah dan juga khulasah Al-Qur’an sebenarnya.

قُل إِنَّمَآ أَنَا۟ بَشَرٌ مِّثلُكُم يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـٰهُكُم إِلَـٰهٌ وٰحِدٌ۬‌ۖ فَمَن كَانَ يَرجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَليَعمَل عَمَلاً صَـٰلِحًا وَلَا يُشرِك بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦۤ أَحَدَۢا

قُلْ إِنَّمَا أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ

Katakanlah (Wahai Muhammad): Bahawasanya aku ini manusia biasa seperti kamu juga;

Kita diajar dalam ayat ini yang Nabi Muhammad ﷺ itu pun manusia juga. Ini supaya manusia jangan merasa terlalu jauh daripada Nabinya. Sampai ada yang takut kepada baginda, gementar ketika berhadapan wajah dengan baginda, daripada sebab wibawa dan kebesarannya. Namun begitu baginda amatlah senang dirapati, boleh duduk sama sahaja dengan para sahabat yang lain.

Penekanan di sini juga yang baginda adalah manusia, bukan yang lain. Maka baginda bukanlah anak Tuhan ataupun manusia jenis lain. Maka banyak perkara yang baginda tidak tahu kerana baginda juga manusia biasa. Antaranya, baginda tidak tahu ilmu ghaib melainkan apa yang baginda diberitahu sahaja.

Maka akidah kita sebagai Ahli Sunnah adalah baginda seorang manusia biasa, cuma bezanya baginda diberi wahyu dan kita tidak diberi wahyu. Bagaimana dengan kita sekarang pula? Kita adalah orang yang *belajar* wahyu Allah ﷻ. Guru-guru sepatutnya belajar dan mengajar wahyu Allah ﷻ. Namun sekarang di masjid-masjid, kebanyakan guru yang mengajar itu tidak mula belajar pun lagi Al-Qur’an 30 juzuk ini.

Kalau mereka sendiri tidak belajar, bermakna mereka tidak memandang tinggi Al-Qur’an. Kalau mereka tidak belajar, mereka sendiri tidak faham agama. Bagaimanakah mereka hendak mengajar perkara yang benar kalau mereka sendiri tidak tahu? Mereka itulah ulama yang jahat. Selalunya mereka hendak dapat duit sahaja. Akan tetapi mereka mengaku sebagai ulama. Padahal Nabi ﷺ kata baginda tinggalkan Al-Qur’an dan Sunnah kepada kita supaya kita tidak sesat.

Bukan itu sahaja, mereka kata orang yang belajar Al-Qur’an dan Sunnah pula yang sesat. Mereka kata kita bawa ajaran baru pula sedangkan kita bawa ajaran sunnah daripada Nabi ﷺ. Sedangkan mereka yang amalkan amalan yang bukan daripada agama.

Contohnya, Al-Qur’an melarang tawasul, sebaliknya mereka pula yang menjadi kepala majlis-majlis yang mengamalkan tawasul. Maka, kita kena tanya ustaz-ustaz yang mengajar itu sama ada mereka sudah belajar tafsir Al-Qu’ran 30 juzuk atau belum. Kerana itu adalah ilmu asas yang wajib dipelajari.

Ayat ini juga hendak menekankan bahawa Nabi ﷺ tidak tahu perkara ghaib. Maka di awal surah ini telah diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah tanya tiga soalan kepada baginda dan baginda tidak dapat jawab. Baginda tidak tahu apakah jawapan kepada soalan mereka yang bertanya kepadanya jikalau Allah ﷻ tidak memberitahu kepada baginda. Ini menunjukkan Nabi ﷺ tidak mengetahui perkara ghaib. Kalau Nabi ﷺ sendiri pun tidak tahu, bagaimana ada yang kata guru-guru mereka mengetahui perkara ghaib? Adakah guru mereka lebih hebat daripada Nabi ﷺ?

Ayat ini juga sebagai dalil untuk mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu adalah manusia. Tidak ada kelebihan melainkan apa yang diberikan oleh Allah ﷻ sahaja. Ini penting kerana ada yang mengatakan Nabi ﷺ bukan manusia biasa. Ada yang sampai kepada tahap memuja Nabi ﷺ. Ada juga yang sampai mengatakan Nabi Muhammad ﷺ masih hidup lagi dan memantau apa yang terjadi dalam dunia ini.

Ada juga masyarakat Islam kita yang jahil menyanyi dan melagukan Marhaban yang di dalamnya mengandungi bait-bait yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ menghadiri majlis Marhaban mereka. Tidak mungkin Nabi ﷺ masih hidup lagi sedangkan sebagai manusia biasa, Nabi ﷺ sudah wafat sekian lama. Bukti baginda sudah wafat adalah baginda telah ditanam dan kita tidak tanam orang hidup, bukan? Namun ramai juga yang mengatakan baginda masih hidup. Ini ada satu akidah sebahagian umat Islam yang dipanggil akidah hayati (Nabi ﷺ masih ada hayat). Itu semua adalah pemahaman sesat. Mereka buat itu adalah kerana tidak faham kebenaran kerana belajar dengan guru yang salah.

Baginda adalah manusia, bukannya Nur (cahaya). Baginda mempunyai bayang seperti manusia yang lain. Pendapat yang mengatakan baginda tidak mempunyai bayang adalah mengarut. Sampaikan ada yang kononnya hendak tentukan rambut Nabi ﷺ adalah dengan meletakkan pada cahaya (kalau ada bayang, itu bukan rambut Nabi ﷺ). Ini adalah akidah Nur Muhammad yang sesat, sangat sesat. Malangnya ramai umat Islam memegang akidah sesat ini. Mereka merujuk kepada sumber hadith palsu yang datang entah dari mana.

Ini adalah jenis fahaman yang asalnya datang daripada akidah sufi tarekat sesat tetapi telah terserap ke dalam masyarakat orang ramai. Selalunya fahaman sufi tarekat ini memang rahsiakan dan diberikan kepada pengikut mereka sahaja. Ini kerana mereka kena pastikan pengikut mereka memang benar-benar bodoh (percaya apa sahaja yang diberitahu) barulah mereka akan ajar ilmu mengarut. Namun malangnya entah bagaimana, fahaman Nur Muhammad ini berleluasa sampaikan nasyid Nur Muhammad pun boleh muncul di kaca TV sejak sekian lama.

Inilah bahayanya jika terlalu meninggikan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ melebihi kedudukan manusia, menyebabkan manusia memuja Nabi ﷺ. Sampaikan ada yang puja ke tahap baginda dianggap sebagai Tuhan. Sampaikan ada yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ bersemayam di Arasy sebagai Tuhan dan turun ke bumi sebagai Muhammad. Akidah sesat ini sebenarnya sudah lama ada di dalam masyarakat tetapi ramai yang tidak tahu kerana diajar di dalam fahaman sufi tarekat sahaja.

Maka di dalam ayat ini, Nabi ﷺ disuruh untuk mengajar kepada manusia bahawa segala pujian hanya untuk Allah ﷻ sahaja. Jangan kita jadi seperti masyarakat Kristian yang memuja Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berlebihan sampaikan mereka memberikan taraf Tuhan kepada baginda. Namun sekiranya umat Islam turut meninggikan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ melebihi sifat manusia, maka lama kelamaan umat Islam pun memuja Nabi Muhammad ﷺ sebagaimana Kristian memuja Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

 

يُوحَىٰ إِلَيَّ

Aku telah diberi wahyu;

Walaupun Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia, tetapi tentulah tidak sama dengan kita. Beza Nabi Muhammad ﷺ dan kita adalah baginda telah diturunkan wahyu kepadanya. Kita pula yang belajar ini adalah penerima wahyu. Kita telah menerima ajaran wahyu daripada guru-guru kita. Seterusnya kita akan mengajar kepada masyarakat pula.

Apakah perkara utama yang disampaikan dalam wahyu yang diberikan kepada baginda?

 

أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وٰحِدٌ

Bahawasanya Tuhan kamu yang layak dipuja dan disembah adalah Tuhan yang satu;

Inilah adalah khulasah kepada wahyu Al-Qur’an. Hanya Allah ﷻ sahaja ilah dan tidak ada yang lain. Wali, Nabi dan Malaikat bukan ilah kerana mereka tidak ada sifat ilah. Benda-benda lain pun tidak ada sifat ilah. Maka kena faham apakah maksud ‘ilah’ itu sendiri. Secara ringkasnya ia adalah tempat sandaran hati kita. Iaitu tempat kita berharap dan meminta tolong. Maka ini sepatutnya diberikan kepada Allah ﷻ sahaja.

Namun begitu malang sekali masyarakat kita ada yang mengamalkan syirik kerana berharap kepada objek seperti cincin keramat, contohnya. Mereka kata lepas mereka memakai cincin keramat itu, rezeki mereka bertambah. Padahal rezeki itu diberikan oleh Allah ﷻ. Maka bila mereka kata cincin itu beri rezeki, mereka telah melakukan syirik.

Atau ada yang kata, selepas mereka dimandikan oleh seseorang ‘ustaz’ untuk membuang sial pada dirinya, kehidupannya sudah semakin baik. Itu semua adalah fahaman yang syirik kerana yang menyelesaikan masalah kita adalah Allah ﷻ. Yang tertipu dengan perkara ini adalah mereka yang jauh daripada wahyu sahaja.

 

فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ

Sesiapa yang berharap untuk berjumpa dengan Tuhannya,

Inilah pengharapan yang kita kena simpan dalam diri kita – untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Tidakkah kita ingin untuk bertemu dengan Allah ﷻ yang telah menjadikan kita? Oleh itu berniatlah untuk bertemu dengan Allah ﷻ kerana itulah nikmat yang paling besar sekali.

Apabila kita berharap untuk bertemu dengan Allah ﷻ, maka kita boleh menolak sifat kebendaan (materialisme) dalam diri kita. Apabila kita telah menyemat keinginan itu ke dalam diri kita, keindahan dunia ini tidak membawa makna apa-apa kerana hendak berjumpa dengan Allah ﷻ itu yang lebih utama.

Hasilnya dunia ini hanya sebagai tempat untuk kita berbuat amal supaya kita akan dibalas dengan baik di akhirat kelak. Tujuan hidup kita bukanlah di dunia ini, tetapi untuk menuju kepada akhirat.

 

فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صٰلِحًا

Maka hendaklah dia buat amal soleh;

Kalau hendak bertemu dengan Allah ﷻ hendak beramal iaitu amal ibadat yang datang daripada Al-Qur’an dan Hadith. Bukannya sebarang amal tetapi mestilah amal yang soleh iaitu yang Sunnah. Ini memerlukan pembelajaran yang berterusan. Kena luangkan masa untuk belajar agama dan melihat kepada ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith untuk dapat memastikan sama ada sesuatu amalan itu sunnah atau tidak.

Namun begitu masyarakat masih berbuat amalan bid’ah kerana diajar oleh guru-guru agama yang tidak mengamalkan sunnah. Lebih malang lagi golongan inilah yang menguasai suasana keagamaan sekarang. Merekalah yang dipanggil untuk mengajar umat manusia sekarang ini. Merekalah yang dipanggil untuk menjawab kemusykilan agama masyarakat di TV dan media lain.

Akan tetapi apa yang mereka ajarkan itu adalah tidak tepat. Maka kita sendiri kena belajar supaya dapat membezakan mana yang benar dan mana yang tidak.

 

وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

Dan jangan sekali-kali dia mempersekutukan dalam ibadat kepada Tuhannya dengan satu apa pun;

Jangan buat amalan syirik dalam ibadat. Maka, jangan bertawasul (tawasul yang salah). Contohnya bila makan ubat, sepatutnya sebut nama Allah ﷻ sahaja. Jangan sebut nama lain, termasuk nama Nabi Muhammad ﷺ sekalipun. Kerana yang menyembuhkan kita adalah Allah ﷻ, bukan Nabi Muhammad ﷺ. Namun manusia sekarang, hendak makan ubat sahaja, baca selawat kepada Nabi ﷺ. Janganlah buat begitu kerana ia boleh membawa kepada syirik kalau ada sangkaan yang Nabi ﷺ boleh menyembuhkan. Jangan letak harapan kepada Nabi ﷺ tetapi sangkutlah harapan kita kepada Allah ﷻ sahaja.

Malah ada banyak lagi perkara syirik yang manusia tidak faham. Maka kena belajar tafsir Al-Qur’an supaya dapat faham apakah syirik itu supaya kita dapat tinggalkan. Kalau kita perhatikan amalan dan fahaman masyarakat Muslim di negara Malaysia, memang lemahlah bab Tauhid dan syirik ini. Sampaikan ramai yang ada fahaman syirik tanpa sedar kerana mereka tidak belajar ilmu wahyu.

Ada pendapat yang mengkhususkan syirik di dalam ayat ini kepada riya’. Riya’ adalah perbuatan menunjuk-nunjuk amalan kita supaya dipandang orang dan kita nampak sebagai orang yang soleh. Ini adalah salah kerana amal soleh itu mestilah ikhlas dan kalau ada riya’, itu sudah syirik tetapi syirik khafi (syirik tersembunyi).

Menukil Syarah Riyadhush Shalihin tulisan Syaikh Muhammad al-Utsaimin , riya’ dalam Islam adalah mereka yang beribadah kepada Tuhannya agar dilihat orang lain dan menuai pujian. Mereka yang riya’ tidak ikhlas semata mengharap redha Allah ﷻ dalam mengerjakan amalnya. Dalam sebuah hadith Qudsi, Allah ﷻ berfirman :

أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ مَنْ عَمِلَ عَمَلاً أَشْرَكَ فِيهِ مَعِى غَيْرِى تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ
“Aku bebas daripada segala sekutu yang ada pada amalan yang dilakukan di mana dia mensyirikkan-Ku dengan yang lain. Maka aku akan tinggalkannya dan sekutunya itu.”
(Riwayat Muslim (7666))

Syarah: Al-Qadhi Iyadh menyebut: “Hadith ini membawa makna (seakan-akan Allah menyebut) Aku menolak amalannya. Sifat riya’ itu adalah dalil kebodohan, pandangan yang teruk dan juga tanda buruknya amalan.” Rujuk Faid al-Qadir (4/483)

Dalam hadith yang lain, Nabi ﷺ pernah menjelaskan tentang makna riya’. Sabda Rasulullah ﷺ yang diriwayatkan oleh Mahmud Bin Labid;

إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا جُزِيَ النَّاسُ بِأَعْمَالِهِمْ اذْهَبُوا إِلَى الَّذِينَ كُنْتُمْ تُرَاءُونَ فِي الدُّنْيَا فَانْظُرُوا هَلْ تَجِدُونَ عِنْدَهُمْ جَزَاءً
”Perkara yang paling aku takut terjadi pada kalian adalah Syirik yang kecil. Para Sahabat bertanya: apa itu syirik yang kecil wahai Rasulullah. Nabi ﷺ bersabda: Itulah Riya’. Allah عَزَّ وَجَلَّ akan berfirman pada hari kiamat kelak: pergilah kepada orang yang kamu hendak tunjukkan amalan kamu kepadanya di dunia dan lihatlah adakah di sisi mereka itu ganjaran (dengan sebab amalan kamu).”
(Riwayat Ahmad (23630) di dalam Musnadnya)

Ia lebih ditakuti Rasulullah ﷺ daripada Dajjal seperti sabda baginda:

أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِمَا هُوَ أَخْوَفُ عَلَيْكُمْ عِنْدِيْ مِنَ الْمَسِيْحِ الدَّجَّالِ قَالَ قُلْنَا بَلَى فَقَالَ الشِّرْكُ الْخَفِيُّ أَنْ يَقُوْمَ الرَّجُلُ يُصَلِّيْ فَيُزَيِّنُ صَلاَتَهُ لِمَا يَرَى مِنْ نَظَرِ رَجُلٍ “
“Mahukah aku khabarkan kepada kalian sesuatu yang lebih tersembunyi di sisiku atas kalian daripada Masih ad Dajjal?” Dia berkata,” Kami mahu,” maka Rasulullah ﷺ berkata, iaitu syirkul khafi; iaitu seseorang solat, lalu menghiasi (memperindah) solatnya, kerana ada orang yang memperhatikan solatnya.”
(HR. Ibnu Majah No. 4204)
Darjat: Hasan (Darussalam)

 

Allahu a’lam. Lompat ke surah seterusnya, Surah Maryam.

Kemaskini: 30 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah