HUKUMAN KEPADA YANG ZALIM

Isra’ Ayat 16: Takhwif duniawi (penakutan dengan azab di dunia). SSekarang Allah ﷻ menceritakan pula proses bagaimana Allah ﷻ kenakan azab kepada manusia yang ingkar semasa di dunia lagi. Ayat sebelum ini telah diberi isyarat tentang azab tersebut وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا.

Azab itu datang selepas diutus Rasul sebelumnya untuk memberi peringatan dan manusia itu ingkar. Di dalam ayat sebelum ini diberitahu yang Allah ﷻ tidak akan mengazab manusia sebelum didatangkan Rasul untuk memberi peringatan kepada mereka. Jikalau mereka ingkar, maka mereka akan diazab. Inilah yang dinamakan sunnatullah.

وَإِذَآ أَرَدنَآ أَن نُّہلِكَ قَريَةً أَمَرنَا مُترَفِيہَا فَفَسَقُواْ فِيہَا فَحَقَّ عَلَيہَا ٱلقَولُ فَدَمَّرنَـٰهَا تَدمِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when We intend to destroy a city, We command its affluent¹ but they defiantly disobey therein; so the word [i.e., deserved decree] comes into effect upon it, and We destroy it with [complete] destruction.

• To obey Allāh.

(MELAYU)

Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kederhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepatutnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.

 

وَإِذآ أَرَدنآ أَن نُّهلِكَ قَريَةً

Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri,

Ini adalah proses yang berlaku sebelum Allah ﷻ memusnahkan sesuatu kaum dan kawasan itu. Sebelum ini sudah disebut yang Allah ﷻ sudah berikan pada setiap negeri para pemberi peringatan. Allah ﷻ tidak terus musnahkan sahaja. Allah ﷻ mengadakan proses lain dahulu.

Akan tetapi susunan sebegini seolah-olah memberi isyarat, Allah ﷻ dulu yang *mula-mula* hendak membinasakan kaum itu. Ini tidaklah sesuai diletakkan pada kedudukan Allah ﷻ sama sekali. Allah ﷻ suci daripada mempunyai sifat buruk dan kejam sebegitu! Maka yang menyisipkan kalimah lain di dalam ayat ini sebegini: Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri yang derhaka, [sesuai dengan ketetapan dan kebijaksanaan Kami]. Ini kerana kita tidak tahu ketetapan Allah ﷻ dan kebijaksanaan-Nya melebihi pemahaman kita. Kita kena yakin yang Allah ﷻ tidak pernah kejam.

Ada juga yang berpendapat bahawa dalam susunan ayat di atas terdapat bahagian yang didahulukan yang tempatnya di belakang, demikian pula sebaliknya, atau apa yang dikenal dengan istilah Taqdim wa Ta’khir (didahulukan dan diakhirkan). Iaitu perkara yang kemudian tetapi disebut di awalnya. Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ menganuti pendapat ini. Oleh itu mengikut beliau, susunannya – jika tanpa Taqdim wa Ta’khir itu lebih kurang berbunyi: Dan Kami bukanlah penyeksa-penyeksa sebelum Kami mengutus seorang rasul (ayat 15) dan memerintahkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu untuk mengikuti tuntunan rasul lalu mereka melakukan kedurhakaan sehingga sudah selayaknya berlaku terhadapnya ketentuan Kami, maka Kami menghancurkannya sehancur-hancurnya, jika Kami kehendaki.

Akan tetapi kenapa ayat ini disusun sebegitu? Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan kerana Allah ﷻ hendak memberi sindiran kepada Musyrikin Mekah bahawa mereka sekarang sudah diancam akan dikenakan dengan azab yang akan menghancurkan mereka. Iaitu Allah ﷻ sudah ada keinginan begitu kalau mereka tetap dengan sikap mereka.

 

أَمَرنا مُترَفيها فَفَسَقوا فيها

maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu tetapi mereka melakukan kederhakaan dalam negeri itu,

Apakah maksud أَمَرنا (Kami perintah). Perintah untuk apa? Ada dua wajah yang diberikan oleh ulama’.

1. 1. 1. Perintah untuk melakukan kefasikan, atau
      2. Perintah untuk melakukan ketaatan.

Kalau kita pegang pendapat yang ia bermaksud perintah untuk melakukan kefasikan, maka ia mestilah di dalam bentuk majaz (seakan-akan) sahaja kerana tidak mungkin Allah ﷻ hendak suruh hamba-Nya melakukan kefasikan, bukan? Maknanya Allah ﷻ memberikan kesenangan dan limpah kurnia kepada mereka. Dengan kesenangan yang mereka dapat itu, mereka menjadi derhaka (seperti kebanyakan manusia yang lalai leka dengan kesenangan). Maka dengan pemberian nikmat itu, seolah-olah Allah ﷻ ‘perintah’kan mereka untuk melakukan kefasikan. Sedangkan mereka diberi dengan kesenangan itu supaya mereka bersyukur dan taat (seperti yang sepatutnya mereka lakukan).

Oleh itu pendapat pertama itu agak susah untuk difahami. Maka kita boleh juga berpegang kepada pendapat yang mengatakan perintah itu adalah adalah untuk melakukan ketaatan. Mulanya Allah ﷻ arahkan mereka untuk taat, kemudian mereka ingkar. Segala nikmat yang mereka dapat itu telah memusnahkan mereka. Kalau zaman sekarang ini kita bayangkan kita beli permainan yang terlalu banyak kepada anak-anak kita yang tidak memberi kesan baik pun kepada mereka. Akibatnya mereka menjadi rosak, degil, tidak mendengar cakap kita lagi kerana semenjak kecil diberi dengan segala kesenangan.

Maka orang-orang yang telah banyak mendapat nikmat itu, mereka sudah berasa sombong dan mereka rasa mereka layak untuk dapat segala kenikmatan itu. Mereka telah menggunakan harta mereka yang banyak itu untuk berfoya-foya dan memuaskan nafsu mereka sahaja. Memang kekayaan dan kesenangan hidup senang untuk memusnahkan manusia. Kalau kita lihat dunia sekarang pun, segala punca kemaksiatan adalah untuk memuaskan nafsu orang-orang kaya. Orang miskin tidak pergi kelab, pusat pelacuran, pusat hiburan dan judi, bukan?

Mereka inilah yang Allah ﷻ gelar مُترَفيها yang berasal daripada kata مترف yang asalnya adalah ترف yakni nikmat. مترف  adalah seorang yang dianugerahi aneka nikmat, tetapi yang biasanya digunakan Al-Qur’an merujuk mereka yang lupa daratan dan berfoya-foya dengan nikmat itu. Mereka adalah yang melupakan nilai-nilai luhur, melecehkan ajaran agama bahkan menindas orang-orang lemah.

Begitulah kesan daripada kekayaan itu bukan sahaja memusnahkan orang yang kaya raya, malah orang miskin juga. Ini kerana orang-orang yang tidak berharta dan hidup susah akan melihat orang orang kaya itu dan mereka berangan-angan pula untuk menjadi seperti orang-orang kaya itu. Macam zaman sekaranglah juga, kita boleh lihat bagaimana masyarakat awam dibuai dengan melihat kehidupan para artis dan pempengaruh yang dinampakkan seperti hidup dengan indah, senang, gembira sepanjang masa.

Rancangan media pula mengadakan rancangan untuk menunjukkan kesenangan yang mereka miliki. Sampaikan anak-anak kita kalau ditanya kepada mereka apa yang mereka hendak jadi bila besar nanti, mereka akan kata yang mereka hendak menjadi seperti artis dan pempengaruh itu. Tidak perlu belajar tinggi-tinggi pun. Malah orang miskin pun mula terikut-ikut cara gaya hidup orang-orang kaya, iaitu melupakan akhirat dan berusaha bersungguh-sungguh hanya untuk mencapai kekayaan seperti orang-orang kaya yang mereka jadikan sebagai idola itu.

Oleh kerana orang-orang itu telah mendapat kekayaan yang banyak maka mereka telah berbuat fasik di dalam dunia iaitu mereka telah berbuat kerosakan. Maksudnya, mereka telah merosakkan fikiran masyarakat mereka supaya jadi seperti mereka. Merekalah punca kerosakan di dalam satu-satu negeri.

Kesannya masyarakat tidak lagi menghiraukan agama dan akhlak, tetapi mereka berusaha siang dan malam untuk jadi seperti artis, seperti pempengaruh dan seperti orang terkenal itu kerana mereka sangka, kalau jadi seperti orang-orang itu, mereka akan hidup senang dan mereka kaitkan kesenangan hidup itu sebagai kejayaan. Begitulah dangkalnya pemahaman mereka tentang erti ‘kejayaan’.

Golongan مترف ini mungkin sahaja golongan pemimpin, penguasa negeri. Bila penguasa suatu negeri hidup berfoya-foya, ini akan menyebabkan mereka melupakan tugas-tugasnya serta mengabaikan hak-hak orang kebanyakan, lagi membiarkan mereka hidup miskin. Hal tersebut mengundang kecemburuan sosial, sehingga merenggangkan hubungan masyarakat dan mengakibatkan timbulnya perselisihan dan pertikaian yang melemahkan sendi-sendi bangunan masyarakat, dan yang pada gilirannya meruntuhkan sistem negeri tersebut. Ketika itulah akan runtuh dan hancur masyarakat atau negeri tersebut. Ayat ini merupakan salah satu hukum kemasyarakatan yang ditetapkan Al-Qur’an dan berlaku bagi masyarakat apapun, serta di mana dan bila pun, yakni apabila telah banyak orang-orang مترف, tanpa ada yang meluruskan kerosakan mereka, sehingga kerosakan bermaharajalela dalam suatu masyarakat, maka ajal masyarakat itu segera akan tiba.

Pemimpin masyarakat sepatutnya berada di tempat mereka itu untuk berkhidmat kepada masyarakat dan bukannya untuk mereka menambah jumlah wang serta aset mereka. Akan tetapi kita pun tahu, ramai orang yang berada di kedudukan yang tinggi di dalam kerajaan (atau parti politik) itu adalah untuk kepentingan diri mereka sendiri. Marah pula ahli politik bila baca tulisan ini. Namun tidak mengapalah kerana mereka bukan baca pun. Rasanya tidak sempat pun. Mereka sibuk sangat. Bagi yang belum mendapat kuasa pula, sibuk mahu menjatuhkan pemimpin supaya mereka yang naik ke atas. Kemudian bila mereka di atas, sibuk pula kena fikirkan cara untuk kekal berada di atas agar jangan jatuh. Begitulah berterusannya, entah bilalah hendak memimpin negara, asyik sibuk berpolitik sahaja.

Bayangkan kalau orang-orang yang kaya itu yang menjadi pemimpin masyarakat maka tentunya mereka akan menggunakan kesempatan itu untuk menambahkan lagi harta kekayaan mereka. Begitulah yang terjadi pada zaman sekarang di mana orang-orang kaya yang masuk politik dan mereka menggunakan kekayaan mereka itu untuk berkempen dan kerana itu mereka berjaya menjadi presiden ataupun Perdana Menteri. Lihatlah pemimpin Amerika (seperti Donald Trump) dan kebanyakan pemimpin negara kita pun.

Begitulah, Allah ﷻ arahkan Nabi untuk suruh penduduk yang mewah supaya ikut syariat. Para Nabi akan datang kepada para pemimpin dan pemuka masyarakat kerana merekalah ketua yang berpengaruh. Orang lain akan ikut mereka sahaja dan kalau mereka pun beriman, maka akan ramailah yang akan ikut. Akan tetapi mereka tolak untuk beriman dan sebaliknya mereka akan berbuat fasik.

Kebiasaannya merekalah yang menentang para Rasul dan pendakwah kerana kalau Rasul dan pendakwah itu dibiarkan begitu sahaja, maka susahlah mereka hendak mengekalkan cara hidup mereka yang kaya raya itu. Mereka yang menjadi penentang para Rasul dan pendakwah yang di hadapan. Apabila itu terjadi, barulah tsabit azab daripada Allah ﷻ.

Berbagai-bagai cara mereka buat kerosakan dalam masyarakat. Mereka membuat kerosakan di dalam negara kerana undang-undang dunia, mereka yang buat dan mereka ciptakan adalah untuk menjaga kepentingan mereka dan orang-orang kaya yang lain. Mereka yang miskin dan lemah akan terus tertindas kerana undang-undang itu tidak memberi kepentingan kepada orang-orang miskin pun. Sebagai contoh, cara pengiraan cukai negara dijadikan supaya menyelamatkan orang-orang kaya daripada membayar cukai. Maka orang-orang yang miskin pula yang terpaksa membayar cukai yang banyak.

Apabila mereka ini berada di kedudukan yang tinggi mereka akan beri pangkat dan kekayaan kepada kawan-kawan mereka sahaja. Ini adalah konsep kroni. Akhirnya mereka jadi semakin kuat kerana mereka jaga menjaga sesama mereka.

Kesan buruk seterusnya yang akan terjadi adalah rasuah yang bermaharajalela; dan akan ada kumpulan-kumpulan masyarakat yang tidak berpuas hati dan lama kelamaan mereka akan memberontak kerana mereka berasa tertindas dan mereka mula membenci orang-orang yang kaya. Bila mereka memberontak, maka akan terjadilah hura hara dalam negara. Waktu itu yang ramai adalah yang miskin. Apabila mereka bersatu, mereka menjadi kuat sampaikan mereka mampu menjatuhkan pemimpin yang asalnya kaya raya itu. Ini pun sudah banyak terjadi, hanya perlu dilihat sejarah dunia sahaja.

Sebenarnya masyarakat itu sendiri yang mengakibatkan diri mereka ditimpa oleh ketentuan hukum-hukum dan sunnatullah itu, kerana mereka sendiri juga yang membiarkan kaum mutraf hidup berfoya-foya tanpa mencegah mereka. Kalau zaman sekarang, siapa yang mengundi puak-puak ini?

Kita kena sedar bahawa kedudukan dalam masyarakat bukan hanya kepada ahli politik dan pemimpin sahaja, tetapi mereka yang disanjung oleh masyarakat seperti mereka yang terlibat dengan hiburan dan mereka yang terlibat dengan sukan. Sampaikan masyarakat terasa mereka kena ikut cara-cara kehidupan artis dan ahli sukan itu.

Kadang-kadang mereka sampai rasa terpaksa untuk melakukan perkara itu atau berpakaian dengan cara tertentu kerana kalau tidak, mereka akan ditertawakan oleh orang lain. Atau mereka rasa terpinggir (‘peer pressure’).

Macam orang-orang kita yang tiada harta tetapi kalau mereka hendak mengahwinkan anak-anak mereka, mereka rasa mereka terpaksa berhabisan duit sampai sanggup untuk berhutang sana dan sini untuk mengadakan majlis besar-besaran dan dibuat di hotel-hotel dengan mengeluarkan belanja yang banyak dan membazir. Mereka takut kalau mereka tidak buat begitu, mereka akan dipandang rendah oleh ahli keluarga dan kawan-kawan mereka yang lain.

Ini merupakan sebuah pembaziran yang telah mencapai kebodohan tahap maksimal. Hanya semata-mata mahu memuaskan hati orang lain, sampai terpaksa merana diri. Kemudian anak-anak mereka yang baru berkahwin itu terus menanggung hutang bertahun-tahun lamanya. Ini semua adalah salah emak bapa yang mahu menunjuk-nunjuk sahaja.

 

فَحَقَّ عَلَيهَا القَولُ

maka sudah berlaku terhadapnya perkataan

Oleh kerana apa yang telah berlaku itu, yang hasil daripada tangan mereka sendiri, maka Allah ﷻ akan musnahkan kaum itu dan kawasan itu. Allah ﷻ akan tetapkan kalimah kemusnahan untuk mereka. Iaitu Allah ﷻ akan buat keputusan untuk memusnahkan mereka.

 

فَدَمَّرنٰها تَدميرًا

kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.

Kalau Allah ﷻ hancurkan umat itu, ada yang Allah ﷻ hancurkan sampai tiada kesan pun keturunan itu di situ. Inilah yang telah berlaku kepada bani Israil. Tempat tinggal mereka telah diambil dan mereka bertebaran di muka bumi tidak ada negara (sampai mereka kemudian terpaksa ambil negara orang lain: Palestin).

---

 

Isra’ Ayat 17: Allah ﷻ suruh kita kaji sejarah semula. Lihatlah kembali balik kenapa kaum-kaum yang terdahulu telah dikenakan dengan azab..

وَكَم أَهلَكنَا مِنَ ٱلقُرُونِ مِنۢ بَعدِ نُوحٍ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many have We destroyed from the generations after Noah. And sufficient is your Lord, concerning the sins of His servants, as Acquainted and Seeing.

(MELAYU)

Dan berapa banyaknya kaum sesudah Nuh telah Kami binasakan. Dan cukuplah Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Melihat dosa hamba-hamba-Nya.

 

وَكَم أَهلَكنا مِنَ القُرونِ مِن بَعدِ نوحٍ

Dan berapa banyaknya kaum sesudah Nuh telah Kami binasakan.

Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ memberitahu bagaimana telah banyak kaum-kaum yang dimusnahkan dan sekarang Allah ﷻ memberitahu bahawa memang banyak kaum-kaum yang telah dimusnahkan selepas Nabi Nuh . Ada yang Allah ﷻ beritahu dan banyak lagi yang Allah ﷻ tidak beritahu. Mereka itu telah dimusnahkan kerana mereka telah sesat dan ingkar. Ini adalah sunnatullah yang berulang-ulang zaman berzaman. Kita telah banyak baca di dalam surah-surah Al-Qur’an tentang mereka seperti kaum Aad, Tsamud, Luth dan sebagainya.

 

وَكَفىٰ بِرَبِّكَ بِذُنوبِ عِبَادِهِۦ خَبيرًا بَصيرًا

Dan cukuplah Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Melihat dosa hamba-hamba-Nya.

Allah ﷻ tahu segala apa sahaja yang dilakukan oleh hamba-Nya. Maklumat yang Allah ﷻ dapat itu bukan hanya disampaikan kepada Allah ﷻ tetapi Allah ﷻ sendiri yang melihat. Kerana kadang-kadang berita yang sampai kepada kita bukan kita lihat sendiri tetapi diberitahu oleh orang lain.

Namun bagi Allah ﷻ, kalau tidak ada yang beritahu pun, Allah ﷻ tetap tahu juga. Kerana kadang-kadang kita baca bagaimana malaikat menyampaikan maklumat kepada Allah ﷻ. Tidaklah itu bermakna yang Allah ﷻ tidak tahu. Maka kerana Allah ﷻ tahu apa yang dilakukan oleh manusia yang ingkar itu, maka layaklah Allah ﷻ mengenakan azab kemusnahan kepada mereka.

Kalimah بَصيرًا bermaksud melihat, tetapi Allah ﷻ bukan hanya melihat sahaja tetapi Dia mengetahui dengan mendalam iaitu خَبيرًا. Kalau kita hanya melihat sahaja, tetapi kita tidak tahu dengan mendalam. Contohnya kita nampak seseorang sedang solat, tetapi kita tidak tahu dia khusyuk atau tidak, apa yang dia sedang baca dan sebagainya.

Ayat ini mengingatkan kita yang Allah ﷻ sentiasa melihat segala dosa yang kita sedang lakukan sekarang. Maka kita kenalah segan dengan Allah ﷻ. Bayangkan kalau ayah kita melihat dosa-dosa yang kita lakukan, tentu malu, bukan? Nah, memang ada yang sentiasa melihat apa yang kita lakukan, iaitu Allah ﷻ.

Sebelum ini Allah ﷻ telah sebut tentang azab duniawi yang Allah ﷻ kenakan kepada manusia yang ingkar. Ayat ini hendak memberitahu kita, Allah ﷻ musnahkan manusia yang ingkar itu kerana dosa mereka. Bukanlah Allah ﷻ suka-suka musnahkan mereka, tetapi dek kerana dosa teruk yang mereka lakukan.

---

 

MAHU DUNIA INI ATAU AKHIRAT?

Isra’ Ayat 18: Takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab akhirat). Ayat ini menjawab persoalan: kenapa orang-orang yang derhaka dilimpahkan dengan nikmat? Mereka itu langgar segala macam undang-undang dan arahan Allah ﷻ, tetapi hidup mereka senang pula di atas dunia?

Ayat sebelum ini telah diberitahu yang Allah ﷻ tahu segala dosa manusia kerana Allah ﷻ tahu segala-galanya. Sekarang diberitahu juga yang Allah ﷻ tahu apa kehendak setiap manusia itu, dunia atau akhirat.

مَّن كَانَ يُرِيدُ ٱلعَاجِلَةَ عَجَّلنَا لَهُ ۥ فِيهَا مَا نَشَآءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلنَا لَهُ ۥ جَهَنَّمَ يَصلَٮٰهَا مَذمُومًا مَّدحُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whoever should desire the immediate¹ – We hasten for him from it what We will to whom We intend. Then We have made for him Hell, which he will [enter to] burn, censured and banished.

• i.e., worldly gratifications.

(MELAYU)

Barangsiapa menghendaki yang segera, maka Kami segerakan baginya dari itu apa yang kami kehendaki bagi orang yang kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka jahannam; dia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir.

 

مَّن كانَ يُريدُ العاجِلَةَ عَجَّلنا لَهُ فيها

Barangsiapa menghendaki yang segera, maka Kami segerakan baginya dari itu

Ini berkenaan mereka yang mahukan habuan dunia dengan cepat. Ini seperti yang telah disebut dalam ayat 11 sebelum ini (وَكانَ الإِنسٰنُ عَجولًا). Mereka mahukan kesenangan yang cepat dan segera. Inilah sentiasa bermain di fikiran mereka kerana kalimah yang digunakan adalah يُريدُ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang bermakna berterusan. Kesenangan yang cepat itu adalah apa yang mereka boleh lihat di depan mata mereka – iaitu dunia.

Walaupun telah disebut tentang balasan di akhirat yang melimpah ruah, kekal abadi dan tidak dapat dibayangkan dengan akal, tetapi itu semua bukan depan mata dan lambat kalau ditunggu – maka mereka yang singkat akalnya, tidak lihat kepada akhirat tapi mereka lihat kepada dunia sahaja. Maka mereka berusaha dan berharap sungguh-sungguh kepada keduniaan dan tidak mengharap kepada balasan di akhirat.

Ini kerana kebanyakan manusia tidak sedar tentang hakikat dunia. Ya, ia memang senang dan cepat dapat, akan tetapi ia pun akan cepat juga perginya. Segala yang kita ada di dunia ini adalah sementara sahaja dan akan berpisah dengan kita. Sama ada barang itu rosak, atau kita yang mati dahulu meninggalkannya. Maka ia tidak berbaloi untuk kita kejar.

Ada muqaddar (tambahan) berkenaan ayat ini. Ayat ini adalah jawapan kepada soalan manusia. Ada yang hairan kenapa mereka yang derhaka diberikan juga dengan kesenangan? Sedangkan mereka itu tidak taat kepada Allah ﷻ, menderhaka kepada Allah ﷻ dan selalunya berlaku zalim kepada manusia. Namun mereka itu senang sahaja hidup mereka, malah secara zahirnya mereka ada yang lebih senang daripada orang beriman.

Allah ﷻ jawab dalam ayat ini, mereka diberikan dengan apa yang mereka hendak itu kerana mereka hanya mahukan dunia sahaja. Oleh kerana itu sahaja yang mereka mahu, maka itu sahaja yang mereka akan dapat. Mereka tidak akan dapat bahagian akhirat. Allah ﷻ terus berikan kepada mereka kerana Allah ﷻ tidak ada masalah untuk beri keduniaan kepada mereka kerana dunia ini harga rendah sahaja, sementara sahaja. Yang mahalnya adalah syurga dan mereka tidak akan dapat syurga.

Akan tetapi bukanlah mereka terus dapat. Mereka tetap kena berusaha, kena kerja, kena berusaha, kena memikirkan cara untuk mendapatkan dunia itu. Maknanya, hukum asbab sebab akibat tetap berlaku. Hukum-hukum itu tidak mengenal perbezaan ras, suku dan agama serta tempat dan waktu. Siapa pun yang menyesuaikan diri dengan hukum- hukum itu atau pandai memanfaatkannya, maka dia akan meraih manfaatnya. Hanya saja ayat ini mengingatkan janganlah hendaknya seseorang semata-mata mengarahkan pandangan untuk meraih kenikmatan duniawi, tetapi dia pun harus mengarahkan kehendak, dan usaha untuk meraih kebahagiaan ukhrawi.

 

ما نَشآءُ لِمَن نُّريدُ

apa yang kami kehendaki bagi orang yang kami kehendaki 

Kepada mereka yang sebegitu, Allah ﷻ boleh berikan kepada mereka, tetapi ia ikut kemahuan Allah ﷻ mana yang Allah ﷻ hendak beri. Bukan semua Allah ﷻ akan akan beri. Bukan semua yang mereka hendak mereka akan dapat. Ia setakat yang Allah ﷻ hendak beri sahaja. Kepada siapa yang Allah ﷻ hendak beri sahaja (bukan semua manusia akan dapat).

Maknanya Allah ﷻ berikan kepada siapa yang Allah ﷻ hendak berikan – bukan semua akan dapat. Kerana bukan semua manusia dapat apa yang mereka hendak kerana Allah ﷻ pilih-pilih siapa yang Dia hendak beri. Kehendak di tangan Allah ﷻ juga. Kerana itu ada manusia yang berusaha bersungguh-sungguh, tetapi mereka tidaklah jadi kaya raya. Ringkasnya,

1. 1. 1. Allah ﷻ beri kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan tentukan
      2. Kepada sesiapa yang diberikan pun, akan hadnya, bukan semua mereka akan dapat.

Maka semuanya bergantung kepada Allah ﷻ juga. Kerana Dia yang berkuasa menentukan dan Dia yang tahu banyak mana dan siapa yang patut dapat pemberian itu.

 

ثُمَّ جَعَلنا لَهُ جَهَنَّمَ يَصلٰها مَذمومًا مَّدحورًا

dan Kami jadikan baginya neraka jahannam; dia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir.

Kemudian Allah ﷻ akan masukkan mereka ke dalam neraka jahanam. Memang mereka senang semasa mereka hidup di dunia, tetapi apalah ertinya kalau di akhirat kelak mereka masuk neraka selama-lamanya?

Mereka akan masuk dalam keadaan hina dan tercela kerana mereka layak dicela kerana kesalahan mereka semasa mereka hidup di dunia. Kalimah مَذمومًا daripada katadasar ذ م م yang bermaksud menghina; menyalahkan; tidak bersetuju; perjanjian; niat baik; perjanjian; perlindungan; kewajipan; tanggungjawab. Di sini diambil maksud tercela dan terhina, dipersalahkan mereka kerana perbuatan mereka sendiri.

Mereka adalah orang-orang yang diusir. Kalimah مَّدحورًا daripada katadasar د ح ر yang bermaksud menghalau; menolak jauh; menutup; buang; dihalau; ditolak. Maksudnya mereka akan ditendang masuk ke dalam neraka. Maksudnya juga mereka terusir dan maksudnya adalah terusir daripada rahmat. Kerana manusia akan masuk syurga dengan rahmat Allah ﷻ dan mereka tidak akan dapat rahmat Allah ﷻ itu dan kerana itu mereka akan masuk ke dalam neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Ustaz Solahudin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)