Yusuf Ayat 92: Betapa sukarnya proses memaafkan, terutamanya apabila ia melibatkan pengkhianatan yang datang daripada orang yang paling kita percayai? Pertemuan semula Nabi Yusuf A.S. dengan adik-beradiknya selepas berpuluh tahun terpisah bukanlah sekadar satu babak yang dramatik. Ia adalah sebuah kelas sarjana yang mengandungi pelajaran yang mendalam dan tidak dijangka tentang sifat sebenar kemaafan—satu proses yang jauh lebih kompleks daripada sekadar ucapan “saya maafkan kamu”. Mari kita lihat apakah jawapan balas dari Nabi Yusuf عليه السلام dan pengajaran yang kita boleh ambil darinya.

$$\text{قَالَ لَا تَثرِيبَ عَلَيكُمُ الْيَومَ ۖ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُم ۖ وَهُوَ أَرحَمُ الرّٰحِمِينَ}$$

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “No blame will there be upon you today. Allāh will forgive you; and He is the most merciful of the merciful.

(MALAY)

Dia (Yusuf) berkata: “Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu, mudah-mudahan Allah mengampuni (kamu), dan Dia adalah Maha Penyayang diantara para penyayang”.

 

قالَ لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ

Dia (Yusuf) berkata: “Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu, 

Lihatlah bagaimana Nabi Yusuf عليه السلام tidak ada marah dan makian kepada mereka. Bukan sahaja baginda tidak balas atau menghukum mereka, marah dan cerca pun tidak. Kalimah تَثريبَ dari kata dasar ث ر ب yang bermaksud marah, menyalahkan, cari kesalahan. Ia adalah jenis marah kepada orang yang memang buat salah. Ia bermaksud mengecam berkali-kali sambil menyebut kesalahan dan keburukan orang itu.

Nota: Yang menarik, ia juga adalah kata dasar bagi Yathrib iaitu nama lama bagi Kota Madinah. Nama ini mungkin diberikan oleh penduduk terdahulu atau kabilah yang mendiaminya kerana kawasan itu sering dicemari dengan penyakit (seperti wabak demam) atau permusuhan (pergaduhan puak seperti Aus dan Khazraj) sebelum kedatangan Islam. Ini seperti disebut di dalam Sahih Bukhari,

Oleh itu, ia dinamakan Yathrib sebagai lambang tempat yang indah tetapi sering membawa kecaman atau permusuhan di kalangan penduduknya. Kerana namanya tidak baik, kerana itulah ia ditukar oleh Rasulullah setelah Hijrah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: أُمِرْتُ بِقَرْيَةٍ تَأْكُلُ الْقُرَى، يَقُولُونَ لَهَا يَثْرِبُ، وَهِيَ الْمَدِينَةُ، تَنْفِي النَّاسَ كَمَا يَنْفِي الْكِيرُ خَبَثَ الْحَدِيدِ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku diperintahkan ke sebuah perkampungan yang menelan (mengatasi) perkampungan-perkampungan lain. Mereka (dahulu) memanggilnya Yathrib, tetapi ia adalah Al-Madinah (Kota). Ia menolak (mengusir) manusia yang jahat, sebagaimana dapur tukang besi menolak kekotoran (sisa) besi.”

(Sahih Muslim, Hadis No. 1382)

Syarah: Rasulullah ﷺ bukan sekadar menukar nama bandar tersebut, tetapi memberikan gelaran Al-Madinah dan menyatakan bahawa kota ini mempunyai keberkatan sehingga ia akan menyingkirkan atau menolak orang-orang yang jahat, munafik dan kerosakan, sama seperti dapur tukang besi membersihkan logam daripada karat dan sisa.

Perhatikan betapa hebatnya hati Nabi Yusuf. Dalam situasi di mana kebanyakan manusia akan mengambil peluang untuk menyerang balas (“Oh, sekarang baru kamu mahu mengaku salah? Biar aku ingatkan betapa besarnya kesalahan kamu!”), Nabi Yusuf A.S. memilih jalan yang berbeza. Setelah mendengar pengakuan abang-abangnya, baginda tidak terus melafazkan kata-kata “aku maafkan kamu”. Sebaliknya, jawapan pertama baginda adalah satu jaminan yang praktikal dan penuh hikmah: لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ (“Pada hari ini tidak ada cercaan terhadap kamu”). Nabi Yusuf عليه السلام kata tidak ada celaan untuk mereka pada hari itu dari baginda; atau boleh bermaksud, jangan lagi kamu cela diri kamu. Begitulah besarnya hati baginda yang selayaknya bagi kedudukan baginda sebagai seorang Nabi  yang mengajar kita erti pemaafan.

Perkataan تَثريبَ mempunyai makna asal yang sangat grafik. Ia boleh merujuk kepada tindakan melapah kulit haiwan untuk mendedahkan bahagian dalaman yang kotor hodoh. Bayangkan anda melapah seekor lembu. Anda akan potong-potong daging dan biarkan perut itu kerana kalau dipotong, segala tahi apa semua akan keluar, bukan? Kalau dipotong dan dibocorkan juga, itulah perbuatan تَثريبَ. Kalimah تَثريبَ sekarang digunakan sekarang secara kiasan, yang bermaksud mendedahkan dan mengaibkan kesalahan seseorang di khalayak ramai. Kalau Nabi Yusuf melakukan تَثريبَ, baginda akan senaraikan segala perbuatan salah mereka terhadap baginda dari baginda kecil lagi. Malah, ia juga boleh membawa maksud sebaliknya: tindakan menambah lapisan demi lapisan penghinaan ke atas seseorang yang sudah pun rebah, seumpama menimbunkan rasa malu sehingga mereka lemas di bawahnya. Kalau Nabi Yusuf lakukan, baginda akan cerita satu persatu apa yang mereka telah lakukan.

Tapi ia tidak dilakukan oleh baginda. Baginda sebut: لا تَثريبَ عَلَيكُمُ. Dengan kata-kata ini, Nabi Yusuf telah menetapkan satu polisi yang jelas: baginda tidak akan mendedahkan keaiban mereka, dan tidak akan membenarkan sesiapa pun mengaibkan mereka. Bukan sahaja baginda tak sebut, orang lain di sekeliling pun jangan hendak ungkit pula. Ini penting kerana ia berita besar dan kalau zaman sekarang akan ada yang ambil video dan viralkan. Maka Nabi Yusuf menghalang perkara itu dari berlaku. Malah baginda menambah kalimah عَلَيكُمُ sebagai penekanan. Kalimah عَلَيكُمُ ini kalau tidak ada pun, orang sudah faham yang dimaksudkan adalah mereka. Tapi Nabi Yusuf tambah sebagai penekanan.

Pilihan perkataan اليَومَ (pada hari ini) juga sarat dengan makna. Ia boleh bermaksud “bermula dari hari ini dan seterusnya, isu ini ditutup”. Namun, ia juga boleh membawa satu peringatan halus: polisi ini adalah untuk segala kesalahan yang telah lalu; ia tamat hari ini, jadi jangan ulangi lagi pada masa hadapan. Ini bukanlah penafian terhadap kesakitan, tetapi satu keputusan matang untuk tidak lagi mengungkit masa lalu.

Ini mengandungi satu pengajaran yang amat penting bagi kita. Amat penting. Ada orang yang marah sampai dia simpan kemarahan itu bertahun-tahun lamanya. Tak terfikir dia untuk memaafkan orang itu sampaikan kemarahan itu memakan dirinya. Memaafkan kesalahan orang lain menenangkan diri kita kerana ia membebaskan kita daripada beban emosi negatif seperti dendam dan kemarahan, serta membawa ketenangan jiwa yang mendalam. Bayangkan kalau kita marah orang lain, kita sahaja yang sakit. Orang yang kita marah itu relaks sahaja dan mungkin dia tak tahu pun kita marah kepadanya. Jadi siapa yang sakit? Siapa yang rugi sebenarnya? Dendam dan kemarahan mengekalkan anda dalam kitaran pemikiran negatif yang berterusan, sering mengimbas kembali kejadian yang menyakitkan. Memaafkan membantu menghentikan kitaran ini, membolehkan anda fokus pada masa kini dan masa depan yang lebih positif.

Kajian menunjukkan bahawa menyimpan dendam boleh memberi kesan negatif kepada kesihatan fizikal, seperti tekanan darah tinggi dan tahap tekanan (stress) yang meningkat. Memaafkan dikaitkan dengan tahap tekanan yang lebih rendah, sistem imun yang lebih baik, dan kesejahteraan mental secara keseluruhan. Jadi buat apa hendak sakitkan diri?

Ia juga membolehkan kita mendekatkan diri kepada Allah SWT dan mendapat ganjaran pahala daripada-Nya. Memaafkan adalah satu perbuatan yang bukan sahaja membantu orang lain, tetapi juga memberi kebaikan dan kedamaian kepada diri sendiri, kerana ia membuang rasa marah dan kecewa yang boleh merosakkan jiwa. Malah ia menjadi punca kita masuk syurga. Ini seperti disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik $r.a.$ dan Abdullah bin Amru bin Al-‘As $r.a.$

Musnad Ahmad (No. 12697), Sunan An-Nasa’i (dalam Amalul Yaum wal Lailah). Hadis ini disahihkan oleh beberapa ulama hadis, termasuk Syeikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadis As-Sahihah (No. 1025).

Syarah: Memang, perkataan Arab untuk “memaafkan” (‘afa) tidak wujud secara langsung dalam teks ini. Akan tetapi mengapa Ulama mengaitkannya dengan pemaafan? Ulama Hadis (penghurai hadis) mengaitkan amalan lelaki ini dengan pemaafan kerana pemaafan adalah tindakan yang diperlukan untuk mencapai tahap kesucian hati ini. Sifat “tidak mendapati ghishshan” (perasaan dendam/dengki) dalam hati terhadap sesiapa pun bermaksud: selepas disakiti, seseorang itu mesti memaafkan perbuatan yang menyakitkan itu. Dan untuk tidak menyimpan hasad (cemburu), seseorang itu mesti redha dan menerima takdir Allah serta tidak membenci orang yang mendapat nikmat. Oleh itu, pemaafan dianggap sebagai mekanisme utama yang membolehkan lelaki itu mengekalkan hati yang bersih daripada ghishshan dan hasad setiap malam sebelum tidur. Kesimpulannya, hadis itu menekankan hasil (hati yang bersih), dan ulama menafsirkan cara/amalan untuk mencapai hasil itu termasuklah sifat pemaaf.

Jadi cuba buat begini setiap malam: Sebelum tidur, cuba biasakan diri untuk meminta maaf kepada orang sekeliling dan memaafkan orang yang telah menyakiti kita. In shaa Allah, ketenanganlah yang akan kita dapat. Kadang-kadang, kita perlu memaafkan orang, bukan untuk orang lain tapi untuk diri kita sendiri. Memaafkan tak akan membuatkan kita hina walau sedikit pun, meminta maaf takkan menjatuhkan harga diri kita walau sedikit pun, kerana kita tahu akan hakikat bahawa manusia akan sentiasa melakukan kesilapan dalam hidup. Belajarlah untuk memaafkan untuk kita memperoleh ketenangan. Sesungguhnya, pemaaf itu sifat orang beriman.

Ada orang yang sukar untuk memaafkan, maka mereka masih kena belajar lagi untuk mendidik hatinya. Dan ada orang boleh maafkan, tapi sekali dua sahaja. Bagi dia, sabar ada tahapnya dan kemaafan pun ada bilangannya. Akan tetapi tidak begitu seperti yang diajar oleh Nabi seperti disebut di dalam hadis,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رضي الله عنهما قَالَ: “جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ؛ كَمْ أَعْفُو عَنِ الْخَادِمِ؟ فَصَمَتَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، ثُمَّ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ؛ كَمْ أَعْفُو عَنِ الخَادِمِ؟ فَقَالَ: «كُلَّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً»”.
Daripada Abdullah bin Umar dia berkata, seorang lelaki datang kepada Nabi SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah, berapa kalikah aku harus memaafkan pembantu?” Lalu Nabi SAW terdiam, kemudian dia bertanya: “Wahai Rasulullah, berapa kalikah aku harus memaafkan pembantu?” Nabi menjawab: “Kamu memaafkan sebanyak tujuh puluh kali dalam sehari.”

(Hadis Sahih Riwayat Tirmidzi) disahihkan oleh Albani

Jadi memaafkan adalah amalan yang amat penting kerana ia boleh menjadikan seseorang itu mencapai ketenangan jiwa. Memaafkan secara ikhlas akan mendatangkan ketenangan jiwa yang tidak terhingga, bukan sahaja kepada si pemaaf tetapi juga kepada orang yang memohon maaf. Ini kerana ia adalah satu tindakan yang memulihkan hubungan dan hati yang terluka. 

Ia juga boleh meningkatkan darjat diri. Ini kerana memaafkan menunjukkan keikhlasan dan kekuatan hati, yang akan meningkatkan darjat dan maruah diri di mata Allah SWT dan bukan sebaliknya. Memaafkan adalah tanda ketinggian akhlak.

Tapi ingat! Konsep memaafkan dalam konteks Islam dan juga psikologi tidak sama dengan membenarkan (meluluskan atau mengatakan “ya” kepada) kesalahan, perbuatan zalim, atau tingkah laku buruk seseorang. Kesalahan yang dilakukan oleh orang itu tetap salah, bukannya kita kata dia benar pula dan tidak salah. Salah tetap salah! Kalau kesalahan orang itu berat seperti mencabul, anda boleh sahaja laporkan kepada polis. Cuma memaafkan adalah tindakan yang berlaku di dalam hati dan jiwa kita. Ia bermaksud kita melepaskan dendam antara kita dan dia. Ini supaya kesalahan dia tidak menghantui kita lagi. Kita bebaskan bukan dia tapi diri kita sebenarnya. Engkau dan aku tidak ada apa-apa lagi. Maknanya anda melepaskan hak untuk merasa marah, benci, atau dendam terhadap orang yang menyakiti anda. Hasilnya anda akan dapat kebebasan emosi. Anda membebaskan diri anda daripada beban emosi negatif yang terikat kepada perbuatan masa lalu orang lain. Anda boleh abaikan dia dan teruskan hidup anda dengan selesa.

Perhatikan juga bagaimana Nabi Yusuf terus memberi maaf kepada mereka. Nanti kita akan lihat Nabi Ya’qub tidak terus memaafkan anak-anaknya itu. Terdapat beberapa hikmah dan alasan mengapa Nabi Yusuf عليه السلام segera memaafkan saudara-saudaranya, sedangkan Nabi Ya’qub عليه السلام menunda permohonan ampunan untuk mereka:

1. Perbezaan Peranan dan Hak. Nabi Yusuf berada dalam posisi sebagai orang yang dizalimi secara langsung oleh saudara-saudaranya. Oleh itu, baginda berhak untuk segera memaafkan mereka atas kesalahan yang dilakukan terhadap dirinya. Sebaliknya, Nabi Ya’qub adalah seorang ayah dan pendidik; peranannya adalah sebagai pembimbing dan pendidik anak-anaknya yang telah melakukan kesalahan besar. Tidak sesuai dari sudut pendidikan untuk memperlihatkan bahawa dosa mereka itu ringan dengan segera mengabulkan permintaan mereka. Penundaan ini adalah sebahagian daripada hikmah pendidikan agar mereka benar-benar merasakan beratnya dosa dan pentingnya taubat yang tulus ikhlas.

2. Dosa Terhadap Siapa? Dosa saudara-saudara Nabi Yusuf lebih utama ditujukan kepada baginda sendiri, kemudian kepada ayah mereka secara tidak langsung. Maka, Nabi Yusuf memaafkan atas haknya sendiri, manakala Nabi Ya’qub menunggu sehingga jelas keadaan mereka dengan Nabi Yusuf sebelum memohon ampunan kepada Allah untuk mereka.

3. Kesan dan Akibat Dosa. Dosa yang dilakukan terhadap Nabi Ya’qub sangat besar dan berpanjangan, menyebabkan penderitaan jiwa dan fizikal (seperti menjadi buta kerana kesedihan). Oleh itu, tidak wajar untuk segera memaafkan tanpa memastikan mereka benar-benar bertaubat dan menyesal.

4. Hikmah Penundaan. Nabi Ya’qub menunda istighfar hingga waktu yang mustajab (seperti waktu sahur), kerana waktu tersebut lebih diharapkan untuk dikabulkan doa. Ini juga sebagai bentuk penegasan bahawa pengampunan dosa besar memerlukan waktu dan proses taubat yang sungguh-sungguh.

5. Perbezaan Emosi dan Pendidikan. Nabi Yusuf, sebagai saudara yang lebih muda dan telah melalui banyak ujian, memilih untuk segera memaafkan demi menenangkan hati saudara-saudaranya yang sudah sangat menyesal dan malu. Sementara itu, Ya’qub sebagai ayah dan pendidik, menggunakan pendekatan yang lebih tegas dan mendidik.

6. Perbezaan Situasi dan Hikmah. Yusuf berada dalam posisi sebagai penguasa dan mampu membalas, maka memilih untuk memaafkan dan menenangkan hati saudara-saudaranya yang merasa sangat malu dan takut. Maknanya baginda tidak terus bagi emosi mereka terus dalam ketakutan.

7. Sebahagian ulama juga menyebutkan bahawa hati seorang muda seperti Nabi Yusuf lebih lembut dan mudah memaafkan, sedangkan hati seorang tua seperti Nabi Ya’qub lebih tegas dalam mendidik dan menegakkan disiplin.

 

يَغفِرُ اللهُ لَكُم

mudah-mudahan Allah mengampuni kamu,

Kalimah dari Nabi Yusuf ini boleh ditafsirkan dengan berbagai cara.

1. Baginda memberitahu yang Allah telah ampunkan dosa-dosa mereka. Akan tetapi ini agak lemah kerana baginda tidak tahu perkara ghaib, jadi bagaimana baginda tahu yang Allah telah ampunkan mereka? Akan tetapi kalau kita hendak pegang pendapat ini, boleh juga tetapi kita kena andaikan yang Nabi Yusuf telah mendapat wahyu bahawa memang mereka telah diampunkan. Ini sama seperti Nabi Muhammad tahu siapa ahli syurga kerana baginda mendapat wahyu. Akan tapi di dalam masa yang sama, memang ini adalah pendapat yang lemah kerana kalau mereka telah diampunkan, maka sepatutnya kalimah yang digunakan adalah َغَفَر dan bukannya يَغفِرُ. Sepatutnya ia di dalam bentuk fi’il madhi dan bukannya fi’il mudhari’. Allahu a’lam tapi pendapat ini memang ada.

2. Makna kedua yang lebih senang diterima adalah di sini baginda berdoa semoga Allah ‎ﷻ ampunkan mereka. Kalau tadi baginda telah maafkan kesalahan mereka terhadap baginda. Akan tetapi kesalahan mereka terhadap Allah, baginda boleh mendoakan sahaja. Kerana itu sejurus selepas berjanji tidak akan ada cercaan, Nabi Yusuf dengan serta-merta mengalihkan isu pengampunan kepada pemiliknya yang sebenar. Baginda menyambung: يَغفِرُ اللهُ لَكُم (“Semoga Allah mengampunkan kamu”). Baginda tidak mendakwa bahawa pengampunan itu datang daripadanya, sebaliknya baginda mendoakan agar Allah, pemilik sebenar pengampunan, memberikannya kepada mereka.

Begitu besarnya hati baginda. Walaupun baginda mungkin ada lagi ghil (غِلّ) di dalam hati mereka terhadap baginda, baginda tidak mahu mereka terseksa di akhirat kerana kesalahan mereka. Maka baginda mendoakan supaya mereka diampunkan. Beginilah yang kita kena ada. Jangan hendak menerakakan orang sahaja. Kadang-kadang kita macam suka pula orang masuk neraka. Contohnya sang suami marahkan isteri dan tidak mahu memaafkan dan terus kata: “Biarlah nanti di akhirat Allah balas kedegilan kamu terhadap suami!”; atau ada orang buat salah dengan kita dan kita tidak mahu maafkan dengan berkata: “Biarlah dia merangkak cari aku kat Mahsyar nanti!”. Begitu teruk kalau kita ada perasaan begini. Seolah-olah kita tidak tahu langsung betapa beratnya balasan di akhirat kelak. Takkan kita sanggup orang lain melaluinya? Kalau di dunia ini apa yang paling buruk kita boleh lakukan terhadap manusia lain? Kita bunuh dia dengan cara kejam; atau kita malukan dia di khalayak ramai, viral sana sini, bukan? Ini tidaklah setanding dengan pembalasan di akhirat dan dimalukan di akhirat! Jadi jangan kita seksa orang lain dan jadilah seorang yang pemaaf.

Di sinilah terletaknya salah satu kemuncak kebijaksanaan dalam kisah ini, satu hubungan linguistik yang menakjubkan. Nabi Yusuf A.S. baru sahaja berkata, لا تَثريبَ (Aku tidak akan mendedahkan keaiban kamu). Dan dengan segera, baginda berdoa, يَغفِرُ اللهُ لَكُم (Semoga Allah menutupi kesalahan kamu), kerana akar kata bagi pengampunan, غَفَرَ, secara literal bermaksud “menutupi”. Maknanya menutupi dosa itu. Baginda menguruskan bahagian manusiawi (tidak mendedahkan) dan menyerahkan bahagian ilahi (menutupi dan memadamkan dosa) kepada Tuhan. Ini mengajar kita satu hakikat penting: sebagai manusia, batas kemampuan kita mungkin sekadar untuk tidak membalas dendam dan berdamai. Pengampunan hakiki yang membersihkan catatan adalah urusan mutlak milik Allah.

Maka di sini kita belajar yang Al-Qur’an menawarkan pendekatan yang realistik, bukan idealistik, terhadap hubungan manusia. Ketiadaan lafaz “aku maafkan kamu” secara eksplisit dan tindakan mengalihkan pengampunan kepada Allah memberi isyarat bahawa memulakan lembaran baru tidak semestinya bermakna hubungan akan kembali seratus peratus seperti sediakala. Ia boleh diibaratkan seperti seorang majikan kepada pekerja yang mencuri: “Saya maafkan kamu, kita boleh terus bersaudara, tetapi kamu tidak akan bekerja untuk saya lagi.” Atau dengan orang yang telah menyakiti kita teruk sangat, kita boleh maafkan, tapi tidaklah perlu kita berhubungan dengan dia lagi. “Aku dengan engkau sudah settle, tapi untuk aku percaya engkau lagi, tidaklah.” Hendak minum-minum teh tarik bolehlah. Atau kalau kita tidak mahu berjumpa dengan dia pun boleh. “Aku maafkan engkau, tapi muka engkau aku tak mahu tengok lagi!” Pengkhianatan meninggalkan parut, dan seseorang boleh berdamai tanpa perlu meletakkan kepercayaan penuh secara membuta tuli. 

Tapi bolehkah begitu? Tidakkah memutuskan silaturrahim? Kisah Nabi Muhammad S.A.W. dan Wahsyi, pembunuh bapa saudara kesayangan baginda, Sayyidina Hamzah R.A., mengukuhkan lagi pengajaran ini. Apabila Wahsyi datang memeluk Islam, Rasulullah S.A.W. menerima keislamannya. Namun, baginda dengan jujur memintanya, “Janganlah tunjukkan wajahmu di hadapanku lagi.” Ini bukan dendam, tetapi pengakuan jujur tentang keterbatasan hati manusia. Baginda memaafkan dari segi hak, tetapi kesakitan melihat wajah itu adalah satu beban yang tidak mampu ditanggung.

Maka ini ada pengajaran yang amat penting. Realiti parut di hati manusia ini begitu nyata sehinggakan Al-Qur’an menyebut salah satu anugerah terakhir di Syurga adalah apabila Allah “mencabut segala rasa dendam dari dalam hati mereka” seperti disebut di dalam Hijr:47. Ini menunjukkan bahawa penyembuhan mutlak adalah satu tindakan ilahi, bukan sesuatu yang boleh dipaksa oleh manusia di dunia ini.

وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ إِخوٰنًا عَلىٰ سُرُرٍ مُّتَقٰبِلينَ
Dan Kami lenyapkan segala rasa dendam yang berada dalam hati mereka, sehingga mereka merasa bersaudara duduk berhadap-hadapan di atas dipan-dipan.

Dan bagaimana ia berlaku? Ini disebut di dalam hadis yang diriwayatkan dari Abu Sa’id al-Khudri $r.a$

إِذَا خَلَصَ الْمُؤْمِنُونَ مِنَ النَّارِ حُبِسُوا عَلَى قَنْطَرَةٍ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، فَيُقَصُّ لِبَعْضِهِمْ مِنْ بَعْضٍ مَظَالِمُ كَانَتْ بَيْنَهُمْ فِي الدُّنْيَا، حَتَّى إِذَا هُذِّبُوا وَنُقُّوا أُذِنَ لَهُمْ فِي دُخُولِ الْجَنَّةِ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لأَحَدُهُمْ أَهْدَى بِمَنْزِلِهِ فِي الْجَنَّةِ مِنْهُ بِمَنْزِلِهِ كَانَ فِي الدُّنْيَا
“Apabila orang-orang Mukmin telah diselamatkan dari Neraka, mereka akan ditahan di sebuah jambatan (Qantarah) yang terletak di antara Syurga dan Neraka. Maka akan dilakukan balasan di antara mereka bagi kezaliman-kezaliman yang berlaku di antara mereka di dunia dahulu. Sehinggalah apabila mereka telah dibersihkan dan disucikan (dari segala dendam dan perselisihan), barulah diizinkan bagi mereka untuk memasuki Syurga. Demi Tuhan yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, sungguh salah seorang daripada mereka lebih mengetahui tempat tinggalnya di dalam Syurga daripada tempat tinggalnya yang ada di dunia dahulu.”

(Sahih al-Bukhari, Hadis No. 6535)

Syarah: Qantarah (القنطرة) merujuk kepada kawasan penyucian atau “perhentian” terakhir yang berlaku selepas melepasi Titian Sirat. Hadis ini menjelaskan bahawa di Qantarah, segala sisa persengketaan, perbalahan, dan kezaliman sesama mukmin yang tidak diselesaikan di dunia akan diselesaikan di sana (sebelum memasuki Syurga). Kerana di dalam syurga tidak boleh ada perasaan tidak enak seperti menyimpan dendam terhadap sesama ahli syurga. Maka tujuan penyelesaian ini adalah untuk memastikan mereka menjadi bersih (وإذا هذبوا ونقوا) dari segala ghil (dendam) dan perselisihan, menepati janji Allah dalam Al-Hijr:47, agar mereka benar-benar layak memasuki Syurga sebagai saudara yang murni hatinya.

Kisah Nabi Yusuf menawarkan satu pandangan yang matang, jujur, dan realistik tentang kemaafan. Ia bukanlah satu penyelesaian magis yang menghilangkan semua kesakitan dalam sekelip mata. Sebaliknya, ia adalah satu proses yang menghormati kesakitan dan keterbatasan manusia, sambil pada masa yang sama membuka jalan untuk berdamai, bergerak ke hadapan, dan meletakkan harapan tertinggi pada pengampunan Tuhan yang Maha Luas. Ia mengajar kita untuk menguruskan luka dengan bijaksana, bukan menafikannya.

 

وَهُوَ أَرحَمُ الرّٰحِمينَ

dan Dia adalah Maha Penyayang diantara para penyayang”.

Semoga Allah ‎ﷻ ampunkan mereka kerana Dia yang paling tinggi Rahmat-Nya. Seolah-olah baginda hendak memberitahu yang mereka dengan baginda, baginda sudah maafkan. Akan tetapi kalau hendak dilupakan terus kesalahan mereka terhadap baginda, agak sukar kerana baginda manusia juga. Dan manusia ada hati dan perasaan. Kita kadang boleh maafkan, tapi kita tidak boleh lupakan, bukan? Maka Nabi Yusuf memberitahu mereka yang benar-benar boleh memaafkan mereka adalah Allah kerana Allahlah yang paling penyayang.

Lagi pun hanya Allah sahaja yang tahu isi hati mereka, sama ada mereka ikhlas atau tidak meminta maaf itu. Kita sebagai manusia tidak akan tahu. Kadangkala kita pula memandai menghakim permohonan maaf orang lain (elehhh, tak nampak ikhlas pun cara dia minta maaf…). Sebenarnya siapa kita yang boleh tahu orang itu ikhlas atau tidak? Jadi serahkan sahaja kepada Allah.

Ayat ini jugalah yang diulang oleh Nabi Muhammad ﷺ kepada Musyrikin Mekah apabila baginda berjaya menakluk Mekah. Mereka dahulu menentang baginda dan tidak beriman dengan baginda. Namun apabila baginda dapat kuasa, baginda tidaklah balas dengan buruk kepada mereka. Baginda beri peluang kepada mereka untuk bertaubat dan masuk Islam (kecuali beberapa orang kerana mereka telah melakukan kesalahan berat).

Sunan Al-Kubra oleh Al-Baihaqi, Sirah Ibnu Hisyam, juga disebut di dalam Tafsir Al-Qurthubi dan Ibn Katsir

Cuma perbuatan Nabi Muhammad ini lebih tinggi nilainya, kerana Nabi Yusuf memaafkan saudaranya sendiri sedangkan Nabi Muhammad memaafkan orang yang tidak ada hubungan darah langsung dengan baginda.

 

 

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah makna literal dan kiasan bagi perkataan Arab تَثريبَ (tathrib)?

2. Mengapakah jawapan pertama Nabi Yusuf kepada adik-beradiknya ialah “لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ” (Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu) dan bukannya “saya maafkan kamu”?

3. Menurut teks, apakah kaitan antara amalan memaafkan dengan kesihatan fizikal dan mental seseorang?

4. Apakah amalan istimewa yang dilakukan oleh lelaki Ansar yang dijamin syurga oleh Nabi Muhammad ﷺ sebanyak tiga kali?

5. Adakah memaafkan seseorang bermaksud kita mesti mempercayai mereka sepenuhnya semula? Terangkan berdasarkan contoh yang diberikan dalam teks.

6. Nyatakan dua perbezaan utama antara kemaafan segera yang diberikan oleh Nabi Yusuf dengan jawapan tertangguh Nabi Ya’qub.

7. Apakah tujuan utama Nabi Yusuf berdoa “يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُم” (mudah-mudahan Allah mengampuni kamu) sejurus selepas menyatakan tiada cercaan ke atas mereka?

8. Apakah itu Qantarah dan apakah fungsinya selepas manusia melepasi Titian Sirat, menurut hadis yang dipetik?

9. Bagaimanakah Nabi Muhammad ﷺ mengaplikasikan ayat ini semasa peristiwa penaklukan Mekah?

10. Apakah kaitan linguistik dan tematik antara tindakan Nabi Yusuf yang tidak melakukan tathrib dan doanya agar Allah melakukan ghafara (mengampuni)?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)