Tawbah Ayat 104: Ayat ini adalah targhib (ajakan) untuk melakukan taubat.
أَلَم يَعلَموا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقبَلُ التَّوبَةَ عَن عِبادِهِ وَيَأخُذُ الصَّدَقٰتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Do they not know that it is Allah who accepts repentance from His servants and receives charities and that it is Allah who is the Accepting of repentance, the Merciful?
(MALAY)
Tidaklah mereka mengetahui, bahawasanya Allah menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan menerima zakat dan bahawasanya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang?
أَلَم يَعلَموا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقبَلُ التَّوبَةَ عَن عِبادِهِ
Tidaklah mereka mengetahui, bahawasanya Allah menerima taubat dari hamba-hamba-Nya
Kita kena tahu yang Allah ﷻ sanggup untuk menerima taubat kita asalkan kita meminta ampun kepada Allah ﷻ dengan ikhlas. Kita yang kena bertaubat sendiri dan bukan suruh orang lain yang doakan. Jangan jadi seperti puak Kristian yang mengadu kepada paderi mereka untuk ampunkan dosa mereka. Kalau umat Islam pun jadi begitu tentu telah sesat sungguh. Kita yang ada Al-Qur’an ini janganlah jadi bodoh macam mereka. Dalam ayat ini Allah ﷻ beritahu yang taubat itu untuk orang yang bersalah dan Allah ﷻ sahaja yang boleh ampunkan dosa hamba.
Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang doa daripada Rasulullah ﷺ dan kemudian sekarang disebut tentang doa untuk meminta ampun. Allah ﷻ beritahu yang Dia menerima taubat hamba-Nya. Maknanya, hamba itu yang mesti berdoa sendiri. Jangan berharap kepada doa dan syafaat daripada Rasulullah ﷺ, tetapi kenalah doa sendiri untuk meminta ampun.
Jangan tunggu di akhirat semata-mata nanti untuk mendapat syafaat Nabi ﷻ, tetapi mohonlah ampun kepada Allah ﷻ semasa di dunia lagi supaya di dunia lagi sudah bersih kita daripada dosa. Kenapa mahu mengharapkan syafaat kerana syafaat Nabi ﷻ itu diberikan kepada mereka yang telah masuk ke dalam neraka. Adakah kita mahu masuk ke dalam neraka dahulu?
Allah ﷻ beri soalan retorik: tidakkah mereka tahu bahawasanya Allah ﷻ sahaja yang boleh menerima taubat daripada sekalian hamba? Perkara inilah yang perlu ditekankan iaitu: tiada yang lain dapat menerima taubat selain Allah ﷻ. Tidak kira sama ada Nabi Isa عليه السلام, paderi, tok guru, sesiapa sahaja pun, tidak boleh mengampunkan dosa orang. Yang buat salah itulah yang mesti bertaubat sendiri.
Kita pun tahu yang kita semua adalah pendosa, tidak sunyi daripada membuat dosa, maka kenalah selalu minta ampun, istighfar.
Soalan yang selalu ditanya adalah: bagaimana kita dapat tahu yang taubat kita diterima oleh Allah ﷻ? Jawapannya kita tidak tahu kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Oleh kerana itulah kita kena selalu bertaubat kerana kita tidak pasti sama ada dosa kita telah diampunkan atau tidak. Maka kita tiada jalan lain hanya perlu berkali-kali meminta ampun.
Cuma bolehlah kita katakan tanda orang yang telah diterima taubat itu adalah dia akan berubah sikapnya daripada buruk kepada lebih baik. Kalau dulu tidak solat, sekarang sudah solat. Kalau dulu selalu buat dosa, sekarang tidak lagi.
وَيَأخُذُ الصَّدَقٰتِ
dan menerima sedekah
Allah ﷻ akan menerima sedekah dan memberi balasan dengan pahala yang amat banyak. Kalau kita infak harta kita kepada jalan Allah ﷻ, Allah ﷻ akan terima dan Allah ﷻ akan balas dengan balasan pahala yang banyak.
وقال الثوري والأعمش كلاهما ، عن عبد الله بن السائب ، عن عبد الله بن أبي قتادة قال : قال عبد الله بن مسعود ، رضي الله عنه : إن الصدقة تقع في يد الله عز وجل قبل أن تقع في يد السائل . ثم قرأ هذه الآية : ( ألم يعلموا أن الله هو يقبل التوبة عن عباده ويأخذ الصدقات )
As-Sauri dan Al-A’masy telah meriwayatkan daripada Abdullah ibnus Saib, daripada Abdullah ibnu Abu Qatadah yang mengatakan bahawa Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه pernah berkata, “Sesungguhnya sedekah itu diterima di tangan Allah ﷻ sebelum sedekah itu diterima oleh tangan peminta.” Kemudian Ibnu Mas’ud رضي الله عنه membacakan firman-Nya: Tidakkah mereka mengetahui bahawasanya Allah menerima taubat daripada hamba-hamba-Nya dan menerima zakat. (At-Tawbah: 104)
Dinukilkan oleh Ibn Kathir di dalam kitabnya.
وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
dan bahawasanya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang?
Allah ﷻ suka menerima taubat daripada mereka yang bertaubat. Kita kena sedar tentang perkara ini dan semoga kita selalu bertaubat kepada Allah ﷻ. Berharaplah yang Allah ﷻ akan terima taubat kita kerana mereka yang diterima taubat tidak diazab lagi di akhirat.
Selepas Allah ﷻ sebut Dia التَّوّابُ, Allah ﷻ terus sebut yang Dia juga الرَّحيمُ. Ini bermakna yang selepas Allah ﷻ mengampunkan dosa hamba-hamba-Nya itu, Dia akan memasukkan mereka ke dalam rahmat-Nya. Dia akan kasih kembali kepada hamba yang telah bertaubat itu. Ini adalah seumpama orang yang buat salah kepada kita kemudian minta maaf, kita bagi hadiah pula kepadanya. Tentulah ini tidak berlaku, bukan? Namun begitulah Allah ﷻ amat pemurah kepada hamba-Nya.
Ini kerana Allah ﷻ hendak memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Hendaklah segera bertaubat supaya segera dapat semula belas kasihan daripada Allah ﷻ.
PELUANG KEDUA
Tawbah Ayat 105: Sekarang Allah ﷻ suruh kita jaga amalan kita.
وَقُلِ اعمَلوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُم وَرَسولُهُ وَالمُؤمِنونَ ۖ وَسَتُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And say, “Do [as you will], for Allāh will see your deeds, and [so will] His Messenger and the believers. And you will be returned to the Knower of the unseen and the witnessed, and He will inform you of what you used to do.”
(MALAY)
Dan katakanlah: “Bekerjalah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang mukmin akan melihat pekerjaanmu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui akan yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan.
وَقُلِ اعمَلوا
Dan katakanlah: “Beramallah kamu,
Kamu semua buatlah amalan atas dunia ini. ‘Amal’ itu maksudnya amal-amal yang baik. Maka buatlah amalan kebaikan mulai sekarang. Terutama mereka yang tidak pergi ke Tabuk itu. Buatlah amal dengan bersungguh-sungguh.
Maka kita pun kenalah beramal dengan amal kebaikan. Ini kerana kita dinilai melalui amal kita, bukannya daripada niat sahaja, bukannya daripada ilmu kita sahaja. Berapa ramai yang ada ilmu, tetapi tidak beramal? Ilmu mereka sedikit pun tidak bermanfaat buat mereka kalau begitu. Pepatah Arab ada mengatakan:
الْعِلْمُ بِلَا عَمَلٍ كَالشَّجَرِ بِلَا ثَمَر
“Ilmu tanpa amal umpama pohon tak berbuah.”
فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُم
maka Allah akan melihat amalmu itu,
Allah ﷻ akan melihat amalan kamu untuk dihukum nanti sama ada diterima atau tidak, bagus atau tidak. Maknanya Allah ﷻ menjadi saksi bagi amalan kita. Maka ini adalah motivasi bagi kita untuk beramal. Kalau ada orang yang kita sayang dan hormat mengatakan yang dia akan memerhatikan perbuatan kita, adakah kita buat amal itu dengan baik atau cincai-cincai sahaja? Tentu kita buat sehabis baik, bukan? Maka sekarang Allah ﷻ ingatkan kita yang Dia sedang memerhatikan amal kita.
Kalau kita beramal dengan iktikad yang kuat bahawa Allah ﷻ sedang memerhatikan kita, maka kita boleh mencapai maqam ihsan. Ini berdasarkan hadith yang masyhur (Hadith Jibril) tentang hal ini. Potongan hadith itu adalah seperti berikut:
قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِحْسَانِ, قَالَ : أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
Dia (Jibril) bertanya lagi: “Beritahukan kepadaku tentang ihsan”.
Nabi ﷺ menjawab,”Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Kalaupun engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.”
(Sahih Muslim (8))
وَرَسولُهُ وَالمُؤمِنونَ
Rasul-Nya serta orang-orang mukmin
Rasul ﷺ juga akan melihat amalan kamu. Baginda akan lihat untuk menilai sama ada itu amalan mukmin atau tidak. Ini adalah ketika baginda hidup. Sekarang baginda sudah tiada lagi di dunia, bukanlah kerja baginda memerhatikan pula amalan kita.
Para mukmin lain pun akan lihat. Mereka akan lihat untuk tahu adakah ada alamat mukmin pada kamu atau tidak. Maka ini mengajar kita yang manusia lain juga menilai perbuatan kita dan menjadi saksi ke atas kita nanti. Ini berdasarkan sebuah hadith,
حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ صُهَيْبٍ قَالَ سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ مَرُّوا بِجَنَازَةٍ فَأَثْنَوْا عَلَيْهَا خَيْرًا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَجَبَتْ ثُمَّ مَرُّوا بِأُخْرَى فَأَثْنَوْا عَلَيْهَا شَرًّا فَقَالَ وَجَبَتْ فَقَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَا وَجَبَتْ قَالَ هَذَا أَثْنَيْتُمْ عَلَيْهِ خَيْرًا فَوَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ وَهَذَا أَثْنَيْتُمْ عَلَيْهِ شَرًّا فَوَجَبَتْ لَهُ النَّارُ أَنْتُمْ شُهَدَاءُ اللَّهِ فِي الْأَرْضِ
[‘Abdul ‘Aziz bin Shuhaib] berkata; aku mendengar [Anas bin Malik رضي الله عنه] berkata,: “Mereka (para sahabat) pernah melewati satu jenazah lalu mereka menyanjungnya dengan kebaikan. Maka Nabi ﷺ bersabda: “Pasti baginya”. Kemudian mereka melewati jenazah yang lain lalu mereka menyebutnya dengan keburukan, maka baginda pun bersabda: “Pasti baginya”. Maka kemudian ‘Umar bin Al Khathab رضي الله عنه bertanya: “Apa yang dimaksud pasti baginya?”. Baginda menjawab: “Jenazah pertama kalian sanjung dengan kebaikan, maka pasti baginya masuk syurga sedang jenazah kedua kalian menyebutnya dengan keburukan, bererti dia masuk neraka kerana kalian adalah saksi-saksi Allah di muka bumi”.
(Sahih Bukhari (1278))
Daripada hadith ini mengajar kita ada nilainya juga persaksian orang ramai di sekeliling kita tetapi tentulah orang-orang yang baik juga.
وَسَتُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ
dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui akan yang ghaib dan yang nyata,
Akhirnya kamu akan dihadapkan kepada Allah ﷻ yang tahu perkara ghaib dan yang nyata. Kemudian akan diceritakan semula segala amalan kita, kecil dan besar untuk diberi markah dan dibalas sama ada dengan syurga atau neraka.
Di sini disebut الغَيبِ dan الشَّهٰدَةِ. Allah ﷻ sebut الغَيبِ dahulu kerana itulah yang membezakan antara Allah ﷻ dan makhluk. Ini kerana kalau الشَّهٰدَةِ itu, kita manusia pun boleh nampak kerana ia adalah sesuatu yang nyata. Namun dalam boleh tahu itu pun, masih lagi terbatas. Contohnya kalau tiga orang sedang bercakap serentak di hadapan kita pun kita tidak dapat menangkap apa yang mereka akan cakap.
Antara perkara ghaib yang Allah ﷻ nampak adalah niat kita semasa melakukan amalan-amalan itu. Kalau amalan baik, malah amalan yang sunnah, akan tetapi jikalau tidak ikhlas, ia pun tidak dikira juga.
فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ
lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan.
Segala amalan-amalan ini akan dipersembahkan kepada kita semula dan akan dinilai. Allah ﷻ menggunakan kalimah فَيُنَبِّئُكُم yang berasal daripada kalimah نبأ yang bermaksud berita besar. Ini adalah kerana apabila amalan kita itu adalah hal penting dan besar yang akan menentukan kedudukan kita di syurga atau di neraka kelak. Maka ini mengajar kita supaya cakna sungguh dengan amalan perbuatan kita supaya ia diterima oleh Allah ﷻ.
TIGA ORANG YANG TERTINGGAL DI BELAKANG
Tawbah Ayat 106: Ini adalah kumpulan Mukmin yang dipulau selama 50 hari kerana tidak menyertai Perang Tabuk.
وَءآخَرونَ مُرجَونَ لِأَمرِ اللَّهِ إِمّا يُعَذِّبُهُم وَإِمّا يَتوبُ عَلَيهِم ۗ وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [there are] others deferred until the command of Allāh – whether He will punish them or whether He will forgive them. And Allāh is Knowing and Wise.
(MALAY)
Dan ada (pula) orang-orang lain yang ditangguhkan sampai ada keputusan Allah; sama ada Allah akan mengazab mereka dan sama ada Allah akan menerima taubat mereka. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
وَءآخَرونَ مُرجَونَ لِأَمرِ اللَّهِ
Dan ada (pula) orang-orang lain yang ditangguhkan sampai ada keputusan Allah;
Ada pula golongan mukmin yang ketiga yang dilambatkan sedikit pengampunan kepada mereka. Kumpulan ini berbeza daripada kumpulan Abu Lubabah رضي الله عنه yang cepat diterima taubat mereka. Abu Lubabah رضي الله عنه dan lain-lain terus mengikat dirinya di tiang masjid itu, akhirnya mereka telah diampunkan dan tidak lama kemudian Rasulullah ﷺ terus membuka tali mereka. Ini adalah kerana mereka secara spontan telah memberitahu dan mengaku kesalahan mereka. Namun sekarang kita belajar tentang satu lagi kumpulan yang tidak melakukan apa seperti kumpulan Abu Lubabah رضي الله عنه itu (awal-awal lagi iktiraf kesalahan mereka).
Ada tiga lagi sahabat yang tidak pergi jihad – salah seorangnya adalah Kaab bin Malik رضي الله عنه. Pengampunan kepada beliau ditangguhkan sehingga keputusan Allah ﷻ diterima. Selama 50 hari pengampunannya ditangguh. Sepanjang waktu itu, beliau dipulau oleh umat Islam yang lain. Kalau beri salam pun mereka tidak boleh dijawab. Sampaikan mereka rasa bagaikan seperti duduk negeri lain.
Waktu itu memang mereka sedih sangat. Sehinggakan kalau mereka tegur Nabi ﷺ dan beri salam, Nabi ﷺ tidak layan, tidak jawab pun salam mereka. Mereka cuma boleh jeling sahaja kepada Nabi ﷺ dan nampak Nabi ﷺ juga mengerling kepada mereka. Mereka dipulaukan kerana tidak seperjuangan dengan umat Mukmin yang lain.
Pemulauan itu kerana Allah ﷻ hendak mengajar orang lain, jihad dan infak ini bukan perkara biasa, kalau tidak pergi apabila diwajibkan, akan ada kesannya nanti. Mereka terus dipulau sampaikan ada orang Kristian ajak mereka masuk agama Kristian dan ikut mereka (kerana mereka kata umat Islam sudah tinggalkan mereka). Memang Allah ﷻ menangguhkan taubat mereka tetapi Allah ﷻ menerima juga akhirnya taubat mereka kerana mereka jujur. Tentunya mereka tidak meninggalkan agama Islam.
Ibnu Abbas, Mujahid, Ikrimah, Ad-Dahhak, رضي الله عنهم dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang mengatakan bahawa mereka adalah tiga orang yang tidak ikut berperang. Dengan kata lain, mereka ditangguhkan daripada diterima taubat. Mereka adalah Mararah ibnur Rabi’, Ka’b ibnu Malik, dan Hilal ibnu Umayyah رضي الله عنهم. Mereka duduk —tidak ikut berperang dalam Perang Tabuk— bersama orang-orang lainnya yang duduk kerana malas dan cenderung kepada kehidupan yang tenang, santai, dan bermalas-malasan di bawah naungan pohon-pohon kurma yang berbuah.
إِمّا يُعَذِّبُهُم وَإِمّا يَتوبُ عَلَيهِم
sama ada Allah akan mengazab mereka dan sama ada Allah akan menerima taubat mereka.
Sama ada Allah ﷻ akan seksa mereka kerana tidak sertai jihad atau tidak. Mereka dikenakan dengan balasan itu kerana tidak sertai Perang Tabuk sahaja, sedangkan perang-perang sebelum ini, mereka telah sertai. Maknanya bukanlah mereka itu jenis tidak pergi berjihad langsung. Ternyata mereka ini bukanlah munafik.
Kemungkinan juga Allah ﷻ terima taubat mereka kerana mereka ikhlas. Memang mereka telah bersalah tetapi mungkin Allah ﷻ terima taubat mereka kerana mereka telah mengaku sungguh-sungguh. Akan tetapi, rahmat Allah ﷻ mengalahkan murka-Nya. Kisah mereka ini akan disambung di dalam ayat lain nanti di surah ini.
وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ
Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
Ilmu Allah ﷻ luas dan Allah ﷻ maha bijaksana, tahu mengurus hamba-Nya. Allah ﷻ tahu hati-hati hamba-Nya. Keputusan yang Allah ﷻ lakukan amat bijak. Oleh itu akhirnya Allah ﷻ terima taubat mereka kerana Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka.
MASJID YANG MEMBAWA KEROSAKAN
Tawbah Ayat 107: Sekarang kita masuk kisah Masjid Dhirar bermula ayat ini sampai ke ayat 110.
وَالَّذينَ اتَّخَذوا مَسجِدًا ضِرارًا وَكُفرًا وَتَفريقًا بَينَ المُؤمِنينَ وَإِرصادًا لِّمَن حارَبَ اللَّهَ وَرَسولَهُ مِن قَبلُ ۚ وَلَيَحلِفُنَّ إِن أَرَدنا إِلَّا الحُسنىٰ ۖ وَاللَّهُ يَشهَدُ إِنَّهُم لَكٰذِبونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [there are] those [hypocrites] who took for themselves a mosque for causing harm and disbelief and division among the believers and as a station for whoever had warred against Allāh and His Messenger before. And they will surely swear, “We intended only the best.” And Allāh testifies that indeed they are liars.
(MALAY)
Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (pada orang-orang mukmin), untuk kekafiran dan untuk memecah belah antara orang-orang mukmin serta tempat kumpul orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah: “Kami tidak menghendaki selain kebaikan”. Dan Allah menjadi saksi bahawa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpahnya).
وَالَّذينَ اتَّخَذوا مَسجِدًا ضِرارًا وَكُفرًا
Dan ada orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan dan kekafiran
Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini, bahawa dalam golongan munafik itu ada yang tinggal dan duduk tidak sertai jihad dan dalam masa yang sama, membuat perancangan untuk menghancurkan Islam. Sudahlah mereka tidak sertai jihad sokong Islam, mereka duduk di Madinah buat rancangan jahat untuk jatuhkan Islam pula dari dalam. Amat teruk sekali perangai mereka ini.
Mereka itu dulu adalah ketua-ketua puak di Madinah, dan bila Nabi Muhammad ﷺ datang, mereka telah dipinggirkan dan mereka terasa hati dan sakit hati. Padahal orang bukan sokong Nabi ﷺ kerana baginda itu baru, tetapi kerana baginda memang Nabi ﷺ dan selayaknya baginda diangkat menjadi pemimpin. Yang mereka inginkan adalah pangkat dan kemasyhuran sahaja.
Mereka bukannya beriman, hanya mengaku Islam kerana semua golongan masyarakat sekeliling mereka telah masuk Islam, tetapi dalam masa yang sama, mereka mengekalkan hubungan rapat dengan puak Nasara.
Masjid yang dinamakan oleh Al-Quran sebagai Masjid Dhirar ini telah menjadi simbol pergerakan golongan Munafik di Madinah. Maksud ‘dhirar’ adalah ‘menyebabkan bahaya’. Ia berasal daripada katadasar ض ر ر yang bermaksud memberi bahaya, menyakiti, mengenakan, menyusahkan, mengganggu, kesengsaraan, kebuluran, kemiskinan, kerugian, memaksa.
Kalimah ضِرَارٌ dan ضَرَرٌ dua-dua membawa maksud ‘menyebabkan bahaya’. Cuma kalau ia bermaksud yang bawa bahaya itu dapat faedah; tetapi jikalau ضِرَارٌ digunakan ia bermaksud yang membawa bahaya itu tidak mendapat faedah pun daripada usahanya. Maka begitulah nasib masjid ini nanti.
Golongan Munafik itu bertujuan memecah-belahkan umat Islam, melemahkan kekuatan Islam dan menentang Allah ﷻ dan Rasul-Nya dari masjid tersebut. Pendiri masjid ini ialah Abu Amir ar-Rahib, seorang pembesar Khazraj yang beragama Nasrani. Dia tidak pernah memeluk Islam, bahkan terlibat bersama Musyrikin Mekah dalam Perang Badar (2H), Perang Uhud (3H) dan Perang Khandak (5H) untuk memerangi Islam. Namun begitu, sebaliknya anaknya yang bernama Hanzalah رضي الله عنه adalah seorang sahabat yang hebat.
Abu Amir ini adalah seorang yang alim dalam Bible. Dia amat sakit hati terhadap Islam. Apabila Nabi Muhammad ﷺ sampai ke Madinah, dia telah berpindah ke Mekah. Ada kalangan para sahabat yang dulu sebelum masuk Islam telah memeluk agama Nasara dan dia telah kempen kepada mereka untuk kembali kepada Nasara.
Apabila Islam semakin berkembang, dia telah pergi Syria. Namun dia masih menjalinkan hubungan dengan sesetengah puak munafik yang berada di Madinah. Dialah yang membuat perancangan dengan puak munafik untuk membina masjid itu. Dialah juga yang menjadikan puak munafik itu sebagai mata-mata gelap yang melaporkan apa yang terjadi di Madinah dan dalam Islam. Oleh itu, mereka membina masjid hanya untuk membahayakan Islam dan menguatkan kekufuran. Masjid itu tidak jauh pun dari Masjid Quba’.
Abu Amir ar-Rahib mengajarkan orang Madinah tentang Nasrani dan mempengaruhi mereka untuk menentang Islam. Oleh kerana gerakannya gagal, dia akhirnya menerobos masuk dalam kalangan orang Islam untuk mengkhianati Islam dari dalam.
Puak Nasara itulah yang mengajar golongan Munafik bagaimana untuk menjatuhkan Islam dari dalam. Mereka ajar supaya golongan munafikin itu mendirikan tempat berkumpul dulu, tempat untuk puak Nasara boleh menghantar mata-mata gelap bagi mengintip pergerakan puak Muslim. Bila sudah ada pos itu, mereka boleh buatlah buat mesyuarat di situ, senang membuat perancangan bagi menjatuhkan Islam. Jikalau buat di tempat lain yang bukan masjid, nanti timbul persoalan pula kerana di zaman itu tempat berkumpul adalah di masjid.
Oleh itu puak munafik telah mendirikan masjid dan mengajak Nabi ﷺ rasmikan. Waktu itu Nabi ﷺ sedang sibuk sebab sedang membuat persediaan untuk Perang Tabuk dan baginda kata, nanti balik barulah dirasmikan. Namun begitu, semasa dalam perjalanan pulang itulah Allah ﷻ mengwahyukan kepada baginda agar jangan pergi ke masjid itu untuk merasmikannya. Baginda juga diberitahu supaya jangan solat di masjid itu kerana masjid itu telah dibina untuk merosakkan Islam.
Oleh kerana itu, hendaklah diruntuhkan masjid itu dan kerana itu Nabi ﷺ mengarahkan sahabat untuk merobohkan masjid itu. Munafik yang terlibat dalam pembinaan masjid itu, terus lari meninggalkan Madinah kerana rahsia mereka telah terbongkar. Masjid itu dinamakan sebagai ‘Masjid Dhirar’ kerana ada orang hendak gunakan masjid untuk musnahkan Islam.
وَتَفريقًا بَينَ المُؤمِنينَ
dan untuk memecah belah antara orang-orang mukmin
Tujuan mereka membina Masjid Dhirar itu adalah untuk memecahbelahkan umat Islam. Ini kerana apabila ada dua masjid, maka umat akan berpecah, ada pergi solat di sini dan di sana. Ini tidak patut terjadi kerana sepatutnya solat berjemaah di sebuah masjid sahaja. Yang mereka hendak saingi adalah Masjid Quba’ yang berdekatan dengannya.
Sebagaimana yang telah didedahkan oleh Al-Qur’an bahawa Masjid Dhirar yang didirikan oleh golongan munafik adalah penzahiran sikap mereka yang selama ini memerangi Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Masjid ini dijadikan markas/pos untuk memecah-belahkan umat Islam, mengembangkan kekafiran, mendatangkan kemudharatan kepada Islam dan menjadi tempat berkumpul musuh-musuh Allah ﷻ. Mereka membentuk pergerakan anti-Islam atas nama masjid dan cuba memperalatkan Nabi ﷺ supaya bersolat di masjid mereka sebagai pengiktirafan, sekali gus mengelirukan orang Mukmin terhadap pergerakan jahat mereka.
وَإِرصادًا لِّمَن حارَبَ اللَّهَ وَرَسولَهُ مِن قَبلُ
serta tempat kumpul orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu.
Masjid itu dibina untuk dijadikan tempat pengintipan, sebagai pos, sebagai markas bagi orang kafir Nasara yang memerangi Allah ﷻ dan Rasul sebelum ini pun lagi. Ini kerana Abu Amir ini memang memusuhi Rasulullah ﷺ dan Islam sejak dari awal. Abu Amir lah yang telah pergi ke Mekah dan mengajak Musyrikin Mekah untuk menyerang Madinah sehingga terjadinya Perang Uhud. Dialah juga yang telah mengadakan pakatan sulit dengan Kaisar Rom, Heraclius untuk memerangi Islam.
Masjid Dhirar itu dijadikan sebagai tempat mengintip dan sebagai tempat serang hendap. Maka sebenarnya ia bukanlah masjid pun, tetapi markas sahaja yang dikelabui sebagai ‘masjid’. Tujuan mereka dirikan adalah supaya nanti apabila musuh datang dari luar, sudah ada tempat mereka hendak mendarat dan tempat mereka buat serangan hendap nanti.
وَلَيَحلِفُنَّ إِن أَرَدنا إِلَّا الحُسنىٰ
Mereka sesungguhnya bersumpah: “Kami tidak menghendaki selain kebaikan”.
Mereka bersumpah dengan nama Allah ﷻ, tidak ada tujuan lain mereka bina masjid itu tetapi untuk kebaikan Islam. Memang kalau bahagian sumpah memang mereka pandai, sikit-sikit sumpah dengan nama Allah ﷻ. Mereka bersumpah itu supaya orang percaya dengan helah mereka itu.
وَاللَّهُ يَشهَدُ إِنَّهُم لَكٰذِبونَ
Dan Allah menjadi saksi bahawa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta
Nabi ﷺ dan para mukmin lain tidak tahu apakah dalam hati mereka. Tambahan pula mereka telah bersumpah dengan nama Allah ﷻ. Akan tetapi Allah ﷻ sendiri beritahu yang mereka itu menipu sahaja. Sekarang Allah ﷻ telah pecahkan tembelang mereka. Cukup Allah ﷻ menjadi saksi bahawa mereka itu bohong belaka. Kalau Allah ﷻ sudah beritahu, hendak cakap apa lagi?
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 18 Julai 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 
Alhamdulillah. Jelas
LikeLike