DOA PERMOHONAN RAHMAT ALLAH ‎ﷻ

Baqarah Ayat 286: Ini adalah huraian bahawa Allah ‎ﷻ tidak mengenakan azab kerana lintasan hati yang buruk kerana lintasan hati bukan perkara taklif – yang dipertanggungjawabkan kepada kita. Namun akidah sesat dan sifat mazmumah (buruk) tidak boleh ada walaupun dalam hati.

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها ۚ لَها ما كَسَبَت وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت ۗ رَبَّنا لا تُؤاخِذنا إِن نَّسينا أَو أَخطَأنا ۚ رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينا إِصرًا كَما حَمَلتَهُ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِنا ۚ رَبَّنا وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ ۖ وَاعفُ عَنّا وَاغفِر لَنا وَارحَمنا ۚ أَنتَ مَولَٮٰنَا فَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها

Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.

Kalimah وُسعَ daripada kata dasar و س ع yang bermaksud kemampuan; bidang. Ayat ini juga bermakna yang syari’at yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita adalah yang mampu ditanggung oleh manusia. Tidaklah Allah ‎ﷻ berikan syariat yang manusia tidak mampu tanggung. Allah ‎ﷻ maha tahu kemampuan diri kita. Maka, Allah ‎ﷻ berikan kepada kita syari’at agama yang praktikal. Maka ini bermakna tidak ada amalan agama yang tidak boleh dilakukan. Malah, sekiranya kita dalam keadaan susah untuk mengamalkan sesuatu syari’at, ia akan dimudahkan untuk kita. Sebagai contoh, kalau kita sakit, kita dibolehkan untuk solat duduk atau berbaring; zakat hanya diwajibkan kepada mereka yang mampu; haji kepada mereka yang boleh sampai sahaja; dan bermacam-macam lagi kemudahan dalam ibadat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Tidak diberati kepada mereka yang tidak mampu. Inilah yang dinamakan rukhsah.

Ini juga bermakna yang kita boleh menanggung segala arahan yang dimasukkan oleh Allah ‎ﷻ ke dalam Al-Qur’an ini dan hadith daripada Nabi ﷺ. Kita boleh bawa Al-Qur’an dan amalkan ajarannya dalam kehidupan kita. Jangan kita rasa ia berat sangat kerana ia adalah sesuai dengan diri kita. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang cakap kita boleh.

Yang tidak rasa berat adalah orang yang beriman seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini. Kalau tidak beriman, memang semua arahan agama mereka akan rasa berat. Ada sahaja alasan yang mereka beri apabila mereka tidak mahu melakukan ibadah. Allah ‎ﷻ berfirman dalam Baqarah:45

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ
“Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk;”

Ketidakprihatin umat Islam di negara kita tentang solat amatlah membimbangkan. Ada yang selamba sahaja tidak solat seolah-olah tidak ada apa-apa kalau tidak solat. Orang di sekeliling mereka pun tidak tegur, jadi mereka pun rasa tidak malu. Maka kita kena tegur dan ajar anak-anak kita untuk solat semenjak kecil lagi. Merentung buluh biarlah dari rebungnya. Memanglah susah kerana mereka tidak nampak kepentingan solat itu. Namun kena mulakan daripada kecil supaya mereka sudah jadi biasa dengan solat.

Jadi syariat dan hukum hakam di dalam agama Islam ini tidak berat bagi manusia sebenarnya. Memang boleh buat sangat. Pernah ada seorang Non-Muslim komen kepada seorang Muslim yang dia suka dengan agama Islam dan dia percaya agama Islam ini benar. Namun yang menyebabkan dia tidak masuk Islam adalah kerana ibadah yang berat seperti solat lima waktu dan puasa sampai sebulan. Muslim itu jawab bahawa ibadah di dalam Islam tidak berat kerana kalau berat, umat Islam akan buat yang wajib sahaja. Akan tetapi sebaliknya kita perhatikan ramai umat Islam yang solat sunat dengan banyak dan mereka tambah puasa Ramadan dengan puasa sunat di bulan-bulan yang lain. Itu tanda yang ia tidak beratlah.

Allah ‎ﷻ tidak membebani manusia dengan apa yang mereka tidak sanggup. Semua manusia mempunyai kapasiti untuk menanggung beban yang berbeza. Ada orang yang boleh terima banyak beban dan ada orang yang tidak mampu. Setiap individu berbeza: Meskipun ada batasan umum, “وُسعَ” (kesanggupan) juga merujuk kepada kemampuan setiap individu yang berbeza-beza. Ada orang yang sanggup terima ujian yang lebih, tetapi tidak untuk orang yang lain. Namun ketahuilah yang apa sahaja yang Allah ‎ﷻ kenakan ujian kepada kita, ia adalah atas kemampuan kita. Kalau Allah ‎ﷻ sudah beri ujian itu, maksudnya Allah ‎ﷻ tahu yang kita mampu menghadapinya.

Kemampuan ibadah kita pun berbeza. Oleh itu, kita kena lihat kemampuan diri kita. Adakah kita mampu untuk beribadah seperti orang lain? Kalau kita lihat orang lain boleh solat sunat banyak, boleh berpuasa banyak, jangan kita terus ikut seperti mereka kerana kita mungkin tidak sekuat mereka. Mereka itu telah menjalani proses istiqamah yang lama. Kita kenalah ikut proses kita juga dengan mula yang sedikit dahulu.

Namun begitu janganlah pula kita sengaja buat yang rendah, sedangkan kita mampu lebih lagi. Kita kena tanya diri kita, apakah usaha kita cukup dengan kebolehan kita? Contohnya kita boleh mengajar tetapi kita sengaja tidak mengajar kerana kita hendak hidup dengan senang lenang. Kita kena lakukan sebaik mungkin dalam dunia ini. Kemampuan itu kenalah mengikut peredaran zaman dan suasana. Contohnya zaman sekarang sudah semakin mudah untuk menulis dan memaparkan hasil tulisan kita kerana sudah ada internet sekarang. Juga kena ikut kemampuan diri kita. Ada orang yang tidak mampu mengajar, jadi janganlah dia mengajar; mungkin dia lebih sesuai berdakwah dengan menulis, contohnya. Maka buatlah tulisan untuk sebarkan dakwah. Allah ‎ﷻ akan menilai kita nanti ikut kemampuan kita, bukannya kemampuan orang lain.

 

لَها ما كَسَبَت

baginya pahala kebaikan yang diusahakannya, 

Kita akan dapat pahala daripada segala amalan kebaikan yang kita lakukan. Dari segi bahasa yang digunakan, kalimah كَسَبَت menunjukkan yang amalan kebaikan itu mudah untuk dibuat. Maknanya, Allah ‎ﷻ mudahkan untuk kita mengerjakan pahala.

Maka ini mengajar kita bahawa untuk mendapat pahala, maka kenalah kita buat sendiri. Bukannya mengharap pahala sedekah dari orang yang buat Tahlilan, sedekah bacaan Al-Qur’an dan sebagainya. Maka kitalah yang kena beramal sendiri semasa kita masih hidup ini. Maka amalan sedekah pahala ini bukan sahaja bid’ah, malah ia adalah sia-sia sahaja.

 

وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت

dan ke atasnya dosa akibat kejahatan yang diusahakannya. 

Manusia akan menanggung dosa daripada amalan keburukan yang dia lakukan sahaja. Maka ini menjawab persoalan keluh kesah dari para sahabat yang telah disebut di dalam ayat 284 sebelum ini:

وَإِن تُبدوا ما في أَنفُسِكُم أَو تُخفوهُ يُحاسِبكُم بِهِ اللَّهُ
Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghitungnya

Maka Allah ‎ﷻ beritahu di sini bahawa yang menjadi dosa adalah kalau ia dilakukan atau dikeluarkan dengan perkataan. Kalau di dalam perkara yang tidak mampu kita mengawalnya seperti lintasan hati, kita tidaklah dipertanggungjawabkan dan menjadi dosa. Begitu juga kalau perbuatan itu tidak sengaja seperti dengan tidak sengaja terpukul orang lain, ia tidak bersalah.

Perhatikan apabila untuk pahala, digunakan kalimah لَها dan apabila menyebut tentang dosa, digunakan kalimah عَلَيها. Ini kerana kalimah على digunakan untuk benda yang berat seperti dosa yang kita tidak suka dan tanggungjawab yang dipikulkan. Kalau sedekah pahala pun yang ada dalil adalah sedekah pahala yang melibat harta (maaliyah). Kalau pahala sedekah amalan badan, tidak ada dalil tentangnya. Kalau ada yang mengatakan ia sampai, ia hanyalah pendapat sahaja dan tentunya pendapat tidak kuat.

Daripada penggunaan kalimah اكتَسَبَت juga ada isyarat kerana kalau melakukan amalan yang mendatangkan pahala sebelum ini digunakan kalimah كَسَبَت. Ini kerana apabila ditambah huruf, ia memberi maksud yang lebih sama ada lebih banyak, lebih berat. Maka penggunaan kalimah اكتَسَبَت memberi isyarat bahawa dosa itu susah untuk dibuat. Mungkin ada yang berasa hairan. Sebenarnya, dosa itu susah untuk dilakukan sebab ia bertentangan dengan naluri diri kita sebagai manusia. Manusia memang tahu (dalam dirinya) yang perkara itu salah dan mereka yang melakukan dosa, sebenarnya melawan naluri fitrah manusia. Sebagai contoh, kalau menipu, bukankah hati kita akan berasa gundah gulana dan berdebar-debar? Orang yang pertama kali mencuri, tentu menggelabah kerana ia berlawanan dengan naluri kemanusiaan yang baik.

Kemudian bezakan kepayahan untuk membuat dosa dengan membuat pahala. Kalau buat ibadah seperti baca Al-Qur’an dan zikir, terus boleh sahaja buat. Akan tetapi kalau buat, ada proses dia, bukan? Bayangkan buat dosa yang semudah mengumpat pun tidak boleh buat seorang diri, kena tunggu ‘geng’ ada baru boleh buat.

Satu lagi, ia bermaksud susah, kerana jika kita membuat dosa, Allah ‎ﷻ akan beri peringatan kepada kita dengan diberikan musibah. Maka, kalau ada musibah yang dikenakan kepada kita, maka fikirkanlah mungkin ada kesalahan yang kita telah lakukan.

 

رَبَّنا لا تُؤاخِذنآ إِن نَّسينا

“Wahai Tuhan kami! Janganlah menghukum kami salah jika kami lupa

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ ajar doa kepada kita. Hamba yang mendapat taufiq, akan berdoa dan dia akan diberikan dengan apa yang dia minta. Doa amat penting kerana semua amalan agama dimulakan dengan doa. Doa yang terbaik adalah doa yang diajar Allah ‎ﷻ di dalam Al-Qur’an, kemudian doa yang diajar Nabi ﷺ di dalam hadith. Kemudian jika tidak ada doa-doa di dalam Al-Qur’an dan hadith, maka bolehlah menggunakan teks doa sendiri yang tidak berlawanan dengan konsep doa-doa yang baik.

Untuk melakukan segala amal agama dan taat dalam agama, mesti ada usaha. Sudah banyak hukum kita pelajari dalam Surah Baqarah ini dan sekarang kita tentunya sudah mula berasa berat. Maka Allah ‎ﷻ ajarkan tentang doa di hujung surah untuk memberi ‘kunci’ bagi mengamalkan hukum yang telah diberikan-Nya. Untuk memudahkan segalanya adalah dengan doa.

Perhatikan kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah رَبَّنا sahaja dan tidak ada kalimah panggilan يا yang bermaksud ‘wahai’. Ulama’ mengatakan kalimah يا itu digunakan apabila kita menyeru orang yang jauh sedangkan Allah ‎ﷻ dekat. Kerana itu tidak akan kita jumpa kalimah doa di dalam Al-Qur’an yang dimulakan dengan kalimah يا.

Inilah doa yang kita selalu baca: Jangan kira lagi dosa kami kalau kami buat dengan sengaja (sebab dalam hadith, Nabi ﷺ terjemah perkataan نَسينا dengan maksud ‘sengaja’) atau ia juga boleh mengambil maksud daripada lafaz terjemah ayat ini: terlupa. Ini kerana kadang-kadang kita lakukan sesuatu dosa itu kerana kita terlupa. Iaitu yang benar-benar terlupa, bukan buat-buat lupa! Sebagai contoh, solat empat rakaat tetapi terbuat tiga rakaat sahaja. Atau kadangkala terlupa langsung untuk solat di dalam waktunya kerana sibuk sangat. Allah ‎ﷻ telah memaafkan kesalahan lupa ini seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“مَنْ نَسِيَ صَلَاةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا، لَا كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ”
“Barangsiapa lupa solat, maka hendaklah dia solat (menggantinya) ketika dia mengingatnya. Tidak ada tebusan baginya selain itu.”
Dalam riwayat Muslim ada tambahan: “أَوْ نَامَ عَنْهَا” (atau tertidur darinya)
(Riwayat Bukhari No. 597 dan Muslim No. 684)

Nota: perhatikan yang ada dalil qadha solat adalah kerana terlupa dan tertidur. Tidak ada dalil ganti solat bagi mereka yang sengaja meninggalkannya. Maka kerana itulah ada pandangan yang mengatakan memang tidak ada ganti bagi solat yang sengaja ditinggalkan. Pendapat ini walaupun tidak dipersetujui oleh semua orang, akan tetapi hujahnya ada, maka ia adalah salah satu pendapat yang juga perlu diperhatikan.

 

أَو أَخطَأنا

atau kami tersalah. 

Begitu juga, kadang-kadang kita lakukan sesuatu dosa itu kerana kita tersalah. Tidak sengaja kita hendak menentang Allah ‎ﷻ, tetapi kerana tersalah sahaja. Memang kalau terlupa atau tidak sengaja tidaklah berdosa seperti yang telah diriwayatkan di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ، وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يُفِيقَ
“Pena (pencatat amal) diangkat daripada tiga golongan: daripada orang yang tidur sampai dia bangun, daripada anak kecil sampai dia baligh, dan daripada orang gila sampai dia sedar (sembuh).”
(Sunan Abu Daud No. 4398; Sunan At-Tirmidzi (o. 1423; Sunan Ibnu Majah No. 2041). Hadith ini adalah hadith sahih dan diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad dan lainnya.

Syarah: Meskipun hadith di atas secara langsung tidak menyebutkan kata “lupa” (نِسْيَان – nisyān) atau “tidak sengaja” (خَطَأ – khata’), namun para ulama sepakat bahawa hukum yang sama (pena diangkat, dosa tidak dicatat) berlaku juga untuk perbuatan yang dilakukan kerana lupa, tidak sengaja, atau dipaksa.

Begitulah jikalau lupa, tidak sengaja atau tidak sedar itu tidaklah berdosa. Jadi kenapa berdoa lagi supaya Allah ‎ﷻ tidak kira sebagai dosa? Ini kerana orang yang suci hatinya dan takut dengan Allah ‎ﷻ, akan tetap risau kerana dia telah melakukan kesalahan. Maka ditambah dalam doanya supaya Allah ‎ﷻ benar-benar tidak menulisnya sebagai dosa. Ini juga adalah menunjukkan kerendahan hati kita di hadapan Allah ‎ﷻ. Begitulah orang yang baik seperti disebut di dalam hadith, yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ
“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang duduk di bawah gunung dan dia takut gunung itu akan jatuh menimpanya. Adapun orang yang fajir (berdosa/munafik), dia melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang lalu di hidungnya.”
(Sahih Bukhari No. 6308)

Walaupun tidak berdosa, akan tetapi tentulah ada kekurangan pada diri orang yang melakukan dosa itu kerana dia tidak berhati-hati, bukan? Bayangkan kalau kita ada pekerja yang asyik buat salah, bagaimana? Memanglah dia bukannya sengaja buat salah itu tetapi kalau asyik salah sahaja, adakah kita akan biarkan begitu sahaja? Maka molek sangat kalau kita amalkan doa ini. Sekurang-kurangnya bacalah setiap kali kita hendak tidur di malam hari. Tentunya dengan memahami apa yang kita sedang bacakan itu.

Jangan jadikan ini sebagai alasan tidak berdosa kerana ‘tidak tahu’ hukum kerana kita kena belajar agama dengan sebaik-baiknya supaya kita tidak tersalah. Kalau kita tidak belajar, nanti takut kita dipersalahkan kerana tidak belajar pula. Kalaulah tidak tahu itu boleh dijadikan sebagai hujah di hadapan Allah, baik kita semua ramai-ramai jangan belajar supaya nanti di hadapan Allah ‎ﷻ boleh kata ‘maaf ya Allah, kami tak tahu!’. Adakah anda agak ia akan diterima? Kalau ia boleh diterima, tentu orang kafir juga boleh beri alasan begitu kerana mereka tentu tidak tahu agama Islam ini agama yang benar, bukan? Jadi kejahilan bukanlah satu alasan yang akan diterima.

 

رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينآ إِصرًا كَما حَمَلتَهُ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِنا

Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami.

Jangan pikulkan kepada kami bebanan beragama – mudahkanlah agama kepada kami dengan beri tauhid kepada kami. Kalimah إِصرًا daripada kata dasar ا ص ر yang bermaksud membebankan; beban dosa; mempunyai tanggungjawab; ikatan, perjanjian, kewajipan, komitmen. Maksud ayat ini, kita minta supaya kewajipan syariat agama tidak disusahkan untuk kita. Berilah syariat yang kita mampu dan mudah buat. Melalui sejarah kita dapat tahu yang syari’at yang diberikan kepada bangsa Bani Israil itu adalah amat berat dan terbeban sekali. Kita doa kepada Allah ‎ﷻ supaya jangan jadikan kita seperti mereka, kerana mereka tidak mampu hendak menanggung bebanan syariat itu.

Syari’at kepada Bani Israil itu amat berat. Antaranya, mereka langsung tidak boleh bekerja pada hari Sabtu (hari kita adalah Hari Jumaat), tetapi tidaklah kita sampai langsung tidak boleh bekerja sepanjang hari itu. Allah ‎ﷻ suruh berhenti kerja waktu solat Jumaat sahaja. Kita juga telah belajar dalam surah ini bagaimana hukuman kerana mengerjakan amalan syirik menyembah lembu adalah hukuman bunuh, sedangkan syari’at Nabi Muhammad ﷺ tidaklah sampai begitu (hanya perlu bertaubat sahaja); mereka telah diharamkan daripada memakan banyak jenis makanan; Apabila pakaian mereka terkena najis seperti air kencing, mereka wajib memotong bahagian yang terkena najis tersebut; Keringanan dalam beribadah (seperti tayammum ketika tidak ada air, atau menjamak/mengqasar solat dalam safar) tidak ada atau sangat terbatas bagi mereka. Malah mereka kena solat di tempat ibadah yang telah telah ditentukan; dan bermacam-macam lagi syari’at yang berat-berat dikenakan kepada mereka.

Allah ‎ﷻ telah mengabulkan doa orang Islam sebenarnya kerana Allah ‎ﷻ telah sebut yang Allah ‎ﷻ tidak memberati manusia melainkan yang dia sanggup sahaja. Allah ﷻ telah beri banyak kemudahan di dalam syari’at Nabi Muhammad sebagai contoh telah disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ بِمَسِيرَةِ شَهْرٍ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلاَةُ فَلْيُصَلِّ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ وَلَمْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ قَبْلِي، وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّةً
“Aku diberikan lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang pun daripada para nabi sebelumku: Aku ditolong dengan rasa gentar (yang menimpa hati musuh) sejauh perjalanan sebulan; Dijadikan bagiku bumi ini sebagai masjid (tempat solat) dan alat bersuci (tayammum). Maka, siapapun daripada umatku yang waktu solat mendatanginya, hendaklah dia solat; Dihalalkan bagiku harta rampasan perang, yang tidak dihalalkan bagi seorang pun sebelumku; Aku diberikan syafaat (agung di Hari Kiamat); Dan seorang nabi dahulu diutus khusus untuk kaumnya saja, sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia.”
(Sahih Bukhari No. 438 dan Muslim No. 521)

Maka syari’at agama Islam ini mudah sahaja dan memang boleh sangat untuk kita amalkan. Kalau ada yang rasa berat, maknanya ada masalah dalam diri dia. Kalau ada kita jumpa hukum hakam yang berat-berat, itu selalunya bukan ada di dalam sunnah Nabi, sebaliknya telah disusahkan oleh orang terkemudian. Sedangkan Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ
“Sesungguhnya agama ini mudah, dan tidaklah seseorang memberat-beratkan agama melainkan dia akan dikalahkan (oleh agama itu). Maka, luruskanlah (perbaiki niat dan amalan), dekatkanlah diri (kepada kesempurnaan), bergembiralah (dengan balasan Allah), dan mintalah pertolongan (kepada Allah) di waktu pagi, petang, dan sebahagian malam.”
(Sahih Bukhari No. 39)

Syarah: syari’at agama Islam mudah, yang menyusahkan itu adalah orang yang datang kemudian sampaikan umat rasa terbeban. Begitulah kalau kita perhatikan orang awam yang mengambil ajaran agama daripada media sosial dan melihat hukum hakam daripada ustaz yang tidak belajar sunnah, maka agama menjadi susah bagi mereka. Sampaikan ramai yang dapat penyakit was-was (OCD) kerana terjumpa ajaran agama daripada golongan asatizah penyusah agama ini. Sampai susah untuk kita pula hendak betulkan balik fahaman agama mereka.

Maka jangan susahkan agama ini. Kita pun boleh lihat bagaimana perkara ini diamalkan oleh Rasulullah ﷺ sendiri seperti yang disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, dia berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بَيْنَ أَمْرَيْنِ قَطُّ إِلاَّ أَخَذَ أَيْسَرَهُمَا مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ، وَمَا انْتَقَمَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لِنَفْسِهِ إِلاَّ أَنْ تُنْتَهَكَ حُرْمَةُ اللَّهِ فَيَنْتَقِمَ لِلَّهِ بِهَا
“Tidaklah Rasulullah ﷺ diberi dua pilihan dalam suatu perkara, melainkan baginda akan memilih yang paling mudah di antara keduanya, selama itu bukan dosa. Jika (pilihan yang mudah itu) adalah dosa, maka baginda adalah orang yang paling menjauhinya. Dan tidaklah Rasulullah ﷺ membalas dendam untuk dirinya sendiri, melainkan jika kehormatan Allah dilanggar, maka beliau membalasnya demi Allah.”
(Sahih Bukhari No. 3560 dan Muslim No. 2327)

 

رَبَّنا وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ

Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. 

Sekali lagi diulang doa supaya Allah ‎ﷻ tidak bebankan kita. Pengulangan ini ada yang berpendapat sebagai penguat kerana kita kalau berdoa pun kena selalu ulang, bukan? Akan tetapi ada pendapat yang membezakan anda dua potongan ayat ini. Perhatikan sebelum ini digunakan kalimah تَحْمِلْ dan sekarang digunakan kalimah تُحَمِّلْنَا yang berasal daripada kalimah تُحَمِّلْ. Kita telah sebutkan jikalau ada penambahan huruf, maka ia menambah maksud. Sekarang kita lihat penambahan huruf م (kerana itu ada sabdu).

Jadi ulama’ ada mengatakan sebelum ini (penggunaan kalimah تَحْمِلْ) adalah tentang bebanan dalam syari’at agama. Janganlah diberi syari’at agama yang berat-berat. Kali ini (penggunaan kalimah تُحَمِّل) kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya jangan bebankan ujian dalam kehidupan yang kita tidak mampu untuk tanggung. Ini merujuk kepada segala bentuk beban yang tidak mampu dipikul oleh kemampuan fizikal, mental, atau spiritual manusia, baik itu berupa ujian, cubaan, musibah, penyakit, atau perintah yang berada di luar batas kesanggupan manusia.

Kalimah طاقَةَ daripada kata dasar ط و ق yang bermaksud mampu; berada dalam kedudukan untuk melakukan sesuatu; keupayaan; kuasa; kekuatan; untuk memutar kolar; mengenakan tugas yang sukar kepada seseorang; membolehkan; gantung di leher; mengenakan; berbaring di atas; melakukan sesuatu dengan susah payah. Apa pula perbezaan dengan kalimah وُسعَ yang di awal ayat ini? Kedua-duanya boleh diterjemahkan sebagai “kemampuan” atau “kesanggupan” akan tetapi tentu ada perbezaan antara keduanya.

Kalimah وُسعَ merujuk kepada kemampuan yang sifatnya luas dan umum, sering kali berkaitan dengan potensi atau jangkauan maksima seseorang. Ini adalah batas kemampuan yang logik dan wajar yang dimiliki oleh manusia secara umum untuk menjalankan perintah atau menanggung sesuatu. Digunakan kalimah وُسعَ untuk merujuk kepada prinsip umum dalam syariat Islam, iaitu setiap perintah atau larangan Allah ‎ﷻ itu selalu dalam batas kemampuan manusia. Allah ‎ﷻ tidak akan memerintahkan sesuatu yang secara tabi’i tidak mungkin dilakukan manusia. Contoh: Solat lima waktu, puasa Ramadan, zakat, haji. Ini semua adalah ibadah yang berada dalam wus’a (kemampuan) seorang Muslim yang mukallaf (dibebani syariat). Walaupun kadang berat, ia masih dalam ruang kemampuan manusia.

Sedangkan penggunaan kalimah طاقَةَ pada daya tahan atau kekuatan untuk menahan sesuatu yang sangat berat, di luar batas kemampuan normal, atau bahkan hampir tidak tertahankan. Ini adalah kemampuan untuk menghadapi beban yang ekstrem atau di luar batas. Doa ini memohon agar Allah ‎ﷻ tidak menimpakan ujian, cubaan, musibah, atau bahkan azab yang begitu berat sehingga manusia tidak memiliki daya tahan lagi untuk menanggungnya. Ini adalah beban yang sifatnya ekstrem dan melampaui kemampuan daya tahan yang biasa. Contoh: Ujian yang sangat dahsyat sehingga menyebabkan kekufuran, musibah yang menghancurkan seluruh jiwa raga, penyakit yang benar-benar melumpuhkan dan menghilangkan akal sihat. Ini adalah beban di luar طاقَةَ seseorang. Ini dalam hal takwini (berkaitan kejadian yang kena kepada kita) seperti sakit, hutang, dugaan mental dan bermacam-macam lagi. Ia beban yang manusia boleh buat kerana ramai sahaja yang mengalaminya akan tetapi kita minta supaya jangan berat sangat sampai tidak mampu menghadapinya.

Kerana itulah kita diajar oleh Rasulullah ﷺ untuk berlindung daripada empat perkara. Doa ini diajar oleh baginda untuk dibaca selepas solat (hujung solat sebelum beri salam). Hadith ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

إِذَا تَشَهَّدَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ، يَقُولُ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
“Apabila salah seorang di antara kalian bertasyahhud (akhir), maka hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allah daripada empat perkara, dengan mengucapkan: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab Jahannam, dan daripada azab kubur, dan daripada fitnah kehidupan dan fitnah kematian, serta daripada kejahatan fitnah Al-Masih Ad-Dajjal.'”
(Sahih Muslim No. 588)

Penjelasan: Doa ini sangat hebat dan panjang syarahnya. Kita sentuh tentang fitnah kehidupan dan kematian sahaja di sini.

• • Fitnah Kehidupan: Meliputi segala cubaan dan godaan yang dapat menyesatkan manusia selama hidupnya, seperti fitnah harta, wanita/laki-laki, kekuasaan, syahwat, syubhat (kekeliruan pemikiran), dan segala hal yang dapat menjerumuskan pada dosa atau kesesatan. Ini adalah ujian yang berlanjutan tanpa henti. Ada orang yang tidak mampu menghadapinya sampai dia membunuh diri dan kufur kepada Allah ‎ﷻ.

  • Fitnah Kematian: merujuk kepada cubaan yang dialami seseorang menjelang kematian (sakaratul maut) seperti bisikan syaitan yang ingin menyesatkan iman di akhir hayat, atau ketakutan serta kepanikan yang menyebabkan kekufuran.

 

وَاعفُ عَنّا

Dan maafkanlah kesalahan kami,

Lafaz وَاعْفُ عَنَّا adalah jawapan bagi ayat لَا تُؤَاخِذْنَا. Janganlah hukum kita dalam bebanan agama. Afwun adalah memaafkan seseorang kerana rasa sayang pada seseorang itu. Kita kata kepada Allah ‎ﷻ: Kerana sayang Kau kepada kami, maafkanlah kami kalau ada syari’at agama yang kami tidak dapat penuhi.

 

وَاغفِر لَنا

serta ampunkanlah dosa kami,

Lafaz وَاغْفِرْ لَنَا untuk ayat وَلَا تُحَمِّلْنَا. Ampunlah kami kalau ada hukum kami tidak mampu buat dan larangan kami tidak mampu tinggalkan. Tutuplah kesalahan kami itu supaya orang lain tidak nampak.

Perhatikan kalimah اعفُ dan اغفِر yang sekali pandang sama sahaja; maaf dan ampun bukankah lebih kurang sahaja? Namun kalau diletakkan di dalam satu ayat sebegini, tentu ada perbezaan antara keduanya. Memohon kedua jenis pengampunan ini dalam satu doa menunjukkan kesempurnaan permohonan seorang hamba:

1. 1. Dihapus dosanya (اعْفُ): Agar dosa itu benar-benar lenyap daripada catatan dan tidak menjadi beban di akhirat. Maknanya rekod kesalahan itu tidak ada langsung kerana telah dipadamkan. Ini adalah permintaan yang lebih tinggi.

   2. Ditutupi dosanya (اغْفِرْ): Jika pun ada sisa atau bekas dosa yang belum sepenuhnya terhapus, setidaknya Allah ‎ﷻ menutupi aibnya di hadapan makhluk dan melindunginya dari azab. Maknanya rekod dosa itu masih ada lagi.

Ini merujuk kepada situasi di akhirat kelak di mana Allah ‎ﷻ akan sebut dosa orang mukmin. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِنَّ اللَّهَ يُدْنِي الْمُؤْمِنَ فَيَضَعُ عَلَيْهِ كَنَفَهُ وَيَسْتُرُهُ، فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ أَيْ رَبِّ. حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ قَدْ هَلَكَ قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا، وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ. فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ. وَأَمَّا الْكَافِرُ وَالْمُنَافِقُونَ فَيَقُولُ الْأَشْهَادُ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ”
“Sesungguhnya Allah akan mendekatkan seorang mukmin (pada Hari Kiamat), lalu meletakkan penutup-Nya (perlindungan-Nya) kepadanya dan menutupinya (daripada pandangan orang lain). Kemudian Dia berfirman: ‘Apakah kamu mengakui dosa ini? Apakah kamu mengakui dosa ini?’ Maka dia (mukmin itu) menjawab: ‘Ya, wahai Tuhanku.’ Hingga apabila Dia telah membuatnya mengakui dosa-dosanya dan dia (mukmin itu) mengira bahawa dirinya telah binasa, maka Allah berfirman: ‘Aku telah menutupi (merahsiakan)nya untukmu di dunia, dan Aku mengampuninya untukmu pada hari ini.’ Maka diberikanlah kepadanya kitab catatan amal kebaikannya. Adapun orang kafir dan munafik, maka para saksi akan berkata: ‘Mereka itulah orang-orang yang telah berdusta atas nama Allah’.”
(Sahih Bukhari No. 244 dan Muslim No. 2768)

Ini adalah bentuk kesempurnaan doa daripada Allah ‎ﷻ kepada hamba-Nya, agar diberikan pengampunan yang menyeluruh dari segala sisi. Dimulai dengan permohonan penghapusan (اعْفُ), kemudian penutupan (اغْفِرْ), dan kemudian selepas ini diakhiri dengan rahmat (ارْحَمْنَا) yang mencakupi segala kebaikan dan keberkahan.

Ada juga pendapat yang mengatakan اعفُ itu setakat maafkan sahaja. Contohnya seorang ayah maafkan anaknya yang bersalah. Akan tetapi mungkin dia berikan pemaafan itu di hadapan adik beradik yang lain sedangkan kalau اغفِر adalah dengan memanggil anak itu seorang diri di bilik dan memaafkan supaya anak-anak yang lain tidak tahu. Jadi ini pun satu permaafan yang lebih tinggi lagi.

Ada juga pendapat yang mengatakan اعفُ adalah untuk dosa tidak melakukan perkara yang wajib, contohnya solat; sedangkan اغفِر adalah untuk dosa perlanggaran benda yang haram seperti mengumpat. Jadi dua-dua sekali kita minta.

Ada juga pendapat yang mengatakan وَاعفُ عَنّا berkaitan dengan potongan doa رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينآ إِصرًا dan وَاغفِر لَنا berkait dengan doa وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ.

Maka jangan kita tinggalkan minta ampun kepada Allah ‎ﷻ setiap hari. Sebelum ini kita telah telah kongsikan hadith daripada Al-Agharr bin Yasar Al-Muzani رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ”
“Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan mohonlah ampun kepada-Nya, kerana sesungguhnya aku bertaubat (beristighfar) dalam sehari seratus kali.”
(Sahih Muslim No. 2702)

وَارحَمنا

dan berilah rahmat kepada kami.

Berilah rahmat kepada kami dengan beri kami taufiq untuk menjalankan segala suruhan Engkau dan meninggalkan segala larangan Engkau, ya Allah. Kasihanilah kami, ya Allah. Jangan beri ujian yang kami tidak mampu tanggung. Maka ini ada hubungan dengan وَلَا تُحَمِّلْنَا. Dibawa semula dalam potongan ayat ini.

Kenapa minta rahmat lagi setelah meminta keampunan daripada dosa? Kerana meminta ampun itu adalah untuk perbuatan yang telah lalu. Entah ke hadapan nanti kita akan buat dosa lagi, maka kita minta kepada Allah ‎ﷻ untuk bantu kita supaya kita tidak melakukan dosa lagi.

 

أَنتَ مَولَٮٰنَا

Engkaulah Penolong kami;

Kita telah pernah sebut sebelum ini yang wali beza dengan mawla. Wali adalah mereka yang mahu menolong kita dan tidak semestinya boleh menolong tetapi mawla adalah yang memang boleh menolong. Maksudnya, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu melindungi kita, membantu kita dan menyelesaikan masalah kita. Jadi di sini kita berharap Allah ‎ﷻ menjadi penolong kita di dunia dan di akhirat. Siapalah kita kalau tidak mendapat pertolongan daripada Allah ‎ﷻ di waktu yang tidak ada pertolongan melainkan pertolongan Allah ‎ﷻ sahaja.

 

فَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir”.

Bantulah kami menegakkan agama Engkau, ya Allah ‎ﷻ kerana kadang-kadang dalam menjalankan tugas dakwah, ada orang yang tidak suka, sampaikan mungkin ke tahap kita terpaksa lawan berperang dengan orang kafir. Memang di dalam surah ini mengandungi ayat-ayat tentang anjuran jihad, maka di hujung ini Allah ‎ﷻ mengajar kita berdoa meminta tolong kepada Allah. Memang kita amat memerlukan نصر  nasrun daripada Allah ‎ﷻ. Nasrun adalah pertolongan yang besar dan bukan yang biasa-biasa. Maka, apabila berhadapan dengan orang kafir, maka kita hanya dapat mengharapkan bantuan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Kita telah belajar, beginilah doa tentera Talut semasa hendak melawan tentera Jalut. Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri kemenangan kepada tentera yang lemah, kurang kelengkapan senjata dan bilangan tentera sekiranya Allah ‎ﷻ kehendaki.

Sekian kita cuba memahami doa yang Allah ‎ﷻ sendiri ajar di hujung Surah Baqarah ini. Surah yang hebat dan doa pun hebat juga (kalau kita memahaminya). Lihatlah doa yang Allah ‎ﷻ ajar ini tidak pun diajar bertawasul dengan Nabi, wali atau malaikat. Allah ‎ﷻ hanya ajar tawasul dengan kalimah رَبَّنا sahaja iaitu tawasul dengan Nama Allah. Inilah tawasul yang benar dan dianjurkan. Malangnya umat Islam telah lama jauh daripada wahyu maka yang diajar oleh guru yang sesat adalah ajar tawasul dengan meminta perantaraan (tawasul) Nabi, wali dan malaikat. Ia adalah salah dan membawa kepada kesyirikan kerana wasilah yang digunakan itu lama kelamaan jadi ilah (tuhan) pula kepada mereka yang melakukannya. Sebagai contoh, puak Syiah asalnya bertawasul dengan Hussein namun lama kelamaan terus meminta kepada Saidina Hussein (mereka panggil Imam Hussein).

 

Sekian kita telah bincangkan ayat terakhir Surah Baqarah ini. Mari kita lihat kepada Penutup & Konklusi kepada Surah ini.

Kemaskini: 27 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order