HUKUM IDDAH

Baqarah Ayat 228: Apabila sudah disebut tentang cerai, lalu adanya iddah – tempoh tunggu setelah bercerai. Selagi di dalam iddah ini, isteri  yang telah ditalak itu tidak boleh menikah lagi. Hikmah diadakan iddah ini adalah kerana takut-takut ada benih suami pertama di dalam rahim isteri yang diceraikan itu. Kalau tidak ada iddah, seorang wanita ada berkemungkinan terus berkahwin dengan lelaki lain selepas bercerai dengan suaminya yang pertama. Padahal dia mungkin sudah bersetubuh dengan suami pertama dan sudah ada benih dalam perutnya. Dia pun berkahwin dengan lelaki yang baru dan bersetubuh pula dan kemudian mengandung. Suami kedua sangka itu anaknya padahal itu adalah anak suami pertama.

Kalau ini terjadi, maka akan berlaku masalah seperti salah meletakkan nasab anak itu (letak bin nama bapa yang salah), salah kepada pemberian harta pusaka dan sebagainya, salah dalam perwalian perkahwinan dan sebagainya dan juga seorang lelaki terpaksa menanggung anak orang lain pula (anak suami pertama). Jadi, bagi mengelakkan perkara ini berlaku, Islam mewajibkan untuk menunggu selama tempoh iddah untuk wanita itu, kemudian baru boleh berkahwin lain supaya dapat memastikan tidak ada benih suami yang telah bercerai itu.

وَالمُطَلَّقٰتُ يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلٰثَةَ قُروءٍ ۚ وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكتُمنَ ما خَلَقَ اللهُ في أَرحامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤمِنَّ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ وَبُعولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ في ذٰلِكَ إِن أَرادوا إِصلٰحًا ۚ وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ ۚ وَلِلرِّجالِ عَلَيهِنَّ دَرَجَةٌ ۗ وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Divorced women remain in waiting for three periods, and it is not lawful for them to conceal what Allah has created in their wombs if they believe in Allah and the Last Day. And their husbands have more right to take them back in this [period] if they want reconciliation. And due to the wives is similar to what is expected of them, according to what is reasonable. But the men have a degree over them [in responsibility and authority]. And Allah is Exalted in Might and Wise.

MALAY
Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (daripada berkahwin) selama tiga kali suci (daripada haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika benar mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa iddah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

وَالمُطَلَّقٰتُ يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلٰثَةَ قُروءٍ

Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (daripada berkahwin) selama tiga kali suci

Kalimah yang digunakan adalah: Tiga kali quru’. Perkataan قُروءٍ ini ada makna yang bertentangan. Ia boleh bermakna ‘suci’ dan juga boleh bermakna ‘haid’ (tidak suci). Di dalam Al-Qur’an terdapat beberapa lafaz yang dikategorikan sebagai lafaz musytarak (مشترك) iaitu suatu lafaz atau perkataan yang mempunyai dua makna atau lebih pada makna tersebut. Oleh yang demikian, kalimah quru’ di dalam Al-Qur’an juga tergolong di dalam kategori lafaz yang mempunyai lebih daripada satu makna. Ia daripada kata dasar ق ر أ yang bermaksud baca, mengumpul, koleksi, pembacaan, penyebutan, penjelasan, mengkaji, menyiasat.

Oleh itu, Imam Syafi’iy رحمه الله berkata ia bermaksud ‘tiga kali suci’ sebaliknya Imam Abu Hanifah رحمه الله pula berkata ia bermaksud ‘tiga kali haid’. Jadi hukum di dalam ayat ini adalah bagi para isteri yang ada haid. Ini kerana kalau tidak ada atau sudah tidak ada, maka kenalah tunggu 3 bulan qamariah.

Syeikh Abu Umar ibnu Abdul Barr رحمه الله mengatakan, tidak ada perselisihan pendapat dalam kalangan ulama’ bahasa dan ahli fiqh, bahawa yang dimaksudkan dengan quru’ ialah haid dan suci; dan sesungguhnya mereka hanya berselisih pendapat tentang makna yang dimaksudkan daripada ayat ini, iaitu terdiri atas dua pendapat.

Ini adalah salah satu ayat yang ulama’ khilaf tentangnya dan ini adalah khilaf yang diterima kerana ada sandaran hukum tentangnya kerana kalimah itu boleh diterjemahkan kepada dua perkataan (suci atau haid), maka ada ulama’ yang memilih salah satu daripadanya.

Oleh itu, Imam Syafi’iy رحمه الله memilih kalimah قُروءٍ itu sebagai ‘bersih’, maka kalau seorang isteri itu dilafazkan talak semasa dia dalam suci, maka itu sudah dikira sebagai قُروءٍ yang pertama. Kemudian dia akan haid dan kemudian dia suci yang kedua. Kemudian dia akan haid lagi dan suci yang ketiga. Maka apabila dia haid lagi, maka dia telah habis iddahnya. Maknanya, secara efektif, masa yang digunakan dalam Mazhab Syafi’iy lebih pendek.

Kenapa ada masa menunggu pula? Hikmah di balik kewajipan wanita yang ditalak untuk menunggu selama tiga bulan (atau tiga kali suci daripada haid, yang disebut sebagai masa ‘iddah) dalam syariat Islam memiliki beberapa aspek penting:

1. 1. Memastikan Kekosongan Rahim: Hikmah utama dari masa ‘iddah adalah untuk memastikan adakah rahim wanita tersebut kosong daripada benih mantan suaminya. Hal ini sangat penting untuk menghindari percampuran nasab (keturunan) jika wanita tersebut menikah lagi setelah perceraian. Dengan menunggu selama tiga bulan, jika ada kehamilan, maka akan terlihat jelas bahawa kehamilan tersebut adalah daripada suami yang sebelumnya. Jadi akan tahulah siapa bapa anak itu, tidaklah dinasabkan (dibinkan) kepada bapa tiri baru pula.
   2. Memberikan Kesempatan Rujuk (bagi talaq raj’i): Jika talak yang dijatuhkan adalah talaq raj’i (talak satu atau dua yang belum habis ‘iddah), maka masa ‘iddah memberikan kesempatan bagi suami untuk mempertimbangkan kembali keputusannya dan rujuk (kembali) kepada isterinya tanpa perlu akad nikah baru. Waktu tiga bulan dianggap cukup bagi kedua belah pihak untuk merenung dan memperbaiki hubungan jika ada keinginan untuk bersatu kembali. Kalau tiada masa ‘iddah dan isteri sudah menikah dengan orang lain, tentu payah sangat harapan untuk kembali.
   3. Menghormati Ikatan Pernikahan: Masa ‘iddah juga merupakan bentuk penghormatan terhadap ikatan pernikahan yang pernah terjalin. Perceraian adalah peristiwa yang besar dan memerlukan waktu bagi kedua belah pihak untuk menyesuaikan diri dengan perubahan status.
   4. Ketenangan Emosional dan Pemulihan: Masa ‘iddah memberikan waktu bagi wanita yang baru bercerai untuk menenangkan diri secara emosional dan menjalani proses pemulihan setelah perpisahan. Ini adalah masa di mana dia dapat merenung, menyesuaikan diri dengan kehidupan barunya, dan mempersiapkan diri untuk masa depan.
   5. Menjaga Hak Janin (jika ada): Jika wanita yang ditalak sedang hamil, maka masa ‘iddahnya adalah hingga dia melahirkan. Hikmahnya adalah untuk menjaga hak janin, termasuk nasab dan nafkahnya selama dalam kandungan.

Dengan demikian, masa ‘iddah selama tiga bulan bagi wanita yang ditalak mengandungi hikmah yang mendalam, meliputi aspek biologi, sosial, psikologi, dan hukum dalam Islam. Ini adalah ketentuan yang adil dan bijaksana untuk kemaslahatan semua pihak yang terlibat.

Jelaslah Allah ‎ﷻ menetapkan masa 3 kali suci ini untuk isteri yang telah ditalak untuk menunggu. Allah ‎ﷻ memberi peringatan kerana kalau tidak, seorang wanita mungkin tidak sabar-sabar hendak menikah lain, terutama sekali kalau sudah ada calon yang menanti.

Sebab turun ayat adalah berdasarkan hadith,

عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ يَزِيدَ بْنِ السَّكَنِ الأَنْصَارِيَّةِ، أَنَّهَا طُلِّقَتْ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَلَمْ يَكُنْ لِلْمُطَلَّقَةِ
عِدَّةٌ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ حِينَ طُلِّقَتْ أَسْمَاءُ بِالْعِدَّةِ لِلطَّلاَقِ فَكَانَتْ أَوَّلَ مَنْ أُنْزِلَتْ فِيهَا الْعِدَّةُ لِلْمُطَلَّقَاتِ
Diriwayatkan tentang Asma’ bint Yazid ibn as-Sakan al-Ansariyyah رضي الله عنها ditalak pada zaman Rasulullah ﷺ, dan pada waktu tersebut wanita yang diceraikan belum mempunyai masa iddah; apabila Asma’ رضي الله عنها ditalak, Allah menurunkan ayat yang menentukan masa iddah pada perceraian pada ketika Asma’ رضي الله عنها ditalak. Dia (Asma’ رضي الله عنها) adalah wanita pertama yang diturunkan padanya ayat tentang iddah kepada wanita yang ditalak.
(Sunan Abi Dawud No. 2281) Dinilai hasan oleh Albani

Mengenai iddah perceraian pada zaman Jahiliyah, tidak ada aturan yang seragam dan jelas sebagaimana yang ditetapkan dalam syariat Islam. Praktik iddah pada masa itu sangat beragam dan dipengaruhi oleh adat serta tradisi kabilah masing-masing. Namun, beberapa gambaran umum dapat kita peroleh:

Ketiadaan Aturan yang Baku:

• • Tidak ada batasan waktu iddah yang pasti dan disepakati oleh seluruh masyarakat Jahiliyah.
  • Tempoh masa menunggu setelah perceraian sangat bervariasi antara kabilah dan bahkan antara individu.
  • Beberapa kabilah mungkin memiliki semacam tradisi atau kebiasaan terkait masa menunggu, namun tidak bersifat mengikat seperti dalam Islam.

Tujuan yang Berbeza (atau Tidak Ada Tujuan Jelas):

• • Jika ada pun praktik masa menunggu, tujuannya kemungkinan besar berbeza dengan hikmah iddah dalam Islam (seperti memastikan tidak adanya percampuran nasab, memberikan kesempatan rujuk, dan masa berkabung).
  • Beberapa kemungkinan tujuan (jika ada) mungkin terkait dengan tradisi kesukuan atau pertimbangan sosial lainnya yang tidak selalu jelas.
  • Ada kemungkinan juga bahawa setelah perceraian, seorang wanita bebas menikah lagi tanpa adanya masa menunggu yang signifikan.

Kurangnya Perhatian pada Hak Wanita:

• • Sebagaimana kondisi sosial wanita pada umumnya di zaman Jahiliyah, kemungkinan besar aturan atau praktik terkait perceraian dan masa menunggu tidak terlalu menitikberatkan hak-hak wanita.
  • Keputusan perceraian cenderung berada di tangan suami, dan wanita mungkin tidak memiliki banyak pilihan atau perlindungan hukum setelahnya.

Islam Datang Memperbaiki dan Mengatur:

• • Syariat Islam datang dengan membawa aturan yang jelas dan adil mengenai iddah.
  • Islam menetapkan waktu iddah yang spesifik (tiga kali suci bagi wanita yang haid, tiga bulan bagi yang tidak haid, dan hingga melahirkan bagi wanita hamil).
  • Penetapan iddah dalam Islam memiliki hikmah yang jelas dan bertujuan untuk melindungi hak-hak wanita, menjaga nasab, dan memberikan kesempatan bagi pasangan untuk rujuk.

 

وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكتُمنَ ما خَلَقَ اللهُ في أَرحامِهِنَّ

Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka,

Isteri yang telah ditalak itu tidak dibenarkan menyembunyikan jika sudah ada benih dalam rahim mereka kerana mereka sahaja yang tahu. Mungkin ada isteri yang marah atau benci sangat kepada suaminya sampai dia tidak beritahu yang dia mengandungkan anak suaminya itu. Mungkin dia hendak memendekkan masa iddahnya, atau dia hendak memanjangkan masa iddahnya, maka dia boleh melakukannya dengan tidak memberitahu kandungannya itu.

Ini kerana iddah wanita yang mengandung dikira sebaik sahaja dia bersalin. Jadi kalau dia hendak memanjangkan masa iddahnya, dia boleh kata dia mengandung, maka kena tunggu sampai bersalin; kalau dia hendak memendekkan masa iddahnya, dia tidak beritahu yang dia mengandung. Kalau dia kata dia mengandung, sudah tidak kira tiga قُروءٍ, kena tunggu sampai bersalin pula dan dia mungkin tidak mahu kerana lama sangat kena tunggu.

Jadi ayat ini adalah ayat amaran dan ancaman kepada si isteri itu kerana mengandung atau tidak, dia sahaja yang tahu. Maka Allah ‎ﷻ memberi peringatan kepada mereka supaya berterus terang, jangan disembunyikan apa yang ada dalam perutnya itu.

 

إِن كُنَّ يُؤمِنَّ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ

jika benar mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Menyembunyikan ada anak dalam dalam kandungan itu adalah haram dan seorang isteri tidak boleh melakukannya. Dia mesti memberitahu suaminya itu bahawa dia telah mengandung. Itu kalau mereka hendak menjaga agama mereka. Kalau mereka beriman, mereka tidak akan menyembunyikan kebenaran. Ini adalah peringatan daripada Allah ‎ﷻ kepada para isteri. Ini kerana mungkin mereka sudah mengandung, tetapi mereka tidak mahu ada kena mengena lagi dengan bekas suami, maka dia sembunyikan maklumat ini. Allah ‎ﷻ hendak beritahu tidak boleh begitu, kena ada iman supaya dapat memberitahu yang benar. Kalau mereka hendak menipu boleh sahaja kerana hanya mereka dan Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Sebaliknya kalau ada iman wanita itu tidak akan lakukan perkara itu.

Telah terjadi zaman Jahiliyah dahulu, perkara ini tidak dijaga, sampaikan tidak terjaga nasab keturunan. Sudah tidak tahu siapa bapa sebenar seorang anak. Sudah suami baru terpaksa menanggung bukan anaknya pula.

 

وَبُعولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ في ذٰلِكَ

Dan suami-suami mereka paling berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa iddah mereka

Kalimah بُعُولَة adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘suami-suami’. Ia daripada kata dasar: ب ع ل yang bermaksud suami, berkahwin, tuan, pemilik, ketua, yang ditaati.

Di sini disebut hukum yang suami mereka lebih berhak untuk rujuk mereka dalam kes talak yang boleh rujuk (Talaq Raj’i). Bukan wanita yang memiliki hak itu. Seorang isteri kena terima rujuk suaminya itu, sama ada dia suka ataupun tidak. Ini kerana wanita itu masih lagi menjadi isteri kepada suaminya itu.

Dalam mazhab Syafi’i dan majoriti ulama, rujuk (kembali kepada pernikahan setelah talaq raj’i) adalah hak suami dan sah meskipun tanpa kerelaan isteri, selama isteri masih berada dalam masa iddah (masa menunggu setelah talak). Kena ingat bahawa selagi belum habis iddah, wanita itu masih lagi isteri lelaki itu.

Berikut adalah beberapa poin penting terkait hal ini:

• Hak Suami: Rujuk merupakan hak suami selama masa iddah talaq raj’i (talak satu atau dua). Ini berdasarkan firman Allah ‎ﷻ dalam ayat ini.

• Tidak Memerlukan Kerelaan Isteri: Jumhur ulama berpendapat bahawa kerelaan isteri bukanlah syarat sah rujuk. Suami berhak untuk rujuk meskipun isteri tidak setuju.

• Hikmah di Sebalik Hak Suami: Hikmah di dalam hal ini adalah untuk memberikan kesempatan kepada suami untuk memperbaiki kesalahan dan menyelamatkan rumah tangga tanpa terhalang oleh penolakan isteri pada saat emosi atau belum berfikiran jernih. Kalau ikut kepada emosi isteri, kita pun tidak tahu apa yang akan jadi kerana isteri emosinya kita tidak boleh jangka. Hari ini dia hendak, esok belum tentu lagi. Jadi keputusan ini diberikan sepenuhnya kepada lelaki yang lebih rasional.

• Sunnah Memberitahu Isteri: Meskipun rujuk sah tanpa kerelaan isteri, sunat (dianjurkan) bagi suami untuk memberitahu isterinya bahawa dia telah rujuk. Hal ini bertujuan untuk menghindari salah faham dan menjaga hubungan baik.

• Lafaz Rujuk: Rujuk harus dilakukan dengan lafaz (ucapan) yang jelas menunjukkan maksud untuk kembali kepada pernikahan. Tidak cukup hanya dengan niat atau perbuatan (seperti berhubungan badan) tanpa adanya ucapan rujuk. Akan tetapi di dalam mazhab lain seperti Hanafi, tidak perlu disebut. Jikalau suami ajak untuk bersama (jimak), maka itu adalah tanda suami merujuk isteri.

• Saksi: Dianjurkan (sunnah) untuk menghadirkan dua orang saksi saat rujuk untuk menghindari fitnah dan perselisihan di kemudian hari.

Hak Isteri Jika Tidak Rela Dirujuk:

Meskipun secara hukum syarak rujuk sah tanpa kerelaan isteri, Islam juga memberikan hak kepada isteri jika dia tidak rela untuk kembali kepada suaminya. Dalam kondisi ini, isteri memiliki beberapa pilihan:

• • Mengajukan Khulu’: Isteri dapat meminta cerai dengan memberikan sejumlah tebusan kepada suami. Ini adalah hak isteri untuk berpisah jika dia tidak lagi ingin melanjutkan pernikahan.
  • Mengajukan Fasakh: Isteri dapat mengajukan pembatalan pernikahan ke pengadilan agama (Mahkamah Syariah) dengan alasan-alasan yang dibenarkan oleh syarak, seperti suami tidak memberi nafkah, melakukan kekerasan, atau memiliki aib yang membuatnya tidak layak menjadi suami.

Perhatikan betapa hebat agama Islam ini, bukan suami sahaja ada hak untuk menceraikan isteri tetapi isteri pun ada caranya untuk memisahkan diri daripada suami yang tidak guna.

 

إِن أَرادوا إِصلٰحًا

jika mereka bertujuan hendak berdamai.

Selagi belum tamat tempoh tiga furu’, suami itu boleh rujuk sehingga dua kali. Sekiranya sudah bercerai kali ketiga, barulah tidak boleh rujuk lagi. Kalau tidak suka pun, isteri itu kena tunggu dua kali rujuk itu.

Suami mempunyai hak untuk merujuk isterinya dan isterinya kena taat dan ikut. Akan tetapi di sini diberitahu yang tujuannya mestilah kerana hendak berdamai. Jadi ada syarat juga kalau hendak rujuk. Bukannya hendak menyakiti isteri dan hatinya. Ada suami yang hendak menyeksa isterinya dengan tidak melepaskan isterinya itu dengan baik. Sebagai contoh di zaman jahiliyah dulu suami menyeksa isteri dengan menceraikannya dan kemudian apabila hampir habis iddah, dirujuk kembali. Kemudian dicerai dan dirujuk kembali berkali-kali. Waktu itu tidak ada had rujuk, maka mereka boleh sahaja melakukannya berkali-kali. Ini adalah perbuatan yang zalim dan berdosa. Jadi tujuan rujuk adalah untuk berdamai dan bersuami isteri kembali dengan cara yang baik dan menunaikan segala tanggungjawab dan hak.

Maka seorang isteri hendaklah memberitahu suaminya itu tentang kandungannya kalau ada. Ini kerana kadangkala dengan adanya anak, akan dapat melembutkan hati seorang lelaki; mungkin sudah lama ditunggu anak tidak dapat-dapat. Maka dengan adanya anak dalam kandungan, mungkin dia mahu rujuk kembali sambil menunggu anak yang akan lahir. Seorang lelaki juga tentu akan lembut hatinya mengenangkan wanita itu sedang mengandungkan anak benihnya sendiri.

Kalimah ayat ini ditujukan kepada pihak ketiga. Ini memberi isyarat orang ketiga yang mengenali kedua pasangan ini berusahalah untuk mendamaikan mereka. Janganlah menjadi batu api pula seperti selalu kita dengar di dalam masyarakat. Sebaliknya kitalah yang sepatutnya menjadi pendamai antara mereka.

 

وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ

Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya

Ayat ini amat penting kerana melakarkan kedudukan dan hak lelaki dan wanita. Para isteri juga mempunyai hak yang seimbang sama seperti yang perlu ditunaikan kepada suami. Ada hak yang Allah ‎ﷻ suruh suami jaga dan ada yang disuruh isteri jaga. Begitu juga seorang isteri itu ada hak sebagai seorang manusia juga seperti dia boleh memiliki harta, boleh ada masa untuk dirinya, dia boleh membuat keputusan sendiri dan sebagainya.

Kalimah مِثلُ di dalam ayat ini bukanlah bermaksud tanggungjawab suami dan isteri, lelaki dan wanita itu sama. Ini kerana fizikal dan kemampuan lelaki tidak sama. Yang dimaksudkan dengan مِثلُ di sini adalah sebagaimana ada hak dan tanggungjawab suami, maka sama juga, para wanita juga ada hak dan tanggungjawab.

Begitulah Islam tidak merendahkan kedudukan wanita. Hak mereka dipertahankan. Bukan seperti agama-agama lain yang merendahkan kedudukan wanita mereka, sampaikan wanita itu seolah-olah diletakkan sebagai manusia kelas kedua dalam agama mereka. Kalau zaman dahulu, seorang wanita dalam agama lain tidak ada hak untuk bersuara, tidak ada hak untuk belajar, mempunyai harta dan sebagainya. Punyalah susah wanita di dalam agama lain berusaha untuk mendapatkan hak mereka sedangkan Islam beri dengan percuma sahaja. Jadi, adalah amat menyedihkan apabila ada tohmahan daripada golongan kafir dan Muslim sendiri yang mengatakan Islam merendahkan martabat wanita. Sedangkan Islam amat menjaga hak-hak wanita. Kalau ada nampak berat sebelah itu bukannya kerana agama, tetapi berpunca daripada golongan lelaki (yang bergelar ustaz) yang belajar tidak habis dan berat sebelah!

‘Makruf’ maksudnya berbuat baik walau hati tidak semestinya rasa senang untuk melakukannya. Namun begitu seorang yang mukmin akan tetap melakukannya kerana mereka sedar yang itu adalah tanggungjawab. Oleh itu, katakanlah hubungan sudah tidak baik, tetapi hak dan tanggungjawab tetap perlu dijalankan. Sebab itu bagus kalau menikah dengan lelaki yang ada ilmu agama; kerana mungkin mereka sudah tidak sayang lagi kepada isterinya itu, akan tetapi mereka akan tetap menjaga hak-hak yang patut ditunaikan kerana mereka takut dipersoalkan oleh Allah ‎ﷻ nanti.

Ia juga bermaksud janganlah segala tanggungjawab diletakkan di atas isteri itu. Manusia banyak hendak salahkan perempuan sahaja. Tidak dapat anak, salah perempuan; suami cerai, salah perempuan. Kalau ada masalah suami isteri, selalunya sang isteri yang dipaksa meminta maaf. Apa lelaki tidak ada salahkah? Hanya orang yang berakal pendek sahaja bercakap begini. Sedangkan di awal perkahwinan sama-sama bersetuju untuk menikah, sama-sama sedap; takkan bila ada masalah diletakkan kesalahan pada bahu isteri sahaja? Si isteri selalu disuruh berhias untuk suami, tetapi suami badan berkurap pun ada. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا sahabat Rasulullah ﷺ yang utama itu pernah berkata: “Saya selalu berhias diri untuk isteriku, sebagaimana dia telah berhias diri untukku.”

Kalimah بِالمَعروفِ itu pun perlu diperhatikan. Ia bermaksud hak-hak yang berpatutan menurut masyarakat. Iaitu yang diterima dan dipuji dan diakui oleh orang yang banyak. Walau bagaimanapun ia boleh berubah-ubah mengikut zaman dan tempat. Islam tidak menetapkan secara khusus dan terperinci kerana ia mengikut kepada tempat dan masa. Manakala hak-hak itu tidak jumud, boleh berubah-ubah. Yang ma’ruf 100 tahun dahulu tidak semestinya sesuai lagi zaman sekarang. Kalau dahulu hak wanita cukup diberi pakaian sahaja, namun sekarang ada banyak lagi keperluan wanita.

 

Perbincangan Balaghah: Hazfu wal zikru: Secara dasarnya,

Kalimah ل digunakan untuk hak, dan
Kalimah على digunakan untuk kewajipan/tanggungjawab;

Oleh itu, ayat ini jika diambil daripada susunan biasa, ia adalah tidak lengkap dan ada hazaf, kerana tidak disebut dengan lengkap tanggungjawab (على) siapa dan kepada (ل) siapa.

Ayat yang lengkap adalah:

وَلَهُنَّ (عليهم) مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ (لهم) بِالْمَعْرُوفِ
Untuk para isteri ada hak yang perlu dipenuhi oleh para suami,
sama seperti yang perlu dipenuhi oleh para isteri kepada suami.

Maknanya: isteri ada tanggungjawab dan suami pun ada tanggungjawab. Tanggungjawab isteri tentulah kepada suami dan tanggungjawab suami tentulah kepada isteri. Tanggungjawab tidak sama antara suami dan isteri kerana lelaki dan perempuan berlainan sifat. Tanggungjawab suami selalunya di luar dan isteri medannya di rumah. Namun begitu bilangan sama dan setara – sama-sama ada tanggungjawab. Katakanlah lelaki ada sepuluh tanggungjawab, maka si isteri pun ada sepuluh tanggungjawab juga.

Begitu juga, isteri ada hak, sepertimana suami juga mempunyai hak. Manakala terdapat hadith Nabi ﷺ yang menyuruh kepada perkara tersebut berdasarkan hadith daripada Mu’awiyah al Qusyairi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ  yang telah bertanya kepada Nabi ﷺ:

يا رسولَ اللَّهِ ، ما حقُّ زَوجةِ أحدِنا علَيهِ ؟ ، قالَ : أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
“Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang daripada kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Baginda menjawab, “Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah”.
(Riwayat Abu Daud No. 2142 dan Ibn Majah No. 1850)

Dalam ayat ini kita boleh lihat bagaimana hak isteri itu disebut dahulu sebelum disebut hak suami.  Ini kerana seorang lelaki itu senang untuk mendapatkan haknya daripada wanita tetapi wanita susah untuk mendapatkan haknya daripada lelaki. Maka Allah ‎ﷻ sebut dahulu hak isteri itu sebagai penekanan jangan dilanggar hak-hak para isteri.

 

وَلِلرِّجالِ عَلَيهِنَّ دَرَجَةٌ

dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan

Cuma ada sedikit kelebihan ke atas lelaki – dalam hal akad nikah, rujuk, cerai dan nafkah, ada kuasa hak pada suami dan tidak ada pada isteri. Selain daripada perkara-perkara itu, isteri pun ada hak dan mereka boleh melaporkan ketidakpuasan hati mereka kepada mahkamah. Ayat ini tidaklah bermaksud lelaki itu lebih besar, lebih mulia daripada wanita. Kadar kemuliaan manusia dikira berdasarkan kepada tahap taqwa mereka seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Hujurat: 13

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu

Jadi seorang wanita boleh sahaja lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah ‎ﷻ. Ini sepertimana firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 97

مَن عَمِلَ صٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَو أُنثىٰ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلَنُحيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجزِيَنَّهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ
Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki mahu pun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang telah mereka kerjakan.

Kedudukan lebih sedikit yang diberikan kepada para suami adalah kerana mereka yang ditugaskan untuk menjaga dan mencari rezeki bagi keluarga. Jadi kedudukan itu adalah kedudukan kerana tanggungjawab. Perkara ini disebut dalam ayat Nisa’: 34.

الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَبِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ
Kaum lelaki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan kerana mereka (lelaki) telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka.

Begitulah ada kelebihan kuasa ke atas suami kerana mereka yang memberi nafkah. Seperti kata orang sekarang: ‘Beras kita belilah!’ Sama seperti sebuah kapal, tidak boleh ada dua kapten, maka di dalam rumahtangga suamilah yang buat keputusan (tdgapi rujuklah juga kepada isteri). Namun begitu, janganlah potongan ayat ini digunakan sebagai dalil untuk mengatakan bahawa suami atau lelaki itu lebih tinggi darjat mereka daripada wanita. Ayat ini perlu dibaca dalam konteks ayat ini di mana seorang suami itu mempunyai kelebihan dalam hal nikah, cerai dan rujuk sahaja.

Kalau semua belajar Al-Qur’an dan agama, semua akan tahu hak masing-masing. Malang sekali, ramai yang belajar tentang hukum nikah cerai semasa kursus kahwin sahaja. Itu pun dua hari sahaja dan banyak perkara lawak sahaja yang diajarkan. Dek kerana itulah, terlalu banyak masalah dalam masyarakat berlaku berpunca daripada jahil agama dan hukum. Sedangkan hukum Islam sangat adil dan sangat menjaga semua keperluan manusia. Manusia sahaja yang tidak tahu dan kerana itu ramai yang mengambil kesempatan.

Ayat ini adalah ayat yang amat penting kerana ia menekankan hak wanita. Kita kena sedar yang sebelum Islam, pada zaman Jahiliyyah, kedudukan wanita itu bagaikan barang sahaja yang boleh dipindah milik dan dipusakai. Mereka tidak ada hak apa-apa pun dan mereka boleh dijual beli sesuka hati oleh lelaki yang memiliki mereka! Mereka bukan sahaja tidak layak untuk memiliki harta, malah mereka juga dikira sebagai harta benda. Lelaki iaitu suami mereka memiliki isteri mereka itu sepenuhnya. Isteri itu kena ikut segala arahan suaminya tanpa soal (asalkan tidak melanggar hukum dan syarak). Kerana itulah ada yang sampai membunuh anak perempuan mereka kerana anak perempuan itu dikira seolah-olah bagaikan tidak ada nilai! Bahkan dalam agama lain, ada yang dibakar sekali dengan mayat suami mereka apabila suami mereka meninggal dunia. Ini supaya sang isteri itu tidak mendedahkan keburukan suaminya itu!

Maka Islam yang indah ini datang dengan mengajar manusia untuk menghormati wanita. Mereka layak untuk memiliki harta. Mereka juga tidak boleh dipaksa untuk mengahwini sesiapa pun tanpa persetujuan daripadanya. Apabila suami mereka meninggal dunia, mereka layak untuk mendapat bahagian daripada harta suaminya itu. Mereka juga dibenarkan untuk menguruskan kehidupannya sendiri, tidak boleh dipaksa untuk mengahwini sesiapa pun. Kalau suaminya tidak memberi nafkahnya, atau menzaliminya, wanita itu boleh mengadu ke qadhi dan perkahwinan itu boleh ditamatkan.

Namun jangan lupa bahawa lelaki itu masih ada satu tingkatan di atas wanita. Mereka itu dikawal dan dijaga oleh wali mereka (sama ada bapa atau suami mereka) untuk kebaikan mereka juga. Ini kerana kalau sudah menikah dan ada masalah, para walilah yang bertindak melindungi wanita itu. Maka bagi yang mahu menikah itu, mintalah persetujuan mereka. Maknanya seorang wanita tidaklah bebas untuk melakukan apa sahaja kerana mereka memerlukan perlindungan. Kebebasan itu ada tetapi mestilah dalam lingkungan agama kerana kalau mereka dibiarkan tanpa kawalan, akan menyebabkan kerosakan dalam masyarakat juga.

 

وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Walaupun suami itu mempunyai kelebihan ke atas wanita dalam hal nikah, rujuk dan cerai tetapi mereka hendaklah ingat bahawa Allah ‎ﷻ lebih berkuasa untuk menentukan segala perkara. Jangan para lelaki menyalahgunakan kuasa pula.

Sifat عَزيزٌ bermaksud Allah ‎ﷻ itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut kehendak-Nya. Ia mesti mengandungi dua elemen: berkuasa dan dihormati. Ini penting kerana bukan semua yang ada kuasa dihormati. Sebagai contoh, polis ada kuasa; akan tetapi adakah mereka dihormati? Belum tentu, lebih-lebih lagi sekarang setelah kita dibongkarkan dengan banyak salah laku dalam kalangan mereka. Sedangkan Allah ﷻ bukan sahaja berkuasa, akan tetapi Dia dihormati. Kepada mereka  yang ingkar dengan hukum-Nya, Allah ‎ﷻ akan bersifat al-Aziz. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka. Allah ﷻ akan menghukum dan mengazab mereka dan tidak ada sesiapa yang boleh menahan dan menghalang-Nya.

Namun Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhluk-Nya. Kalau hanya sebut sifat Aziz sahaja, tentulah kita pun susah. Kalau seorang suami bersifat keras dan garang sahaja, tentulah kasihan isterinya, bukan? Sebaliknya kalau sekali sekala sahaja bersikap tegas akan tetapi menunjukkan juga sifat sayangnya, maka senanglah hati sang isteri. Begitulah Allah ﷻ ada sifat lembut selain sifat keras. Allah ‎ﷻ tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayang-Nya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada makhluk-Nya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah ‎ﷻ tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.

Sifat Hakeem juga mengajar kita bahawa Allah Begitulah ada kelebihan kuasa ke atas suami kerana mereka yang memberi nafkah. Seperti kata orang sekarang: beras kita belilah! Sama seperti satu kapal, tidak boleh ada dua kapten, maka di dalam rumahtangga suamilah yang buat keputusan (tapi rujuklah juga kepada isteri). Tapi janganlah potongan ayat ini digunakan sebagai dalil untuk mengatakan bahawa suami atau lelaki itu lebih tinggi darjat mereka daripada wanita. Ayat ini perlu dibaca dalam konteks ayat ini di mana seorang suami itu mempunyai kelebihan dalam hal nikah, cerai dan rujuk sahaja. itu Maha Bijaksana dalam  memberi hukum. Segala ketetapan hukum daripada Allah ﷻ mesti adalah kebaikan dan hikmah padanya. Maka jangan kita langgar dan hargailah ketetapan yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita kerana ia adalah untuk kebaikan kita juga dalam mengharungi kehidupan di dunia ini.

Gabungan dua nama Allah ini juga mengajar kepada kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja memberi sebarang nikmat kepada kita kerana Dia الرَّحيمِ. Akan tetapi ingat, kalau kita salahguna nikmat yang Dia telah berikan, maka Dia akan bersifat keras iaitu العَزيزِ. Jadi jangan main-main. Oleh itu, kita kena ikut Al-Qur’an ini kerana kita kena takut dengan sifat Allah ﷻ yang العَزيزِ. Sekiranya kita ikut, maka Allah ﷻ akan bersifat الرَّحيمِ kepada kita kerana sayangnya Allah ﷻ kepada manusia yang mengikut ajaran Al-Qur’an.

Habis Ruku’ 28 daripada 40 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2022

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah