Baqarah Ayat 195: Kita sudah membaca ayat tentang peperangan. Peperangan memerlukan sumber kewangan yang banyak. Belanjawan bagi setiap negara pun akan meluangkan bahagian yang banyak untuk tentera mereka. Begitu juga, Islam menganjurkan umatnya untuk mengeluarkan wang untuk menegakkan jihad fisabilillah.

Sekarang kita masuk ke bahagian kedua dalam usaha untuk menegakkan dakwah iaitu dengan infak. Ini adalah sambungan daripada Ayaatul Birr (ayat 177) tentang perkara baik yang perlu dilakukan. Sebelum ini kita sudah belajar tentang jihad. Jihad dan infak kedua-duanya adalah seumpama dua sayap yang diperlukan untuk menjalinkan kerja dakwah dan menegakkan kalimah Tauhid di dunia. Kalau sayap satu sahaja yang berfungsi, ia tidak akan memberi hasil apa-apa pun. Burung yang satu sayapnya rosak, tidak akan dapat terbang. Maka, infak dan jihad hendaklah berjalan seiringan.

Hendaklah kamu infak pada jalan Allah;

Iaitu dengan memberi sedekah untuk membantu pada jalan Allah ‎ﷻ. Ada tiga jenis sedekah:

Pertama, Zakat – ini wajib dikeluarkan.

Kedua, sedekah sunat – ini adalah sunat.

Ketiga, sedekah fi sabilillah – ini juga wajib. Iaitu sedekah kepada orang yang sebar dan orang yang keluar berjihad ke jalan Allah ‎ﷻ.

Orang kita kurang sangat sedekah kepada agama. Kalau kepada orang lain atau sebab-sebab lain, banyak juga. Akan tetapi jika dibandingkan dengan sedekah biasa itu dengan sedekah untuk membantu agama, amat kurang sekali. Kalau kita tanya kepada orang yang perniagaan mereka yang telah jatuh, mereka selalunya tidak bersedekah kepada jalan agama. Walhal mereka banyak sahaja bersedekah ke tempat lain.

Ada dua perkara yang utama berkenaan infak ini:

Pertama, ia adalah penyempurnaan kepada jihad kerana jihad tidak dapat dilakukan jikalau tidak mempunyai sumber kewangan. Ini kerana jihad memerlukan segala kelengkapan seperti kenderaan, peralatan senjata, alatan komunikasi, kos latihan, makan minum, dan sebagainya yang tentunya memerlukan sumber kewangan yang besar.

Makna infak adalah ‘belanja harta’. Namun yang dikehendaki kepada kita adalah untuk belanja kepada jihad fi sabilillah. Manusia memang akan mengeluarkan duit untuk infak, beli itu dan ini tetapi selalunya ia bukanlah untuk jihad fi sabilillah. Kalau infak yang Allah ‎ﷻ suruh adalah untuk jihad fi sabilillah, barulah ada nilai di sisi Allah ‎ﷻ kerana ada hubungan dalam menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Infak dalam ayat ini bukanlah infak untuk peperangan sahaja tetapi untuk jalan Allah ‎ﷻ yang lain. Walau bagaimanapun infak untuk perang adalah salah satu yang amat penting sekali.

Kedua, Allah ‎ﷻ akan balas infak fi sabilillah yang dilakukan oleh manusia. Allah ‎ﷻ akan membalas nilai infak fisabilillah itu dengan 10 kali ganda sekurang-kurangnya semasa di dunia lagi dan akan dibalas di akhirat nanti dengan balasan syurga. Jadi, ada dua perkara tentang infak ini iaitu ia bukan sahaja untuk menyempurnakan tuntutan jihad tetapi ia juga boleh meningkatkan rezeki untuk kita.

Sebagaimana jihad mempunyai syarat-syaratnya begitu juga dengan infak. Untuk membolehkan kita mendapat balasan daripada infak yang kita telah lakukan maka ada lapan syarat yang perlu dipenuhi yang akan disebutkan dalam ayat-ayat Al-Qur’an selepas ini. Oleh itu, sekiranya hendakkan balasan daripada Allah ‎ﷻ seperti yang telah dijanjikan, maka kenalah syarat-syarat itu dipenuhi. Daripada lapan syarat itu ada empat yang kena ada dan empat yang tidak boleh ada. Semuanya ada disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Ternyata ia merupakan syarat-syarat yang besar kerana datang daripada Allah ‎ﷻ sendiri.

 

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

Dan jangan kamu campakkan diri kamu dengan tangan kamu sendiri ke dalam jurang kebinasaan;

Jangan kamu campakkan diri kamu ke dalam kebinasaan dengan tidak infak pada jihad fi sabilillah. Infak itu adalah kesempurnaan dan jikalau tidak infak akan menyebabkan kebinasaan kepada diri kita. Bagaimana pula ia dikaitkan dengan jihad? Kerana kalau infak tidak dilakukan, maka jihad tidak dapat dijalankan. Lalu apabila jihad tidak dapat dijalankan, maka dakwah tidak berjalan dan manusia akan terus kekal dalam kesyirikan dan kekufuran. Maka itu akan merosakkan bukan sahaja kita akan malah seluruh umat manusia. Bayangkan entah berapa puluh ribu peperangan jihad telah dijalankan di masa lalu yang dilakukan oleh umat terdahulu sebelum kita. Oleh kerana usaha mereka itulah Islam dapat tersebar luas dan sampai kepada kita. Kalaulah tidak ada jihad pada masa itu, entah kita agama apa agaknya.

Apakah fungsi huruf ب pada kalimah بِأَيْدِيكُمْ? Kalau kalimah itu tanpa ب ia menjadi وَلَا تُلْقُوا أَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (Dan jangan kamu campakkan tangan kamu sendiri ke dalam jurang kebinasaan). Jadi huruf ب di sini adalah jenis Ba’ Sababiyah ($\text{باء السببية}$). Ia berfungsi untuk menunjukkan sebab atau alasan dari suatu tindakan atau hasil. Maka ia menjadi maksud begini: “janganlah kamu mencampakkan diri ke dalam kebinasaan disebabkan kamu yang kedekut untuk mengeluarkan infaq pada jalan Allah.” Begitulah memang manusia melakukan kerosakan kerana tangan sendiri dan banyak disebut di dalam Al-Qur’an seperti disebut di dalam Rum:41

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ بِما كَسَبَت أَيدِي النّاسِ لِيُذيقَهُم بَعضَ الَّذي عَمِلوا لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).

Kita lihat banyak ayat ini ditampalkan di dinding-dinding dalam masjid. Selalunya dijadikan dalil untuk mengharamkan orang menghisap rokok. Ini kerana menghisap rokok itu membahayakan kesihatan dan dikira sebagai perbuatan itu menjerumuskan diri kepada kebinasaan dengan tangan sendiri. Itu adalah tafsiran yang kurang tepat. Sebab ayat ini bukan asalnya maksud begitu. Cuma bolehlah juga sekiranya mahu digunakan dalam bentuk umum.

Untuk memahami ayat ini, kita kena lihat apakah asbabun nuzul ayat ini. Ada seorang lelaki yang lambat masuk Islam . Selepas Nabi ﷺ tiada, baru dia memeluk Islam. Semasa dia kafir, dia selalu berperang melawan Islam. Namun selepas dia masuk Islam, dia ingin menebus kesalahannya dahulu dengan menyertai perang menentang orang kafir. Semasa menentang tentera Rom, dia lihat ramai orang Islam takut hendak melawan orang Rom kerana mereka nampak tentera Rom terlalu ramai. Dia kesal dengan sikap tentera Islam itu dan dia berpidato mengatakan semasa dia menentang orang Islam dahulu, dia rasa takut sangat dengan tentera Islam. Namun sekarang, orang Islam pula takut kepada orang kafir. Jadi dia terus masuk menyerang orang Rom seorang diri dan dia terbunuh. Ada sahabat melihat kejadian itu, maka beliau membacakan ayat yang kita sedang tafsir ini – bermaksud lelaki itu ‘menjerumuskan dirinya ke dalam kebinasaan’. Akan tetapi ada seorang sahabat Ansar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mendengar kata sahabat itu, mengatakan ayat itu berkenaan mereka (orang Ansar). Beliau berkata beliau lebih tahu maksud ayat itu kerana ia adalah tentang mereka (puak Ansar). Mereka dahulunya telah banyak membantu Islam semenjak Nabi ﷺ datang ke Madinah. Namun apabila Islam sudah semakin senang, mereka mengatakan bahawa sekarang sampailah masa untuk mereka membuat harta pula di mana mereka rasa mereka tidak perlu lagi memberi derma kepada Islam. Mereka berfikir sesama mereka sahaja tanpa merujuk kepada Nabi ﷺ. Padahal waktu itu Nabi ﷺ masih lagi mengarahkan para sahabat رضي الله عنهم untuk terus menerus melakukan jihad dan infak dan tidak pula diarahkan untuk mereka berhenti. Oleh kerana ada segelintir daripada para sahabat رضي الله عنهم yang sudah mempunyai fikiran yang lain daripada yang sepatutnya, maka Allah ‎ﷻ telah turunkan ayat ini sebagai teguran kepada mereka. Sandaran bagi pendapat ini adalah hadith,

عَنْ سُلَيْمَانَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا وَائِلٍ عَنْ حُذَيْفَةَ { وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ } قَالَ نَزَلَتْ فِي النَّفَقَةِ
Daripada Sulaiman dia berkata; Aku mendengar Abu Wa’il daripada Hudzaifah mengenai ayat; “Dan infakkanlah hartamu di jalan Allah, dan janganlah kamu jatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan dengan tanganmu sendiri.” Ayat ini turun tentang memberi nafkah.
(Sahih Bukhari No. 4154)

Mereka hendaklah terus infak untuk jihad fi sabilillah dan jangan campakkan diri ke dalam kebinasaan dengan tidak melakukan infak. Maka, ayat ini diturunkan kerana kata-kata mereka yang hendak berhenti daripada memberi sedekah itu. Bermakna, mencampakkan diri ke dalam kebinasaan adalah tidak menderma. Atau berhenti menderma di jalan Allah ‎ﷻ.

Walau bagaimana pun ayat ini juga boleh berbentuk umum dan boleh digunakan untuk perkara-perkara lain juga. Namun begitu asal turun ayat ini adalah seperti yang disebut di atas. Oleh itu tahulah kita, jikalau tidak infak di jalan Allah ‎ﷻ seperti mencampakkan diri kita ke dalam kebinasaan. Ini kerana harta yang tidak diinfakkan ke jalan Allah ‎ﷻ tidak akan menjadi subur dan akan disoal nanti oleh Allah ‎ﷻ ke mana kita salurkan.

Maka, jangan kita menjadi bakhil dengan tidak berderma di jalan Allah ‎ﷻ. Jangan belanjakan wang di tempat lain yang tidak berfaedah. Kalau kita tidak membelanjakan wang ke jalan Allah ‎ﷻ, tetapi belanja di tempat lain, maka itu menunjukkan kita lebih sayangkan dunia daripada akhirat. Apabila kita lebih sayangkan dunia, maka Allah ‎ﷻ tidak lagi bersama kita. Itulah puncanya nanti yang menyebabkan kebinasaan kita. Itulah makna ayat ini. Kebakhilan boleh menyebabkan kebinasaan kita.

 

وَأَحْسِنُوا

dan berbuat baiklah kalian;

Satu syarat untuk infak ini adalah ikhlas. Perkataan أَحْسِنُ dalam ayat ini bermaksud ikhlas kerana infak yang tidak ikhlas tidak akan diberi ganjaran oleh Allah ‎ﷻ. Jadi, ini adalah syarat pertama daripada lapan syarat yang telah disebut sebelum ini.

Berbuat baiklah dengan sentiasa infak kepada agama. Dalam hal infak harta, hendaklah kita cemerlang iaitu buat dengan lebih lagi malah lebih daripada yang sepatutnya. Inilah satu lagi maksud ‘ihsan’. Kalau kita sudah memasukkan elemen taqwa dan faham tentang kepentingan jihad fi sabilillah, maka kita akan senang untuk mengeluarkan harta kita di jalan Allah ‎ﷻ. Apa yang kita keluarkan daripada harta itu adalah sebahagian daripada kita. Harta kita adalah sebahagian daripada kita kerana kita telah meluangkan masa yang banyak untuk mendapatkan harta itu. Bermakna, kita kena belajar untuk memberikan sebahagian daripada diri kita. Jangan kita sangka yang wang itu hak kita sepenuhnya.

Ihsan diperlukan kerana kalau tidak ada elemen ini, manusia akan terhalang daripada mengeluarkan infak kerana sayang kepada harta. Nafsu akan kuat berpegang dengan harta dan syaitan akan sentiasa membisikkan yang menafkahkan harta akan membawa kepada kemiskinan dan kebinasaan. Kita telah belajar tadi bahawa kalau tidak infaklah yang menyebabkan kemusnahan. Maka kena ada ihsan di dalam diri untuk melawan bisikan syaitan.

‘Ihsan’ dalam bentuk yang umum adalah berbuat baik secara keseluruhan. Bukan hanya dalam bentuk sedekah sahaja tetapi dalam semua perkara. Allah‎ ﷻ ingatkan kita untuk berbuat baik. Oleh itu Ihsan bermaksud melakukan sesuatu ibadat itu dengan mengetahui bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita. Apabila kita sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita dan segala perbuatan yang kita lakukan, maka ia akan menyebabkan seseorang itu sentiasa melakukan yang terbaik dalam ibadatnya. Ia akan menyebabkan seseorang itu tidak akan melakukan perbuatan yang salah kerana dia sedar bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikannya.

Orang Muhsin ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Kebaikan mereka lebih banyak daripada keburukan (kerana setiap manusia ada juga elemen keburukannya). Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada kedua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia. Bagaimana kita tahu apa yang baik bagi orang lain? Kalau kita suka dan tahu ia baik bagi kita, maka kita juga suka kalau orang lain mendapatnya juga. Ini seperti disebut di dalam satu hadith yang terkenal,

عَنْ أَنَسٍ {عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ}
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, sabda baginda: “Tidak beriman seseorang daripada kamu selagi dia tidak menyukai untuk saudaranya apa yang disukai untuk dirinya”.
(Sahih Bukhari No. 12)

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Sesungguhnya Allah amat sayang kepada orang yang berbuat baik. 

Kena lihat balik makna ihsan. Daripada hadith, kita diberitahu bahawa konsep ihsan adalah kita berbuat sesuatu seperti kita melihat Allah ‎ﷻ. Kalau kita tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ, maka tahulah bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita.

Maknanya, orang yang muhsin adalah orang yang sentiasa sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihatnya. Dalam ayat sebelum ini, telah diberitahu kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ dekat dengan kita. Maka kalau kita dapat memasukkan fahaman itu ke dalam diri kita, senang untuk kita infak di jalan Allah ‎ﷻ. Sebab kita tahu bahawa Allah ‎ﷻ menulis apa yang kita infakkan itu di dalam kitab amalan kita.

Kita kena terapkan ihsan di dalam segenap elemen di dalam kehidupan kita. Kita telah sebutkan ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia. Bagaimana pula dengan binatang? Ini pun ada ihsannya seperti sabda Rasulullah ﷺ:

إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan ke atas setiap sesuatu. Maka apabila kamu membunuh, berlaku ihsanlah dalam membunuh. Dan apabila kamu menyembelih, maka berlaku ihsanlah semasa menyembelih. Hendaklah seseorang itu menajamkan pisaunya, dan merehatkan haiwan sembelihannya.
(Riwayat Muslim No. 1995)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 November 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Al-Qur’an yang telah Didekatkan (Mohd Dzul Khairi)