وَكُلوا وَاشرَبوا حَتّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيطُ الأَبيَضُ مِنَ الخَيطِ الأَسوَدِ مِنَ الفَجرِ
Dan makanlah dan minumlah sehingga jelas nyata bagi kamu ‘benang putih’ daripada ‘benang hitam’ dari waktu fajar;
Iaitu boleh makan dan minum pada waktu malam kerana sebelum itu, buka puasa dan sahur sekali sahaja pada waktu yang pendek sahaja. Sekarang sepanjang malam sudah boleh makan. Kenapa kena cakap hal ini? Allah ﷻ kena cakap kepada para sahabat رضي الله عنهم kerana mereka ada yang tidak makan langsung, hendak buat ibadat sahaja. Pada mereka, kerana itu bulan yang mulia, mereka kena tumpukan pada amal ibadat sahaja. Mereka hendak beribadat berlebihan. Allah ﷻ kena suruh mereka makan dan minum. Allah ﷻ mengajar kita untuk seimbangkan antara akhirat dan dunia.
Kita boleh makan dan minum sehingga dapat bezakan antara malam dan siang iaitu apabila sesudah masuk waktu subuh. Dinamakan ‘benang’ kerana bentuknya panjang sepanjang ufuk. Dapat dibezakan dengan senang kerana boleh nampak dengan mata. Cuma sekarang kita telah bergantung sangat kepada jam, sampaikan kita tidak tengok alam seperti yang Allah ﷻ suruh kita buat. Maka, seeloknya kita sekali-sekala tengok alam.
Ada sahabat yang tidak faham tentang perkara ini. Sampaikan ada yang meletakkan benang hitam dan benang putih bawah bantal. Dia tengok sampai nampak jelas perbezaan antara keduanya. Itu adalah kerana mereka tidak faham.
عَنْ عَدِيٍّ قَالَ أَخَذَ عَدِيٌّ عِقَالًا أَبْيَضَ وَعِقَالًا أَسْوَدَ حَتَّى كَانَ بَعْضُ اللَّيْلِ نَظَرَ فَلَمْ يَسْتَبِينَا فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ جَعَلْتُ تَحْتَ وِسَادِي عِقَالَيْنِ قَالَ إِنَّ وِسَادَكَ إِذًا لَعَرِيضٌ أَنْ كَانَ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ وَالْأَسْوَدُ تَحْتَ وِسَادَتِكَ
Daripada Adi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Adi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengambil benang putih dan benang hitam. Hingga apabila malam tiba dia melihat pada benang tersebut, namun keduanya tidak nampak juga. Di pagi harinya dia berkata; “Wahai Rasulullah ﷺ, aku telah meletakkan di bawah bantalku benang putih dan benang hitam, maka baginda bersabda: Bantalmu terlalu besar jika kau bentangkan benang hitam dan putih di bawah bantalmu.
(Sahih Bukhari No. 4149)
Di dalam hadith yang lain,
حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ حَدَّثَنَا جَرِيرٌ عَنْ مُطَرِّفٍ عَنْ الشَّعْبِيِّ عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا { الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ } أَهُمَا الْخَيْطَانِ قَالَ إِنَّكَ لَعَرِيضُ الْقَفَا إِنْ أَبْصَرْتَ الْخَيْطَيْنِ ثُمَّ قَالَ لَا بَلْ هُوَ سَوَادُ اللَّيْلِ وَبَيَاضُ النَّهَارِ
Daripada ‘Adi bin Hatim رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Aku bertanya ya Rasulullah apakah yang dimaksudkan benang putih dan benang hitam itu? Apakah benar-benar berbentuk benang tali? Baginda menjawab: ‘Sesungguhnya lehermu terlalu panjang bila melihat kedua benang itu. Tidak demikian, sesungguhnya yang dimaksudkan adalah hitamnya malam dan putihnya siang hari.’
(Sahih Bukhari No. 4150)
Nabi ﷺ kemudian telah menjelaskan apakah maksudnya iaitu ia bermaksud fajar. Ini adalah contoh bagaimana ayat Al-Qur’an menjelaskan ayat Al-Qur’an yang lain (tafsir ayat Al-Qur’an dengan ayat Al-Qur’an yang lain). Dalam contoh ayat ini, penjelasan itu diberikan dalam ayat itu sendiri. Kadang-kadang, penjelasan tentang sesuatu makna ayat Al-Qur’an dijelaskan dengan ayat Al-Qur’an yang lain di dalam surah yang lain. Untuk tahu, kenalah belajar tafsir di mana ia akan dijelaskan. Ini seperti yang disebutkan di dalam hadith riwayat Imam Abu Abdullah Al-Bukhari رحمه الله:
عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: أُنْزِلَتْ: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأسْوَدِ} وَلَمْ يُنزلْ {مِنَ الْفَجْرِ} وَكَانَ رِجَالٌ إِذَا أَرَادُوا الصَّوْمَ، رَبَطَ أحدُهم فِي رِجْلَيْهِ الْخَيْطَ الْأَبْيَضَ وَالْخَيْطَ الْأَسْوَدَ، فَلَا يَزَالُ يَأْكُلُ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُ رُؤْيَتَهُمَا، فَأَنْزَلَ اللَّهُ بَعْدُ: {مِنَ الْفَجْرِ} فَعَلِمُوا أَنَّمَا يَعْنِي: اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ
Daripada Sahl ibnu Sa’d رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa ketika ayat berikut ini diturunkan: Dan makan minumlah hingga jelas bagi kalian benang putih daripada benang hitam. (Al-Baqarah: 187) Sedangkan kelanjutannya masih belum diturunkan, iaitu firman-Nya: Iaitu fajar. (Al-Baqarah: 187) Maka orang-orang apabila hendak berpuasa, seseorang daripada mereka mengikatkan benang putih dan benang hitam pada kakinya; dia masih tetap makan dan minum hingga tampak jelas baginya kedua benang itu. Lalu Allah ﷻ menurunkan firman-Nya: Iaitu fajar. (Al-Baqarah: 187) Maka mengertilah mereka bahawa yang dimaksudkan dengan istilah benang putih dan benang hitam ialah malam dan siang hari.
(Sahih al-Bukhari No.1917 dan 4511)
Ini juga menunjukkan bahawa sahabat juga memerlukan penjelasan daripada Nabi ﷺ untuk memahami Al-Qur’an. Kalau Nabi ﷺ tidak jelaskan, maka sahabat yang mahir bahasa Arab pun tidak tahu.
Ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa kita boleh makan sahur sampailah masuk waktu subuh. Namun di negara ini dan negara-negara lain juga, ada yang mengajar umat Islam tentang ‘Waktu Imsak’. Mereka kata kena berhenti makan dalam sepuluh minit sebelum waktu subuh. Itu tidaklah berdasarkan mana-mana dalil yang sahih. Mereka telah mencipta satu hukum baru yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Mereka juga telah melanggar hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ yang disampaikan dalam Al-Qur’an sendiri. Maka, janganlah kita pegang pendapat yang mengatakan ada ‘waktu Imsak’ itu. Sedangkan Rasulullah ﷺ sendiri sudah memberitahu yang kita boleh makan sehinggalah benar-benar masuk waktu Subuh,
Ayat ini juga menunjukkan kepentingan sahur. Ramai dalam kalangan kita yang malas hendak bersahur kerana malas hendak bangun pagi. Namun begitu ada keberkatan dalam sahur yang rugi kalau ditinggalkan. Seperti sabda Nabi ﷺ:
“تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحور بَرَكَةٌ”
Bersahurlah kalian, kerana sesungguhnya di dalam sahur terkandung barakah.
(Sahih Bukhari No.1923)
Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan daripada Amr ibnul As رضي الله عنه yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
“إن فَصْل مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ أَكْلَةُ السَّحَر”
Sesungguhnya perbezaan antara puasa kita dan puasa Ahli Kitab ialah makan sahur.
(Sahih Muslim No.1096)
Semoga kita mendapat semangat untuk bangun sahur selepas ini.
قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ عِيسَى هُوَ ابْنُ الطَّبَّاعِ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ زَيْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “السَّحور أكْلُهُ بَرَكَةٌ؛ فَلَا تَدَعُوهُ، وَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ يَجْرَع جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ، فَإِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ”
Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ishaq ibnu Isa (iaitu Ibnut Tabba’), telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Zaid, daripada ayahnya, daripada Ata ibnu Yasar, daripada Abu Sa’id رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sahur adalah makanan yang mengandungi berkah, maka janganlah kalian meninggalkannya, sekalipun seseorang di antara kalian hanya meminum seteguk air, kerana sesungguhnya Allah ﷻ dan para malaikat-Nya berselawat untuk orang-orang yang makan sahur.
(Riwayat Imam Ahmad (Musnad No.11086, 11101 dan 11396) dengan lafaz ini; Ibnu Abu Syaibah (Musannaf No.9013); dan al-Tabarani (Al-Mu’jam Al-Ausat no.8064) secara ringkas. Sahih menurut Ahmad Syakir, al-Arnaut, al-Dimyati dan as-Suyuti
Hendaklah diingat yang sahur itu mesti dilakukan waktu sahur, iaitu dalam sepertiga akhir malam. Ramai yang ‘sahur’ malam hari dan terus tidur sampai subuh. Itu bukan ‘sahur’, tetapi itu adalah ‘supper’.
ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Kemudian kamu sempurnakanlah puasa sehingga waktu malam;
Tahanlah diri daripada makan dan minum sehingga masuk waktu Maghrib. Setakat waktu Maghrib sahaja. Jangan jadi macam Syiah yang ikut Yahudi – sudah keluar bintang baru mereka boleh buka puasa. Itu adalah fahaman yang sesat. Yang Nabi ﷺ suruh adalah cepat berbuka, bukannya melambatkan. Daripada Sahl bin Sa’ad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
لاَ يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الفِطْرَ
“Manusia itu akan sentiasa berada di dalam kebaikan selagimana mereka mempercepatkan berbuka puasa.”
(Riwayat al-Bukhari No. 1957 dan Muslim No. 1098)
Allah ﷻ suruh kita ‘sempurnakan’ dengan melakukan perkara-perkara yang disuruh dan dibenarkan. Jadi kena tahu apakah yang dibenarkan dan disuruh dalam hal puasa. Kalau termakan kerana tidak sengaja, ia tidaklah membatalkan puasa kerana tidak sengaja. Itu adalah rezeki yang Allah ﷻ berikan seperti disebut di dalam hadith,
وَلَا تُبَـٰشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَـٰكِفُونَ فِي ٱلمَسَـٰجِدِۗ
Dan janganlah kamu bersetubuh dengan isteri-isteri kamu ketika kamu beriktikaf dalam masjid;
‘Iktikaf’ bermaksud berada dalam keadaan keseorangan dan sedang melakukan sesuatu tanpa gangguan. Kita tinggal di suatu tempat dan tidak meninggalkannya walaupun seminit. Atau kita buat sesuatu dan tidak berhenti walaupun seminit. Inilah yang dilakukan oleh orang Islam dengan berada di dalam masjid dengan tujuan beribadat kepada Allah ﷻ. Dilakukan dalam 10 hari (siang malam) terakhir bulan Ramadhan.
Dari sudut bahasanya, i’tikaf sebagaimana yang ditakrifkan oleh Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ membawa maksud: Seseorang itu melazimkan ke atas dirinya sesuatu, serta dia mengurung dirinya ke atas perkara tersebut sama ada suatu kebaikan ataupun dosa.
Imam al-Mawardi رَحِمَهُ اللَّهُ pula mendefinisikan iktikaf dengan katanya: Menetap atau tinggal di atas sesuatu sama ada perkara kebaikan ataupun suatu dosa.
Imam al-Thabari رَحِمَهُ اللَّهُ mendefinisikan iktikaf dengan katanya: ‘Ukuf asalnya adalah menetap, dan seseorang mengurung dirinya ke atas sesuatu.
Kalau kalimah ma’kuf ia bermaksud ‘tertahan’ atau ‘terhalang’ dan ada disebut di dalam Fath: 25
وَالهَديَ مَعكوفًا أَن يَبلُغَ مَحِلَّهُ
dan menghalangi haiwan korban sampai ke tempat (penyembelihan)nya.
Itu dari sudut bahasa. Manakala dari sudut syarak, i’tikaf membawa maksud: Menetap di dalam masjid dengan tujuan qurbah (mendekatkan diri kepada Allah ﷻ) yang dilakukan oleh seorang muslim, mumayyiz, berakal, suci tubuh badan daripada junub, haid, serta nifas, dan dia menghalang dirinya daripada sebarang syahwat kemaluan. Atau ringkasnya ia bermaksud perbuatan berdiam di masjid yang dilakukan oleh orang-orang yang tertentu, dengan cara-cara yang tertentu.
Tujuan iktikaf adalah untuk beribadat. Ini bermakna iktikaf tidak boleh dilakukan di rumah. Hanya dilakukan di masjid kerana waktu itu kita hanya beribadat sahaja – antaranya solat dan solat kena buat secara berjama’ah. Itu kena dilakukan di masjid. Ibadat semasa berada dalam iktikaf itu boleh jadi bermacam-macam – zikir, solat, baca Al-Qur’an dan sebagainya. Kalau penat, boleh tidur. Melalui ayat ini, kita dapat tahu bahawa iktikaf itu dilakukan di masjid, bukan di rumah. Kita memang tahu ada pendapat daripada Imam Abu Hanifah رحمه الله yang mengatakan perempuan boleh iktikaf di ruang rumah mereka, akan tetapi daripada ayat ini, dengan jelas mengatakan yang iktikaf itu di masjid. Maka pada lelaki, hendaklah iktikaf di masjid.
Manakala dalil pensyariatan iktikaf daripada hadith adalah berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ
Adalah Rasulullah ﷺ itu beriktikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan.
(Riwayat al-Bukhari No. 2025)
Diriwayatkan juga daripada Ummul Mukminin A’isyah رضي الله عنها beliau berkata:
كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ
Adalah baginda beriktikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan sehinggalah baginda wafat. Kemudian para isteri baginda turut beriktikaf selepas kewafatan baginda.
(Riwayat Muslim No. 1172)
Syarah: di dalam dua hadith ini menyebut bahawa Rasulullah ﷺ memang melazimi melakukan Iktikaf setiap kali Ramadan.
Yang penting seperti disebut di dalam ayat Baqarah: 187 ini bahawa waktu itu tidak boleh ada hubungan kelamin dengan isteri-isteri. Kalau kita sedang iktikaf, tidak boleh balik rumah sekejap untuk bersama dengan isteri. Walaupun ketika itu keluar masjid kerana ada keperluan yang mendesak. Jadi kalau keluar sekejap pun tidak boleh jimak dengan isteri walaupun kalimah yang digunakan adalah عَـٰكِفُونَ فِي ٱلمَسَـٰجِدِۗ.
Kata al-Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ, hukum beriktikaf adalah sunnah mu’akkadah (yang sangat dituntut). Jadi ia bukanlah wajib. Namun begitu sunnah mu’akkadah adalah sunat yang kuat dan bukan sunat biasa. Imam Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat ia adalah sunnah mu’akkadah kerana Rasulullah ﷺ rutin dalam melakukannya setiap tahun. Ia disunatkan pada keseluruhan waktu manakala pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan ia lebih dituntut. Dengan tujuan untuk mengikut petunjuk Nabi ﷺ dan mencari Lailatul Qadr.
Namun begitu, Iktikaf boleh juga menjadi wajib jikalau seseorang itu bernazar untuk melakukannya. Kerana apa-apa sahaja amalan sunat yang dinazarkan menjadi wajib apabila kena syaratnya. Sebagai contoh jika seseorang bernazar untuk melakukan Iktikaf jikalau dia dinaikkan pangkat. Jika benar dia dinaikkan pangkat maka nazar untuk aktifkan itu menjadi wajib untuk dilaksanakan. Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan bahawa Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanya kepada Nabi ﷺ. (dalam satu riwayat: daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا daripada Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Wahai Rasulullah! Pada zaman jahiliah dulu, saya bernazar untuk beri’tikaf satu malam di Masjidil Haram.” Baginda bersabda, “Penuhilah nazarmu.” Lalu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beri’tikaf semalam. (HR Bukhari).
Kenapa disyariatkan iktikaf dalam agama? Apakah kepentingan dan tujuan? Apakah yang kita harapkan daripada amalan ini? Apa yang menyebabkan kita sanggup meninggalkan anak dan isteri dan duduk sekian lama di masjid? Ada banyak sebab kenapa i’tikaf ini penting dan sedih kerana ia seolah-olah seperti sunnah yang ditinggalkan oleh masyarakat Islam terutama sekali di negara kita. Ia tidak menjadi budaya kita. Mari kita lihat kenapa i’tikaf ini penting.
Pertama, dengan mengamalkan i’tikaf ini dapat menangani beberapa masalah. Masalah-masalah ini, di antaranya adalah :
-
- Ramai orang yang lemah keimanannya. Dengan i’tikaf dapat meningkatkan iman.
- Terlalu berlebihan dalam (menikmati) kelazatan dunia dan nafsunya. Hal itu menjadikannya tidak mampu menjauhinya meskipun hanya sejenak. Maka kena berlatih meninggalkan kelazatan dunia selama beberapa hari.
- Meremehkan syurga pada kebanyakan orang serta lebih condong bersuka-sukaan sahaja. Sibuk tengok tv dan ke sana sini membeli belah, contohnya. Bukannya salah, tetapi takkan itu sahaja tujuan kehidupan kita? Mereka tidak ingin menanggung derita beri’tikaf meskipun hal itu di atas jalan untuk mendapatkan keredhaan Allah ﷻ.
- Kecintaan kepada Rasulullah ﷺ di pada kebanyakan jiwa manusia hanya sekadar zahirnya, tanpa perbuatan. Kerana itu kita bukan tidak tahu i’tikaf ini adalah sunnah Rasulullah ﷺ yang Nabi ﷺ tidak tinggalkan, namun begitu berat untuk kita mengamalkan sunnah yang ini.
Sebahagian ulama salaf hairan orang meninggalkan i’tikaf, padahal Nabi ﷺ senantiasa melaksanakannya.
Kedua, i’tikaf yang dibiasakan oleh Nabi ﷺ di akhir hayatnya dengan beri’tikaf sepuluh malam akhir Ramadhan. Hari-hari tertentu ini bagaikan latihan jiwa secara intensif yang hasilnya sangat positif. (Dapat) dirasakan secara langsung pada kehidupan manusia di hari dan malam I’tikaf. Kita berlatih meninggalkan dunia ini dan mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Iaitu membiasakan diri sebelum kejadian sebenar berlaku nanti apabila kita mati. Kerana kita pasti mati dan waktu itu memang dunia ditinggalkan dan kita bersendirian sahaja.
Latihan jiwa dan fizikal seperti ini biasa sahaja. Antaranya ibadah Haji itu adalah latihan bagi keadaan di Mahsyar kelak di mana kita akan berkumpul ramai-ramai dan semuanya sama sahaja kedudukan masing-masing, tanpa pangkat dan kedudukan. Sungguh kita sangat memerlukan latihan ini wahai umat islam untuk menghidupkan dan menunaikan sunnah ini dengan cara yang benar sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi ﷺ dan para sahabatnya رضي الله عنهم. Sungguh kemenangan bagi orang yang berpegang teguh terhadap sunnah di saat banyak umat ini yang lalai dan melakukan kerosakan.
Ketiga, tujuan i’tikafnya Nabi ﷺ adalah ingin mendapatkan Lailatul Qadar. Supaya dapat fokus pada ibadah dan tidak diganggu dengan perkara keduniaan yang lain.
Diriwayatkan oleh Muslim, 1167 daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata:
إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اعْتَكَفَ الْعَشْرَ الأَوَّلَ مِنْ رَمَضَانَ ، ثُمَّ اعْتَكَفَ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ فِي قُبَّةٍ تُرْكِيَّةٍ (أي : خيمة صغيرة) عَلَى سُدَّتِهَا (أي : بابها) حَصِيرٌ قَالَ : فَأَخَذَ الْحَصِيرَ بِيَدِهِ فَنَحَّاهَا فِي نَاحِيَةِ الْقُبَّةِ ، ثُمَّ أَطْلَعَ رَأْسَهُ فَكَلَّمَ النَّاسَ ، فَدَنَوْا مِنْهُ ، فَقَالَ : إِنِّي اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوَّلَ أَلْتَمِسُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ ، ثُمَّ اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ ، ثُمَّ أُتِيتُ فَقِيلَ لِي : إِنَّهَا فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ ، فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ ، فَاعْتَكَفَ النَّاسُ مَعَهُ
“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ beri’tikaf di sepuluh awal Ramadan. Kemudian beri’tikaf di sepuluh tengah Ramadhan di tenda kecil. Di pintunya ada tikar. Berkata (Abu Said رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ): “Baginda mengambil tikar dengan tangannya dan baginda bentangkan di sekitar tenda (Kubbah). Kemudian beliau mengeluarkan kepalanya dan berbicara dengan orang-orang. Dan orang-orang mendekat kepada baginda. Kemudian baginda bersabda, “Sesungguhnya aku beri’tikaf di sepuluh pertama untuk mendapatkan malam ini (lailatul qadar). Kemudian aku beri’tikaf di sepuluh pertengahan, kemudian didatangkan kepadaku dan dikatakan kepadaku, “Sesungguhnya ia (lailatul Qadar) berada di sepuluh akhir. Siapa di antara kalian yang ingin beri’tikaf, maka beri’tikaflah (pada sepuluh akhir). Maka orang-orang beri’tikaf bersama baginda.”
Maka kalau benar-benar hendak memaksimakan amalan dan pahala lailatul qadar, maka caranya dengan i’tikaf. Kerana memang kita boleh solat sunat tanpa i’tikaf. Namun selepas itu mungkin kita sibuk melayan anak beranak, melayan lagu raya, kuih raya yang perlu dicuba rasa dan macam-macam lagi. Bila kita i’tikaf, fikiran dan tumpuan kita satu sahaja, iaitu Allah ﷻ.
Kesimpulannya ada banyak sangat kebaikan dan tujuan i’tikaf ini, di antaranya:
-
- Memutus hubungan dengan manusia sedapat mungkin, sehingga khalwatnya (menyendiri) bersama Allah Azza Wa Jalla lebih sempurna.
- Memperbaiki hati semaksima mungkin dengan menghadap Allah Tabaroka Wata’ala
- Memutus hubungan dan mengkhususkan jiwa dan fizikal untuk solat, berdoa, zikir dan tilawah Al-Qur’an
- Menjaga puasa daripada semua yang dapat mempengaruhinya baik daripada keinginan jiwa mahupun (godaan) syahwat.
- Meminima perkara mubah (perkara harus yang memang boleh dilakukan) daripada urusan dunia dan lebih banyak zuhud sedapat mungkin.
I’tikaf boleh dilakukan pada bila-bila masa sepanjang. Cuma Rasulullah ﷺ membiasakan melakukannya pada bulan Ramadhan. Bukanlah bermakna i’tikaf boleh dilakukan dalam Ramadhan sahaja. Dalam hadith disebutkan,
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ:- أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم – كَانَ يَعْتَكِفُ اَلْعَشْرَ اَلْأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ, حَتَّى تَوَفَّاهُ اَللَّهُ, ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ
Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها, dia berkata bahawasanya Nabi ﷺ biasa beri’tikaf di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan hingga baginda diwafatkan oleh Allah. Lalu isteri-isteri baginda beri’tikaf setelah beliau wafat.
(HR. Bukhari, No. 2026 dan Muslim No. 1172)
Hikmah baginda memilih sepuluh terakhir bulan Ramadhan itu adalah kerana hendak mencari Lailatul Qadar seperti yang telah disebutkan sebelum ini (antara tujuan kenapa dilakukan i’tikaf). Telah disebutkan dalam hadith Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berikut di mana Nabi ﷺ mengatakan,
إِنِّى اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوَّلَ أَلْتَمِسُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ ثُمَّ اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ ثُمَّ أُتِيتُ فَقِيلَ لِى إِنَّهَا فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ فَاعْتَكَفَ النَّاسُ مَعَهُ
“Aku pernah melakukan i’tikaf pada sepuluh hari Ramadhan yang pertama. Aku berkeinginan mencari malam lailatul qadar pada malam tersebut. Kemudian aku beri’tikaf di pertengahan bulan, aku datang dan ada yang mengatakan padaku bahwa lailatul qadar itu di sepuluh hari yang terakhir. Siapa saja yang ingin beri’tikaf di antara kalian, maka beri’tikaflah.” Lalu di antara para sahabat ada yang beri’tikaf bersama beliau.
(HR. Bukhari No. 2018 dan Muslim No. 1167)
Jadi waktu baginda melakukan i’tikaf itu adalah waktu yang paling afdal. Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Sesiapa yang ingin mengikut petunjuk Nabi ﷺ dalam beriktikaf pada sepuluh hari yang terakhir bulan Ramadhan maka hendaklah dia masuk ke dalam masjid sebelum terbenamnya matahari pada malam 21 Ramadhan dan dia keluar setelah terbenamnya matahari pada malam raya. Yang lebih afdal adalah dia duduk pada malam raya di dalam masjid sehinggalah dia solat raya padanya. Ataupun dia keluar dari masjid menuju ke musolla (tanah lapang) untuk menunaikan solat hari raya sekiranya orang ramai solat di musolla”. Rujuk al-Majmuk Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi (1/501).
Kesimpulan: i’tikaf terbaik adalah dilakukan dari malam 21 Ramadhan sehinggalah sampai waktu Solat Eid di musolla atau di masjid. Akan tetapi ia boleh dilakukan kurang daripada itu juga. Kalau melakukan sehari pun boleh. Ia juga boleh dilakukan di luar Ramadhan jika mahu. Akan tetapi, bagi orang yang melakukan nazar untuk i’tikaf, dia mesti ikut apakah yang disyaratkan. Iaitu kena ikut berapa hari dia hendak i’tikaf, di mana dan waktu mana. Apa yang sebutkan dalam nazarnya hendaklah diikuti.
I’tikaf adalah amalan yang sangat baik dilakukan oleh umat Islam. Ia termasuk di dalam syariat Islam. Yang tidak masuk adalah bertapa seperti yang dilakukan oleh golongan sesat. Ada kumpulan sufi bertapa, ada kumpulan silat pun bertapa juga. Ini tidak boleh. Mereka ada yang beri hujah Nabi ﷺ bertahannuth di Gua Hira’ jadi kononnya mereka ikut sunnah Nabi ﷺ. Ini alasan bodoh kerana Nabi Muhammad ﷺ setelah dilantik menjadi Nabi, tidak pernah bertahannuth lagi ke mana-mana tempat atau gua. Jadi ia bukanlah sunnah Nabi ﷺ lagi. Yang sunnahnya dan kita boleh katakan sebagai ganti bertapa/bertahannuth adalah i’tikaf di dalam masjid. Ia tempat yang lebih selesa berbanding gua di tengah hutan dan ia lebih baik kerana i’tikaf adalah di masjid, maka boleh solat berjemaah.
تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ
Itulah dia batas-batas yang telah ditetapkan oleh Allah;
Allah ﷻ yang telah tetapkan, bukan orang lain. Maka kenalah ikut. Begitulah dengan hukum dalam agama, kena dapatkan nas daripada Allah ﷻ yang disampaikan melalui Rasul-Nya.
Di sini disebut tentang حُدُودُ. Akan tetapi kebanyakan orang kita sangka Hudud ini potong tangan sahaja, bukan? Kita kena tahu yang Hudud ada dua jenis: satu, yang menyekat yang luar daripada masuk. Ini adalah larangan-larangan yang Allah ﷻ telah tetapkan – yang haram. Kita tidak dibenarkan langsung melakukannya. Yang kedua adalah menyekat yang dalam daripada keluar. Itu adalah arahan-arahan Allah ﷻ. Ini kena buat.
فَلَا تَقْرَبُوهَا
makan jangan kamu hampirinya;
Jangan fikir pun hendak buat. Jangan fikir pun langsung untuk buat perkara-perkara yang dilarang oleh Allah ﷻ. Kerana kalau dekati, maka mungkin akan tergelincir; jangan kalau ringan-ringan pun tidak boleh kerana ia mungkin melarat ke perkara yang lain. Ini adalah kerana kalau berjimak semasa di dalam i’tikaf, maka ia akan membatalkan i’tikaf. Namun tidaklah ia menjadi haram pula, cuma batallah i’tikaf itu.
Allah ﷻ kata jangan dekati sebagai langkah berjaga-jaga seperti firman-Nya di dalam Isra’: 32
وَلَا تَقرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ
Dan janganlah kamu mendekati zina;
كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنَّاسِ
Demikianlah Allah telah menjelaskan tanda-tanda-Nya kepada manusia;
Allah ﷻ kata ‘kepada manusia’, bukan kepada orang Islam sahaja. Hendak diberitahu kepada semua manusia bahawa beginilah cara untuk berpuasa. Termasuk kepada Ahli Kitab. Hendak diberitahu kepada mereka bahawa inilah cara berpuasa yang sepatutnya. Bukan macam yang mereka lakukan.
لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
mudah-mudahan mereka bertaqwa.
Seperti telah disebutkan di awal suruhan berpuasa, tujuannya adalah supaya kita boleh mendapat taqwa. Sekarang, di hujung ayat tentang puasa, diingatkan kembali tentang taqwa. Sebelum ini telah disebut bahawa ayat ini untuk semua manusia. Semoga yang bukan Islam pun masuk Islam juga akhirnya.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 6 Januari 2025
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 