PEMUDA-PEMUDA YANG BANGKIT
Kahf Ayat 19: Banyak sungguh kekeliruan manusia tentang ayat ini. Ada orang yang amalkan pembacaan ayat ini dengan cara yang salah. Mereka gunakan ayat ini sebagai azimat pula. Sebenarnya ayat ini adalah ayat menceritakan apakah yang berlaku apabila Pemuda Kahfi itu apabila mereka bangkit dari tidur mereka.
وَڪَذٰلِكَ بَعَثنَـٰهُم لِيَتَسَآءَلُواْ بَينَہُم قَالَ قَآٮِٕلٌ مِّنہُم ڪَم لَبِثتُم قَالُواْ لَبِثنَا يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ قَالُواْ رَبُّكُم أَعلَمُ بِمَا لَبِثتُم فَٱبعَثُوٓاْ أَحَدَڪُم بِوَرِقِكُم هَـٰذِهِۦۤ إِلَى ٱلمَدِينَةِ فَليَنظُر أَيُّہَآ أَزكَىٰ طَعَامًا فَليَأتِڪُم بِرِزقٍ مِّنهُ وَليَتَلَطَّف وَلَا يُشعِرَنَّ بِڪُم أَحَدًا
Sahih International
And similarly, We awakened them that they might question one another. Said a speaker from among them, “How long have you remained [here]?” They said, “We have remained a day or part of a day.” They said, “Your Lord is most knowing of how long you remained. So send one of you with this silver coin of yours to the city and let him look to which is the best of food and bring you provision from it and let him be cautious. And let no one be aware of you.
Dan demikianlah Kami bangkitkan mereka (dari tidurnya), supaya mereka bertanya-tanyaan sesama sendiri. Salah seorang di antaranya bertanya: “Berapa lama kamu tidur?” (sebahagian dari) mereka menjawab: “Kita telah tidur selama sehari atau sebahagian dari sehari”. (Sebahagian lagi dari) mereka berkata: “Tuhan kamu lebih mengetahui tentang lamanya kamu tidur; sekarang utuslah salah seorang dari kamu, membawa wang perak kamu ini ke bandar; kemudian biarlah dia mencari dan memilih mana-mana jenis makanan yang lebih baik lagi halal (yang dijual di situ); kemudian hendaklah dia membawa untuk kamu sedikit habuan daripadanya; dan hendaklah dia berlemah-lembut dengan bersungguh-sungguh (semasa di bandar); dan janganlah dia melakukan sesuatu yang menyebabkan sesiapapun menyedari akan hal kamu.
وَڪَذٰلِكَ بَعَثنَـٰهُم
Demikianlah Kami bangkitkan mereka;
Akhirnya mereka dibangkitkan setelah sekian lama mereka tidur dalam gua. Kalimah كَذَٰلِكَ selalunya digunakan sebagai perbandingan. Di sini ia membandingkan dengan kekuasaan Allah ﷻ. Pertama telah disebut kuasa dan tanda Allah ﷻ boleh menjadikan mereka tidur lama. Sekarang mereka bangkit dalam keadaan sihat wal afiat tanpa perlu makan sebutir nasi pun selama itu. Tujuannya adalah untuk menzahirkan kuasa Allah ﷻ. Kalaulah mereka terus tidur sahaja tanpa diketahui oleh orang lain, tidaklah jelas kekuasaan Allah ﷻ kepada manusia.
Sepanjang masa itu, tempat mereka itu tidak dinaiki dan dijumpai oleh orang langsung. Kerana seperti yang telah disebut sebelum ini, sesiapa yang melihat gua itu sahaja, akan diselimuti dengan rasa gerun. Ini semua Allah ﷻ lakukan supaya tidur mereka tidak diganggu.
Mereka tidur dalam masa 309 tahun. Maka setelah sekian lama, kaum mereka telah masuk kembali mengikut agama Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sebenar. Namun begitu walaupun mereka telah beriman dengan agama Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi mereka tidak banyak maklumat tentang kebangkitan semula kerana tidak banyak diceritakan dalam Kitab Injil. Ada yang tidak pasti dan ada yang ragu-ragu tentang kesahihan kebangkitan semula. Jarak antara mereka dan Nabi Muhammad ﷺ dalam enam ratus tahun kira-kiranya.
لِيَتَسَاءَلُوا بَيْنَهُمْ
supaya mereka saling bertanya antara sesama mereka;
Allah ﷻ biarkan mereka bertanyaan sesama mereka tentang berapa lamakah mereka tinggal di gua itu. Ini adalah penambahan maklumat daripada ayat 12 sebelum ini (ثُمَّ بَعَثنٰهُم لِنَعلَمَ أَيُّ الحِزبَينِ أَحصىٰ لِما لَبِثوا أَمَدًا). Mereka bertanyaan sesama sendiri kerana masing-masing tidak pasti. Jika dilihat keadaan diri mereka, memang tidak nampak yang mereka telah tidur selama 300 tahun lebih. Sebab itu mereka sangka sama ada sehari tidur, atau setengah hari, atau ada yang kata Allah ﷻ sahaja yang tahu. Tidak ada yang menyangka langsung yang mereka tidur sampai 300 tahun lebih.
Akhirnya nanti mereka mengetahui bahawa mereka telah tidur selama 309 tahun. Supaya nanti mereka mengetahui bahawa panjang atau pendeknya masa, bukanlah itu yang menyebabkan matinya kebenaran atau hidupnya kebatilan, tetapi yang melakukannya adalah Allah ﷻ yang menciptakan di bumi ini aneka hiasan baginya, sehingga manusia tertarik. Allah ﷻ juga yang memperjalankan masa dan hari-hari untuk menguji manusia siapa yang terbaik amalnya.
Begitulah Allah ﷻ telah menyiapkan bagi manusia suatu hari yang ketika itu hiasan dan kelazatan dunia yang bagaimana pun, tidak akan dapat mengalihkannya lagi daripada hakikat itu. Hari tersebut adalah hari kematian. Ketika itu – seperti perkataan Ali Ibn Abi Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Manusia semua tertidur (ketika berada di dunia) dan bila mereka mati, mereka terbangun.” Manakala hari yang lain adalah hari kehancuran dan kepunahan alam insani semua. Hari itu akan terserlahlah kebenaran dan hakikat dunia.
قَالَ قَآٮِٕلٌ مِّنہُم ڪَم لَبِثتُم
Maka berkata salah seorang daripada mereka: berapa lama kamu tidur di sini?
Salah seorang daripada mereka bertanya kepada yang lain: agaknya berapa lama kamu tinggal (dan tidur) di sini? Kalimah لَبِثتُم daripada katadasar ل ب ث yang bermaksud tinggal di satu-satu tempat.
قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ
Mereka jawab: kita tidur di sini sehari atau separuh hari sahaja;
Kenapa mereka cakap begitu? Kerana mereka memang rasa mereka tidur sekejap sahaja. Mereka masuk ke gua itu pada awal siang. Apabila mereka terjaga, ia adalah waktu akhir siang. Tidaklah mereka berambut atau berjanggut panjang atau baju mereka telah reput kerana Allah ﷻ telah pelihara fizikal mereka.
Mereka tidak tahu jangka masa mereka tidur kerana Allah ﷻ telah buat tidak ada apa-apa perubahan kepada mereka. Sebab itu mereka rasa mereka tinggal tidak lama. Maka, kalau ada filem yang tunjuk mereka dalam keadaan kusut masai, itu adalah salah. Kalau mereka dalam keadaan macam itu, tentulah mereka tidak berkata mereka tinggal paling lama sehari sahaja di situ.
قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ
Mereka berkata: Tuhan kamu yang lebih mengetahui berapa kamu tidur dalam gua ini;
Ini adalah pendapat ketiga yang serahkan sahaja kepada Allah ﷻ kerana kalau tidur setengah hari atau sehari suntuk, mereka mungkin nampak keadaan di luar gua sudah berubah. Maka tidak mungkin sehari sahaja. Namun mereka tidak ada punca hendak tahu (sebab kalendar elektronik sememangnya tidak wujud lagi Ketika itu). Akhirnya mereka mengembalikan pengetahuan tentang berapa lamanya mereka tidur di situ kepada Allah ﷻ. Begitulah adab kita dengan ilmu. Kalau kita tidak pasti, kita serahkan sahaja kepada Allah ﷻ.
Ucapan anak muda ini bukan sekadar untuk menunjukkan akhlak terhadap Allah ﷻ tetapi ia merupakan salah satu hakikat yang berkaitan dengan akidah Tauhid yang harus dihayati oleh setiap insan. Iaitu bahawa pengetahuan yang sebenarnya hanya dapat dimiliki oleh Allah ﷻ. Manusia tidak dapat mengetahui apa yang berada di luar dirinya. Dia tidak mengetahui kecuali dirinya dan apa yang mengelilinginya, itu pun atas izin Allah ﷻ. Apa yang diketahui di luar dirinya, hanya berdasar tanda-tanda luaran sahaja, dan pengetahuannya pun hanya sebatas apa yang terungkap baginya daripada tanda-tanda itu, sedang pengetahuan tentang hakikat sesuatu tidak dapat diketahui kecuali oleh Allah ﷻ.
Kemudian mereka berasa lapar. Inilah yang menjadi masalah lebih utama kemudiannya. Di sisi lain, ucapan di atas mengandungi anjuran untuk menghentikan diskusi tentang masa keberadaan mereka dalam gua, bermakna desakan untuk tidak berfikir sehingga menghabiskan waktu dan tenaga dalam hal-hal yang tidak terjangkau oleh akal. Ucapan Penghuni Gua yang diabadikan Al-Qur’an itu, menganjurkan agar tenaga digunakan untuk sesuatu yang penting dan bermanfaat. Ucapan di atas disusuli dengan usul agar segera menugaskan seseorang membeli makanan, kerana itulah yang terpenting dan bermanfaat untuk saat dan kondisi mereka ketika itu. Ini menegur manusia yang tidak habis-habis memikirkan perkara yang tidak penting.
Ayat ini juga mengajar kita, kalau tidak tahu, cakap sahaja tidak tahu. Tidak perlu hendak meneka-neka, hendak ‘goreng’. Ini semua mahu tunjuk pandai dan palatau sahaja. Inilah penyakit orang berilmu. Mereka segan untuk cakap ‘maaf, saya tidak tahu’. Maka mereka gorenglah sampai hangit asalkan boleh beri jawapan apabila ditanya. Antara contoh yang boleh dikongsi dalam permasalahan sebegini adalah kisah Imam Malik رَحِمَهُ اللَّهُ apabila ditanya kepadanya beberapa persoalan oleh murid-muridnya:
سُئِلَ عَنْ ثَمَانِيَةٍ وَأَرْبَعِينَ مَسْأَلَةً فَقَالَ فِي ثِنْتَيْنِ وَثَلَاثِينَ مِنْهَا: لَا أَدْرِي
“Ditanya (Imam Malik) 48 persoalan, maka jawab Imam Malik 32 daripadanya dengan aku tidak tahu.” [Lihat: Syarah al-Zurqani ‘ala al-Muwatta’, 1/54]
Kisah ini menunjukkan kepada kita bahawa seorang Imam yang hebat di zamannya sehingga Imam Malik digelar sebagai Imam Dar al-Hijrah tidak malu untuk mengatakan beliau tidak tahu dalam sesuatu permasalahan. Suasana pada hari ini cukup berbeza apabila kebanyakan para penceramah tanpa segan dan malu menjawab setiap persoalan yang diajukan tanpa didasari dengan ilmu. Kesan daripada sikap sebegini, masyarakat akan menjadi huru-hara dan akan timbul banyaknya fitnah-fitnah.
Melalui ayat ini sudah memberi indikasi yang jumlah mereka tidak kurang daripada 7 orang. Kenapa? Mari kita kira:
Kalimatقَالَ قَآٮِٕلٌ مِّنْهُمْ كَمْ لَبِثتُم mengandungi kalimahقَآٮِٕلٌ yang di dalam bentuk mufrad. Maknanya ada seorang yang bertanya.
Kemudian kalimat قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ mengandungi jawapan ‘mereka’ kerana digunakan kalimah قَالُوا. Minimal untuk jadi jamak adalah 3 orang.
Akhir sekali di sini kalimat قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ juga adalah dalam bentuk jamak dan minimal adalah 3 orang. Kesimpulannya: 1 + 3 + 3 = 7. Demikianlah kesan yang dikutip oleh sekian ulama daripada suatu riwayat yang dinisbahkan kepada sahabat Nabi ﷺ , Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang mengatakan bilangan mereka adalah 7 orang.
فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هَٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ
Maka suruhlah seorang dari kamu pergi ke bandar dengan wang perak ini;
Seperti telah disebutkan sebelum ini, mereka itu adalah anak-anak orang kaya, maka tentulah mereka memiliki wang. Mereka masih mempunyai lebihan wang yang mereka bawa dari rumah mereka. Tidaklah mereka pergi ke gua itu tanpa apa-apa bekal, kononnya zuhud. Tidak salah untuk membuat persediaan. Pada wang itu ada gambar Diqyanus, iaitu raja yang memerintah semasa mereka mula masuk ke dalam gua itu. Biasalah duit akan ada gambar, maka tidak salah kalau zaman sekarang kita bawa duit syiling atau duit kertas yang ada gambar padanya walaupun ke dalam solat.
Apabila digunakan kalimah الْمَدِينَةِ, ia bermaksud memang ada bandar yang asalnya mereka tinggal dan ia berdekatan dengan tempat mereka. Bandar yang mereka akan pergi keluar mencari makanan itu adalah bandar yang mereka tinggalkan dahulu. Ada yang mengatakan bahawa nama kota itu adalah Daqsus. Ada yang mengatakan namanya Tharasus, ada yang kata Ifsus dan kemudian namanya menjadi Tarsus. Ini kerana Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat, semasa mereka mula tidur, nama bandar itu Ifsus dan apabila mereka bangkit, namanya telah ditukar menjadi Tarsus. Sekali lagi, nama bandar itu tidak penting.
Ada perbincangan tentang kalimah بِوَرِقِكُمْ ini. Kalimah ini daripada katadasar و ر ق yang bermaksud daun, helaian kertas, duit, syiling, duit perak. Selalunya ia diterjemahkan sebagai wang syiling perak. Namun ada juga pendapat yang mengatakan kerana ia juga bermaksud kertas, maka duit yang dimaksudkan di sini adalah duit kertas, bukannya duit syiling. Oleh itu Al-Qur’an telah menyebut tentang duit kertas yang telah lama digunakan oleh manusia. Malah lebih lama lagi sebelum disebut oleh sejarah duit kertas iaitu di China pada kurun ke 11. Sekiranya ia benar, maka ia adalah salah satu daripada mukjizat Al-Qur’an dari segi sejarah. Iaitu Allah ﷻ sudah beritahu akan sampai satu masa, manusia akan kembali menggunakan wang kertas.
Kalimah وَرِقِ mereka ini penting disebut kerana benda inilah nanti yang akan membocorkan rahsia mereka. Ini kerana wang bertukar mengikut zaman dan nanti apabila mereka hendak membayar dengan wang zaman mereka, nanti akan pecah rahsia mereka.
Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ menukilkan pendapat Ibn Khuwaizmandad رَحِمَهُ اللَّهُ yang mengambil beberapa hukum di sini:
1. Boleh berkongsi harta. Kerana wang diberikan adalah milik mereka bersama.
2. Boleh mewakilkan sesuatu urusan (Power of Attorney)
3. Boleh berkongsi makanan. Walaupun setiap seseorang pemakanannya berbeza dan jumlah kuantitinya tidak sama. Ada yang makan banyak dan ada yang makan sedikit.
فَلْيَنْظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا
Maka hendaklah dia perhatikan manakah makanan yang paling suci;
Bukan dia suruh cari makanan yang paling sedap, tetapi makanan yang paling suci. Bermakna, mereka hendak mencari makanan yang halal. Kena cari sembelihan yang halal. Sebab yang mereka tinggalkan dulu adalah manusia yang menyembah berhala. Sembelihan golongan musyrik tidak halal. Maka makanan mereka tidak suci kerana mereka tidak kisah halal atau haram lagi. Atau, para Pemuda itu tahu yang kaum mereka sembelih binatang sambil sebut nama berhala mereka dan kemudian jual di pasar.
Kalimah أَزْكَىٰ juga boleh bermaksud makanan yang suci, yang baik untuk kesihatan. Maka ini mengajar kita untuk memilih makanan, jangan hanya semberono sahaja. Kena pastikan kebersihan makanan supaya kesihatan kita terjaga. Juga pastikan makanan itu jenis makanan yang baik. Carilah makanan yang berkhasiat; yang memberi tenaga kepada kita dan tidak memudaratkan kesihatan. Zaman sekarang makanan telah dicampur dengan pelbagai bahan pengawet contohnya, sampaikan ia memberi kesan yang buruk kepada kesihatan manusia.
Oleh itu, yang disuruh membeli makanan itu disaran supaya mencari makanan yang halal dan suci. Kena tanya apa kisah dengan binatang sembelihan itu, siapa yang sembelih, halal atau tidak. Ini mengajar kita adab dalam mencari makanan. Tidak boleh kita selamba sahaja makan apa sahaja yang disajikan di hotel atau dalam kapal terbang atau di mana-mana tanpa tanya apakah ia halal atau tidak. Kalau di Malaysia tidak mengapalah sebab tempat kita majoriti adalah orang Islam; akan tetapi kalau di negara lain, kenalah berhati-hati.
فَليَأتِڪُم بِرِزقٍ مِّنهُ
Maka hendaklah dia bawa balik dengan sebahagian rezeki itu
Perkataan بِرِزْقٍ مِنْهُ bermaksud beli sekadar yang perlu sahaja. Jangan beli banyak-banyak, nanti buang sahaja dan membazir. Lihatlah betapa berhemahnya mereka. Bandingkan dengan kita yang selalu beli makanan banyak sangat, tetapi tidak habis dimakan. Tambahan pula kalau pergi Bazar Ramadhan, rasa mahu beli semua makanan. Kalau ada jual bata bakar pun ada orang yang hendak makan agaknya. Beli punyalah banyak, kemudian kita buang makanan itu. Itu membazir namanya. Ada pengajaran yang kita boleh praktikkan dalam kehidupan kita daripada ayat ini.
وَلْيَتَلَطَّفْ
dan hendaklah dia bersikap lemah lembut;
Perkataan itu diambil daripada kalimah latiff (kelembutan) iaitu dalam perbuatan dia semasa mencari makanan itu, semasa dia terpaksa bergaul dengan orang-orang di kota untuk membeli makan itu, hendaklah dia sedaya mungkin bersembunyi dan tidak menarik perhatian kepada diri mereka.
Janganlah dia berbuat sesuatu yang menarik perhatian orang lain. Jangan buat hal tetapi berlembutlah dengan orang. Jangan bagi alasan kepada orang lain untuk tanya lebih-lebih kepada mereka. Kerana mereka memang orang yang lari daripada pemerintah dan nama mereka pun tentu telah disebut-sebut dan dicari orang. Maka mereka tidak mahu tarik perhatian.
Ada masalah sedikit dengan ayat ini. Ada orang yang menggunakan ayat ini untuk tumbuk orang. Mereka kata kalau tumbuk orang sambil baca ayat ini, orang yang ditumbuk itu akan mati. Ada pula yang guna ayat ini untuk mencari harta karun. Ada yang cari mushaf Al-Qur’an yang ada tulisan ayat ini dalam tulisan warna merah sebab mereka kata ada keramat dalam Al-Qur’an itu. Begitulah bermacam perkara khurafat yang diamalkan oleh orang yang jahil untuk salah guna ayat ini. Padahal warna merah itu adalah kerana sebagai tanda pertengahan Al-Qur’an. Ini kerana kalimah ini terletak betul-betul pada pertengahan Al-Qur’an 30 juzuk.
Semua kepercayaan khurafat itu adalah daripada ajaran syaitan untuk menyesatkan manusia yang bodoh. Masyarakat kita bukannya hendak belajar tafsir Al-Qur’an dan faham makna isi kandungan. Mereka cuma pandai baca sahaja. Mereka hormat kepada Al-Qur’an dan kerana itu mereka akan jaga mushaf dan letak di tempat tinggi. Akan tetapi mereka telah salah gunakan sampai mereka gunakan ayat Al-Qur’an sebagai azimat. Ada juga yang gunakan sebagai pendinding diri, sebagai pemurah rezeki dan macam-macam lagi. Ada yang letak khat cantik-cantik dan gantung di rumah dan pejabat. Punyalah cantik berpusing-pusing tulisan itu sampai tidak tahu ayat apa. Tidak kisah pun ayat apa sebab letak di dinding bukan ada sesiapa baca pun. Ada yang letak di cermin kereta agaknya supaya kereta tidak kena kemalangan. Ada yang bawa buku Yaasin atau letak bawah bantal. Ada yang letak pada jenazah baru mati (agaknya hendak suruh mayat itu baca). Ini semua adalah amalan yang karut dan yang dilakukan oleh orang jahil sahaja.
وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا
dan jangan dia beri sesiapa pun merasa tentang kamu;
Pemuda yang ditugaskan untuk pergi membeli makanan itu hendaklah berhati-hati dan berjaga sangat jangan sampai orang merasa tempat persembunyian mereka itu. Ini kerana kalimah يُشْعِرَنَّ daripada kalimah شعور yang bermaksud ‘rasa’. Kerana akan ada bahaya kalau mereka diketahui yang akan disebut selepas ini.
Maksudnya adalah janganlah yang ditugaskan itu mengucapkan atau melakukan suatu sikap, ucapan dan tindakan yang dia tidak sedari sehingga orang lain merasa tentang keberadaan mereka di sini. Kita dapat melihat betapa berhati-hatinya para pemuda itu, sehingga yang ditugaskan itu diingatkan untuk menyedari sepenuhnya ucapan dan tindakannya, dan jangan sampai ada di antara ucapan atau tindakannya itu yang menyebabkan penduduk kota ‘merasa’ tentang keberadaan mereka. Sekiranya ‘merasa’ saja telah terlarang, tentu lebih-lebih lagi jika ‘mengetahui’.
Kahf Ayat 20: Bagaimana kalau orang lain sedar tentang mereka?
إِنَّهُم إِن يَظهَروا عَلَيكُم يَرجُموكُم أَو يُعيدوكُم في مِلَّتِهِم وَلَن تُفلِحوا إِذًا أَبَدًا
Sahih International
Indeed, if they come to know of you, they will stone you or return you to their religion. And never would you succeed, then – ever.”
“Sesungguhnya, kalaulah mereka mengetahui hal kamu, tentulah mereka akan merejam dengan membunuh kamu, atau mereka akan mengembalikan kamu kepada ugama mereka (secara paksa); dan jika berlaku demikian, kamu tidak sekali-kali akan berjaya selama-lamanya”.
إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ
Bahawasanya kalau mereka itu tahu hal kamu,
Mereka mesti berhati-hati kerana tidak mahu penduduk negeri itu tahu tentang mereka. Kerana mereka itu adalah orang larian daripada undang-undang dan Raja sedang mencari mereka. Maka mereka takut kalau tertangkap kerana bahaya jika mereka dapat ditangkap.
يَرْجُمُوكُمْ
tentulah mereka akan rejam kamu
Sekiranya mereka ditangkap, hukuman bagi mereka adalah direjam (dibaling dengan batu) sampai mati. Tentunya ia dilakukan di khalayak ramai supaya ia menjadi pengajaran kepada orang lain. Dari sini kita dapat tahu bahawa itulah hukuman yang akan dikenakan kepada mereka jika ditangkap dan tidak mahu terima agama kaum mereka. Mungkin itulah yang telah diberitahu kepada mereka atau itulah undang-undang negara mereka.
أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ
atau memaksa kamu masuk balik dalam agama mereka;
Ataupun mereka mungkin akan dipaksa untuk murtad. Mereka takut nanti pengikut-pengikut Daqyanus akan menyeksa mereka. Takut nanti mereka bersetuju untuk masuk agama syirik mereka kalau tidak tahan diseksa. Atau kalau teruk sangat diseksa, mereka akan mati.
Perkataan مِلَّتِ digunakan dalam ayat ini, bukan دين ‘deen’. Ini adalah kerana agama mereka itu bukan agama sebenarnya dan kerana itu tidak digunakan kalimah دين. Kalimah مِلَّتِ atau millah itu bermaksud fahaman pegangan rasmi sesuatu negara. Mereka melihat amalan mereka yang mereka anggap sebagai agama itu sebagai adalah sebahagian daripada kenegaraan mereka. Oleh itu, apabila pemuda-pemuda itu tidak mahu mengamalkan amalan syirik mereka, masyarakat syirik itu menganggap pemuda-pemuda itu menolak negara mereka.
Padahal, pemuda-pemuda itu bukan begitu. Mereka tidak ada masalah bercakap bahasa yang sama, pakaian yang sama dan makanan yang sama. Akan tetapi yang mereka tolak adalah amalan yang syirik. Sekiranya amalan yang salah, tidak kira sama ada diamalkan oleh semua orang atau tidak dalam negara itu, tetap tidak boleh diamalkan.
Sama seperti kita juga sekarang. Apabila kita menolak amalan bersanding yang menyerupai amalan agama Hindu, ada antara masyarakat kita yang kata kita menolak adat resam masyarakat kita. Mereka sangka kita tidak sayang kepada bangsa pula. Padahal, yang kita tolak adalah apa-apa sahaja yang bertentangan dengan agama Islam. Bukan kita menolak adat bangsa Melayu.
Kita hendaklah tahu bahawa tidak sama taraf antara ‘adat’ dan ‘Islam’. Kalau adat bercanggah dengan agama, hendaklah dibuang adat itu. Antara adat dan agama, adat kena mengalah. Jangan hanya kerana kita memegang adat yang salah, sampai menjerumuskan kita ke dalam neraka pula.
Masyarakat perlu sedar bahawa walaupun amalan itu telah dibuat zaman berzaman, ia tidak semestinya diterima oleh agama. Kalau ia adalah amalan yang salah dan syirik, ia masih tidak diterima sampai bila-bila. Tambahan pula adat ini bukannya sesuatu yang kekal. Adat Melayu pun sudah berubah zaman berzaman. Apabila masa berlalu, adat baru pula yang timbul. Sebagai contoh, adat dulu, bakal tunang lelaki tidak boleh ke rumah bakal tunangan dalam majlis pertunangan. Namun sekarang sudah menjadi perkara biasa sahaja. Maknanya makcik dan pakcik tidak payahlah sembang kencang sangat pasal mahu menjaga adat, kerana orang biasa sahaja langgar dan ubah adat.
وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا
Dan kamu sekali-sekali tidak akan dapat keuntungan di dunia dan di akhirat selama-lamanya.
Pemuda-pemuda Kahfi itu sedar yang kalau mereka dipaksa kembali ke dalam agama asal mereka, maka mereka tidak akan berjaya di dunia dan lebih-lebih lagi di akhirat.
Di dunia lagi sudah rugi. Ini adalah kerana amalan yang bercanggah dengan agama itu sebenarnya merugikan namun kita sahaja yang tidak perasan. Ini kerana kebanyakan masanya perlu mengeluarkan belanja yang tinggi tetapi ia tidak berhasil langsung dan tidak ada pahala. Sama Sahaja seperti mereka yang mengadakan Majlis Ya Hanana, habis berpuluh ribu ringgit, namun dosa sahaja yang dapat. Yang untung kepala Habib yang tukang nyanyi dan tukang selawat itu sahaja. Yang bodoh terkinja-kinja itu bukannya dapat apa.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 26 Mei 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
