PERUMPAMAAN ORANG KAFIR

Baqarah Ayat 171: Sekarang Allah ‎ﷻ memberi perumpamaan mereka itu seperti binatang. Kalau kita cakap dengan mereka, mereka tidak faham. Begitulah orang yang tidak faham agama. Mereka boleh dengar suara sahaja tetapi mereka tidak faham apakah yang dikatakan.

وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى يَنعِقُ بِمَا لَا يَسمَعُ إِلَّا دُعَآءً وَنِدَآءً صُمُّۢ بُكمٌ عُمىٌ فَهُم لَا يَعقِلُونَ

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا

Perumpamaan orang yang kafir ingkar itu,

Kafir yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang hanya mahu mengikut apa-apa amalan yang telah diamalkan oleh tok nenek mereka sahaja. Iaitu kafir jenis degil. Mereka hanya ikut sahaja amalan dan fahaman tok nenek orang-orang dahulu. Walaupun sudah diberikan dengan dalil yang sahih, mereka masih menolak juga. Masih tetap hendak menegakkan amalan bid’ah mereka itu memberikan dalil-dalil yang tidak kena, dan dengan hujah-hujah bathil.

Di sini disebut الَّذِينَ كَفَرُوا yang bukan sahaja merujuk orang kafir seperti Ah Chong, Muthusamy sahaja; ia boleh sahaja merujuk kepada orang Islam yang engkar. Kerana kalimah كَفَرُوا bermaksud orang-orang yang engkar. Kalau orang Islam engkar, dia pun termasuk di dalam كَفَرُوا juga. Ini kerana mereka ada sifat-sifat orang kafir. Tapi kita tidaklah terus mengkafirkan (takfir) orang Islam. Kita cuma kata mereka itu ada sifat-sifat orang kafir, maka ubahlah sikap itu. Bukannya kita ada hak untuk mengkafirkan orang. Kita orang Sunnah kena berhati-hati dalam hal ini. Bukan kerja kita untuk mengkafirkan orang kerana kita bukan qadhi (hakim yang boleh menghukum), tapi daie (pendakwah). Ada yang menuduh kita orang sunnah mengkafirkan orang, tapi kena periksa balik; adakah kami mengkafirkan orang atau mengatakan orang itu fahaman orang kafir? Ada perbezaan di situ kerana orang yang bernama Islam pun ada sifat-sifat kafir seperti yang disebut di dalam Al-Qur’an.

 

كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ

seperti orang yang melaung kepada binatang yang tidak mendengar;

Yang melaung itu adalah para pendakwah yang diibaratkan seperti penggembala. Dan Allah ibaratkan para pendengar yang degil itu seperti binatang. Ini kerana kalimah يَنْعِقُ digunakan apabila digunakan untuk binatang kerana ia adalah laungan, panggilan atau jeritan kepada binatang. Ia adalah jenis yang tidak difahami oleh pendengar itu. Macam kucing, kalau kita panggil mereka, adakah mereka dengar? Mereka memang dengar, tetapi kucing itu tidak faham apa yang kita katakan.

Bayangkan Allah ‎ﷻ menyamakan mereka dengan binatang. Ini adalah satu perumpamaan yang berat. Bukan kita yang berikan perumpamaan ini tetapi Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi jangan marahlah kalau kita kata begitu juga kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang berkata begitu. Kalau ada yang marah itu memang jenis tak faham Al-Qur’an lah. Selama hari ini mereka baca tapi mereka tidak tahu apa yang mereka baca. Jadi kalau mereka marah dengan perumpamaan ini, maknanya mereka marah Allah sebenarnya.

Ayat ini dapat juga boleh juga ditafsirkan dengan cara yang lain, iaitu orang-orang kafir itu dalam ibadah dan doa mereka kepada tuhan-tuhan mereka (ma’bul bathil), seperti penggembala yang berteriak kepada binatangnya yang tidak mendengar. Di sini orang orang kafir itu diibaratkan dengan penggembala dan tuhan-tuhan yang mereka sembah diibaratkan serupa dengan binatang-binatang. Binatang yang diseru-seru itu bukannya faham apa yang disebut.

 

إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً

melainkan panggilan dan laungan;

Mereka hanya dengar bunyi yang mengejutkan sahaja seperti contoh kalau kita dengar kereta berlanggar. Mereka akan perasan bunyi itu dan mereka akan menoleh untuk melihat. Bayangkan juga penggembala lembu memanggil-manggil lembu mereka. Lembu itu tidak faham apakah yang dikatakan oleh penggembala itu. Namun bezanya, sekurang-kurangnya lembu itu, walaupun tidak faham penggembala, lembu akhirnya akan mengikut juga penggembala itu, akhirnya ikut juga penggembala lembu untuk balik ke kandang mereka. Malangnya manusia, lagi teruk, sebab mereka tidak ikut langsung. Mereka lagi teruk daripada lembu itu. Dilawannya pula kita dengan kata-kata kasar dan kesat.

Kalimah دُعَاءً bermaksud panggilan dalam suara yang perlahan sedikit. Iaitu memanggil orang yang dekat.

Kalimah نِدَاءً pula bermaksud laungan yang kuat. Iaitu memanggil orang yang jauh. Beza dengan يَنْعِقُ adalah نِدَاءً adalah panggilan yang boleh difahami.

 

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ

Mereka pekak, mereka bisu, mereka buta

Apabila ketiga-tiga pancaindera ini telah tiada, bermakna mereka tidak ada cara untuk mendapatkan ilmu lagi. Mereka tidak akan mendapat hidayah lagi. Bayangkan seseorang sedang berjalan. Dia sudah buta, oleh itu dia tidak nampak jalan. Bagaimana lagi kita hendak memberikan panduan kepadanya? Kalau kita jerit kepadanya yang di hadapannya ada gaung, dia pun tidak dengar sebab dia sudah pekak. Dia sendiri pun tidak boleh meminta pertolongan lagi kerana dia sudah bisu.

Maka, ini adalah jenis orang yang tidak dapat ditolong lagi kerana mereka sudah tidak mampu untuk faham, maka kalau kita berikan ayat-ayat Al-Qur’an dan juga hujah-hujah lain, mereka tidak akan dapat terima. Kita lihat mereka pun seperti orang yang bengong, dengan Al-Qur’an dan hadis pun mereka tidak mahu dengar dan ambil sebagai pegangan.

 

فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

mereka itu tidak memahami

Mereka macam binatang yang dengar laungan, tetapi mereka tidak faham apa yang hendak disampaikan kepada mereka. Sudahlah mereka pekak dan buta daripada mendapat hidayah dalam bentuk kalam Allah ‎ﷻ, mereka tidak menggunakan akal pula. Ini kerana hidayah Allah ‎ﷻ hanya hadir sama ada dalam bentuk Kalam-Nya (ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith) atau daripada alam ini (rujuk kembali ayat Baqarah:164).

إِنَّ في خَلقِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَاختِلٰفِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن مّاءٍ فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ وَتَصريفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحابِ المُسَخَّرِ بَينَ السَّماءِ وَالأَرضِ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta Dia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran.

Untuk mendapat hidayah dari alam ini, mereka perlu menggunakan akal. Namun dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ kata mereka tidak menggunakan akal mereka untuk memahami hidayah. Kalau akal yang Allah beri pun mereka tidak mahu guna, macam lagi hendak tolong mereka?

---

 

MAKANAN YANG DIHARAMKAN

Baqarah Ayat 172: Pengulangan tentang pemakanan.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقنَـٰكُم وَٱشكُرُواْ لِلَّهِ إِن ڪُنتُم إِيَّاهُ تَعبُدُونَ

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman;

Dalam ayat berkenaan pemakanan sebelum ini di dalam ayat 168, ia ditujukan kepada semua manusia. Kali ini ditujukan khas kepada orang-orang beriman sahaja. Mari lihat ayat 168,

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا
Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik

 

كُلُوا مِنْ طَيِّبَـٰتِ

Makanlah dari apa yang baik-baik itu;

Beza ayat 172 dan 168 adalah sudah tidak disebut kalimah حَلٰلًا di dalam ayat 172 kerana ia sekarang ditujukan kepada orang Islam dan orang Islam memang akan makan makanan yang halal jadi tidak perlu diulang lagi. Allah ‎ﷻ suruh kita makan rezeki yang Dia telah berikan, iaitu yang baik-baik sahaja (tentunya yang halal juga). Oleh itu, jangan makan makanan yang tidak halal.

Di dalam masa yang sama, jangan mengharamkan apa-apa makanan tanpa sebab. Kalau ia halal, jangan halang manusia makan. Ini tentang berpantang makanan tanpa sebab yang munasabah. Hukum halal dan haram mestilah bersumberkan dari wahyu dan tidak boleh memandai pakai akal sendiri. Kenapa sebut tentang makanan pula sekarang? Kerana ia menegur perbuatan Bani Israil yang mengharamkan makanan yang halal. Mereka ikut suka sahaja mengubah hukum Allah yang memandai-mandai buat hukum sendiri tanpa dalil. Maka ini adalah teguran juga kepada ahli agama kita yang mengharamkan perkara yang halal. Kita kena ingat yang hak memberi hukum adalah hak Allah ﷻ.

Allah suruh makan yang baik-baik kerana ada keberkatan dalam makanan dan perkara yang halal dan baik. Tidak ada keberkatan pada benda yang haram. Sesuatu yang tidak baik akan berlaku kalau kita makan juga daripada hasil yang haram. Mungkin kita tidak nampak dengan jelas, tapi ia tetap ada. Memakan makanan yang baik adalah bagus untuk iman dan hati manusia, menjadikan manusia bermoral tinggi. Dan kesannya kita boleh lihat di dalam ibadah kita. Kalau makan makanan yang haram, kita akan sukar untuk melakukan ibadah. Kerana itu di dalam Mukminoon:51 para Nabi disuruh untuk memakan makanan dan halal dan kemudian disebut tentang amal yang soleh.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh.

Memakan makanan yang haram pula akan merosakkan hati dan menyebabkan hilangnya nikmat beribadah. Dan bukan itu sahaja, ia memberi kesan kepada kehidupan kita. Contohnya, kalau rumah yang kita duduki itu didapati daripada rezeki yang haram, tidak akan ada kesenangan di dalamnya. Akan selalu terjadi pertengkaran di dalamnya. Mereka yang duduk di dalamnya tidak akan berasa selesa. Walau mewah dan besar mana sekalipun. Doa pun tidak makbul seperti yang kita telah kongsikan hadis tentang lelaki yang memakan makanan haram, di dalam hadis riwayat Sayidina Abu Hurairah r.a, dia berkata:

ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
“…Kemudian Nabi saw menceritakan tentang seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan jauh (musafir), sehingga rambutnya kusut, masai dan berdebu. Orang itu mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.” Padahal, makanannya dari barang yang haram, minumannya dari yang haram, pakaiannya dari yang haram dan diberi makan dari yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?”
(Sahih Muslim)

Makanan yang halal dan baik itulah makanan yang sunnah sebenarnya. Bukannya dakwaan penjual-penjual sekarang yang menjual makanan yang kononnya mereka kata makanan sunnah. Entah mana sunnahnya pun kita tidak tahu. Makanan yang dikatakan sunnah itu sama sahaja yang dimakan oleh Abu Jahal, jadi apa sunnahnya? Ia hanya makanan yang ada pada zaman Nabi, di tempat Nabi. Kalau Nabi dibangkitkan di Malaysia, tentulah baginda makan nasi. Dan yang mengatakan sesuatu itu makanan sunnah, dicampur-campur pula beberapa jenis makanan dan didakwa sunnah. Boleh jadi sakit perut orang yang memakannya. Paling kurang pun, tidak jadi apa-apa pun.

Tapi kalau orang jahil hendak beli dan makan, silakan. Duit sendiri, pakailah macam mana pun. Tapi janganlah perasan makan makanan sunnah pula. Yang jadi sunnah itu adalah kalau memang ada Nabi anjurkan memakannya seperti kurma, cuka, madu, habbatus sauda’. Dan memang makanan itu memberi kebaikan kepada pemakannya, mengikut kajian sains. Tapi kenalah dikaji dahulu untuk pastikan ia baik untuk dimakan. Kalau pakai hadis dhaif tentang kelebihan garam dimakan sebelum makan makanan lain, itu kena kaji balik adakah benar ia baik? Takut darah tinggi pula kerana makan garam yang banyak. Tapi memang ada kelebihan hasil kajian tentang garam bukit atau garam laut (bukannya garam putih yang telah diproses). Apa-apa pun, kena buat kajian dahulu sebelum memakan apa-apa yang didakwa sebagai ‘makanan sunnah’.

 

مَا رَزَقنَـٰكُم

yang Kami beri rezeki kepada kalian;

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan bahawa Dia yang memberi rezeki itu kepada kita. Jangan lupa Siapa yang beri rezeki kepada kita. Maka kenalah kita bersyukur kepada-Nya.

Dan Allah ﷻ ingatkan, kalau Dia sudah beri maka kenalah kita terima. Jangan pula kita nak halang-halang dari dimakan atau digunakan oleh manusia. Jangan memandai untuk mengatakan ada makanan halal sebagai pantang dimakan pula. Jangan reka hukum baru.

Dan dengan ayat ini pun nyata bahawa soal makanan dalam Islam tidaklah dilarang-larang. Dalam agama zaman dahulu ataupun sampai sekarang dengan pimpinan ketua-ketua agama kadang-kadang peribadatan kepada Tuhan disangkut-sangkutkan dengan berbagai pantang makanan. Mesti memperbanyak lapar kata mereka, menghentikan makan ini dan makan itu. Ada pula yang melarang makan daging dan sebagainya. Dengan maksud agar tubuh menjadi lemah. Dengan kelemahan tubuh, kata mereka, jiwa akan mendapat kekuatannya. Kadang-kadang bukan sahaja dilarang makan daging, malahan segala yang bernyawa tidak boleh dibunuh apa lagi dimakan dagingnya. Kalau demikian halnya nescaya kegiatan buat hidup menjadi kendur, kerana hanya mementingkan rohani, lalu jasmani tempat berdiamnya rohani itu menjadi lemah. Maka di dalam peraturan yang dituntunkan kepada orang yang beriman ini disuruh memakan makanan yang baik baik, yang sesuai untuk menyihatkan jiwa dan badan. Dengan makanan yang teratur dan tidak banyak pantang dan larangan itu dapatlah lebih bersyukur menyembah kepada Tuhan.

 

وَاشْكُرُوا لِلَّهِ

Dan bersyukurlah kalian kepada Allah

Kalau sudah yakin yang Allah lah yang memberikan rezeki kepada kita, maka bersyukurlah dengan rezeki halal yang Allah ‎ﷻ. Jangan kita makan rezeki dari Allah ﷻ tapi kita tidak berterima kasih kepadaNya. Kalau kita bersyukur dan rasa cukup dengan segala barang yang kita dapat daripada hasil dan perkara yang halal, kita tidak akan mencari yang haram. Yang mencari yang haram itu adalah kerana mereka tidak bersyukur dengan apa yang ada, tidak rasa cukup dengan barang halal yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Mereka masih lagi hendak mencari benda yang lain.

Lagi satu, syarat kita dikira bersyukur adalah: kita ucapkan syukur kepada Allah ‎ﷻ dan kedua, kita kena gunakan segala perkara halal yang Allah ‎ﷻ berikan itu dengan cara yang Allah ‎ﷻ ajar kita. Jangan disalahgunakan.

Dan yang ketiga, kita kena taat kepada Allah ﷻ dalam segala suruhan dan laranganNya. Sudah makan segala rezekiNya, kenalah ikut arahanNya, bukan? Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali. Banyak ayat yang Allah ingatkan tentang nikmat makan supaya kita bersyukur seperti disebut di dalam Fatir: 12

وَما يَستَوِي البَحرانِ هٰذا عَذبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَهٰذا مِلحٌ أُجاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأكُلونَ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجونَ حِليَةً تَلبَسونَها ۖ وَتَرَى الفُلكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum dan yang lain masin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang dapat kamu memakainya, dan pada masing-masingnya kamu lihat kapal-kapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat mencari kurnia-Nya dan supaya kamu bersyukur.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah. Dan kerana itu ibadah disebut seterusnya selepas ini.

 

إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

sekiranya kamu kepadaNya sahaja kamu menghambakan diri. 

Kalau kita rasa yang kita ini hamba hanya kepada Allah ﷻ, maka kenalah kita taat kepadaNya, bersyukur di atas segala rezeki dariNya. Mencari rezeki yang halal adalah satu ibadah juga. Ini adalah kerana kita lakukannya dalam rangka taat kepada Allah ‎ﷻ. Kerana kita ikut arahan Allah ﷻ untuk mencari rezeki dan memakan harta yang halal. Apabila kita ikut arahan Allah ﷻ, maka itu tanda kita menghambakan diri kepadaNya dan ia juga termasuk dalam perkara ibadah (ibadah umum). Akan tetapi jangan kita terlalu sibuk dengan mencari rezeki siang dan malam sampaikan mengganggu masa ibadah kita. Kita kena ubah paradigma kita dari sangka rezeki dari usaha kita, kepada pemahaman yang rezeki itu Allah yang beri. Semakin kita taat, bersyukur dan beribadah, semakin Allah tambah rezeki kita, seperti firmanNya di dalam Ibrahim:7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu,

Di dalam riwayat daripada Ibn ‘Umar R.’Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ الْحُوتُ وَالْجَرَادُ
Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai: ikan dan belalang.
Sunan Ibn Majah (3218) Status: Hasan

Jadi boleh dimakan ikan dan belalang tanpa disembelih. Akan tetapi jikalau ikan mati dan terapung-apung di lautan dan sungai jangan pula dimakan kerana ia tetap haram kerana ia bahaya untuk kesihatan.

Allah suruh kita melakukan ibadah kepadaNya, tapi bukan itu sahaja yang kita kena lakukan. Kita hendak menghambakan diri kepada Allah dan ini adalah makna lain bagi تَعْبُدُونَ (bukan hanya beribadah sahaja). Maknanya sebagai hamba kita kena taat kepada Allah walaupun di luar ibadah. Malangnya banyak manusia yang buat ibadah yang khusus seperti salat, puasa dan sebagainya, tetapi mereka tidak menjaga halal haram dalam urusan mencari rezeki kerana mereka tidak faham bahawa memakan perkara yang halal juga adalah ibadah.

Daripada ayat ini juga, kita dapat tahu bahawa kita hanya boleh taat untuk makan yang halal hanya jikalau kita hanya menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Kalau kita ada masalah untuk melihat diri kita sebagai hamba yang taat, maka kita akan ada masalah untuk memakan yang halal-halal sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah