MANASIK HAJI

Baqarah Ayat 158: Cabang tazkiyah yang kelima dan terakhir adalah ta’zim. Ta’zim bermaksud membesarkan lambang kehebatan dan kebesaran Allah ‎ﷻ. Contohnya kita besarkan Baitullah, Tanah Haram, semua masjid-masjid, pusat-pusat pengajaran kerana ia adalah tempat mengajar tentang Allah ‎ﷻ dan macam-macam tempat lagi. Begitu juga kepada pelajar-pelajar agama dan guru-guru agama. Jadi kita hormat kepada semuanya. Jadi dalam ayat ini, antara tempat yang kita kena muliakan adalah Bukit Safa dan Bukit Marwah kerana ia adalah Syiar Allah ‎ﷻ – tanda kebesaran dan keagungan Allah ‎ﷻ.

Ia adalah dua bukit yang menjadi lambang dan kenangan bagaimana Allah ‎ﷻ telah menolong hamba Dia yang sanggup berkorban untuk agama. Di sinilah Hajar isteri Nabi Ibrahim عليه السلام telah berlari antara dua bukit ini untuk mencari air untuk anaknya setelah ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام yang terpaksa meninggalkan mereka berdua di Mekah untuk mengembara menyebar agama. Hajar tidak merungut walaupun ditinggalkan di tempat yang tidak ada penghuni waktu itu. Allah ‎ﷻ telah menolongnya dengan memberikan air Zam-zam. Jadi, Safa dan Marwah adalah salah satu daripada Syiar Islam.

Jadi, ayat ini adalah berkenaan dengan Sa’i dan berkenaan Safa dan Marwah. Untuk faham ayat ini, kena tahu sejarah Arab Jahiliah dahulu. Dahulu asalnya orang Arab tawaf dan Sa’i dengan memakai ihram sepertimana ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Sama sahaja perbuatan mereka dengan kita. Mereka juga mengerjakannya musim Haji pada sembilan Dzulhijjah juga. Kemudian ada tok guru mereka yang mula membuat ajaran bid’ah. Ini kerana orang Arab itu banyak yang miskin, baju pun tiada, maka mereka tidak mampu hendak membeli kain ihram untuk dipakai semasa tawaf. Tok guru itu ajar supaya mereka pakai yang ‘original’ – telanjang bogel, sebab di Padang Mahsyar nanti, semua orang akan telanjang pun. Yang menjaga mereka semasa mereka menjalankan Tawaf dan Sa’i itu adalah penghulu Mekah, iaitu tok nenek Nabi, keturunan Nabi Muhammad ﷺ seperti Abdul Mutalib. Mereka berbogel kononnya untuk tunjuk ikhlas. Lelaki dan perempuan tawaf bogel bersama-sama. Dalam ramai-ramai itu adalah yang datang berpasangan. Bila sudah telanjang, maka ada yang telah terangsang. Sambil tawaf, mereka bercadang untuk berzina dalam Kaabah, kononnya tempat yang paling molek sekali. Yang perempuan bernama Naelah dan yang lelaki bernama Asif.

Pintu Kaabah itu dahulunya sama tinggi dengan tanah. Maka senang untuk mereka masuk. Mereka telah masuk dan sudah hampir hendak berzina. Namun dalam mereka hendak berzina itu, Allah ‎ﷻ takdirkan mereka menjadi batu. Waktu itu, berhala belum ada lagi di sekeliling Kaabah. Semua percaya bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang salah, maka mereka kena buang batu itu. Namun puak bid’ah hendak mempamerkan batu itu sebagai peringatan kepada orang yang datang di kemudian hari sebagai pencegahan orang ramai untuk tidak berzina. Yang ramai adalah puak bid’ah, maka pendapat mereka lebih kedengaran dari yang lain. Niat mereka adalah baik juga – untuk memberi peringatan kepada orang ramai. Mereka sandarkan patung-patung itu pada Kaabah. Zaman berzaman berlalu, mereka sudah lupa kenapa batu itu ada di situ (untuk beri peringatan sahaja). Lama kelamaan, mereka sangka itulah tuhan mereka (salah satu tuhan). Yang seorang lelaki dan seorang lagi perempuan. Lama kelamaan, apabila datang berhala sembahan seperti Latt, Uzza dan sebagainya, mereka telah letak patung pasangan berzina itu di dua buah bukit yang kita pun kenal sekarang – satu di Safa dan satu lagi di Marwah. Jadi, apabila hendak bersa’i, mereka akan jamah kaki patung Isaf dan Naelah itu. Macam kita sekarang, kita akan lambaikan tangan di situ (kerana ikut sunnah). Kita buat kerana kita ikut Nabi ﷺ kita ajar, tetapi mereka lakukan itu sebagai pemujaan dan hormat kepada batu itu.

Jadi sahabat-sahabat Nabi ﷺ telah pernah buat begitu semasa dalam Jahiliyyah. Namun apabila mereka telah masuk Islam (dan telah kenal tauhid) dan apabila mereka hendak melakukan Umrah, mereka enggan untuk buat Sa’i di Safa dan Marwah kerana mereka ingat lagi bahawa ada berhala di situ dan apa yang mereka telah lakukan dahulu. Waktu mereka buat tawaf semasa itu, Kaabah masih lagi dikelilingi berhala. Mereka takut kalau-kalau mereka terbuat perkara yang salah. Sebab mereka tahu bahawa ada perbuatan masyarakat Arab dahulu bukanlah dari agama yang sebenar tetapi telah diubah setelah peredaran masa yang lama. Maka turunlah ayat ini untuk membenarkan mereka Sa’i di Safa dan Marwah. Cuma tidak boleh jamah kaki patung itu.

Kejadian ini terjadi pada tahun tujuh Hijrah, ketika para sahabat melakukan Umrah yang pertama. Ketika ini Nabi ﷺ tiada mengikuti mereka. Pada tahun sebelumnya, iaitu pada tahun enam Hijrah semasa Nabi ﷺ pergi, mereka tidak dibenarkan untuk mengerjakan Umrah oleh Puak Musyrikin. Waktu itulah terjadinya Perjanjian Hudaybiah. Tahun enam Hijrah itu mereka tidak boleh mengerjakan umrah, tetapi boleh datang pada tahun hadapannya (Tahun 7 Hijrah).

Jadi, pada tahun 7 Hijrah, sahabat-sahabat sahaja yang pergi. Semasa hendak pergi, mereka yang sudah biasa buat umrah semasa zaman Jahiliyyah dulu, mereka tahu tentang dua berhala itu. Mereka takut untuk membuat Sa’i kerana ada patung-patung itu yang boleh menyebabkan mereka melakukan perkara yang syirik. Maka salah faham itu diperbetulkan dalam ayat ini.

Begitulah sejarah ringkas. Kalau kita tidak tahu latar belakang apa yang terjadi waktu itu, kita tidak dapat faham apakah maksud ayat ini kerana itu tidak cukup kalau baca terjemahan ayat Al-Qur’an sahaja. Kita memang tidak akan faham maklumat sebegini hanya dengan membaca terjemahan sahaja.

Menurut Syaikh Muhammad Abduh dalam pelajaran tafsirnya, ayat ini masih urutan dari masalah peralihan kiblat juga seperti yang kita telah baca dari mula ayat 142 sebelum ini. Malah kalau kita pergi lebih jauh lagi, ia ada bersangkutan dengan kisah Nabi Ibrahim yang bermula pada ayat 124 lagi. Dan kita telah baca tentang doa Nabi Ibrahim yang minta ditunjukkan manasik Haji kepada baginda. Meskipun pada tafsir-tafsir yang lain seakan-akan telah terpisah. Menyebutkan dari hal Sa’i diantara Safa dan Marwah setelah memperingatkan menyuruh sabar dan salat, adalah untuk menerima segala penyempurnaan nikmat Tuhan kelak, dan supaya tahan menderita segala macam percubaan, maka dengan ayat ini dibayangkanlah pengharapan, bahawa akan datang masanya mereka akan berkeliling di antara bukit Safa dan Marwah. Betapapun besarnya kesulitan yang tengah dihadapi sekarang namun pengharapan mesti selalu dibayangkan. Apatah lagi kalau yang membayangkan pengharapan Allah sendiri.

Oleh itu selepas Perang Khandaq Rasulullah telah bermimpi mengerjakan Haji dan mereka pun pergi akan tetapi ditahan sehingga terjadilah Perjanjian Hudaibiyah seperti yang kita tahu itu. Tahun hadapannya para sahabat telah mengerjakan Umratul Qadha. Pada waktu itu para sahabat mengerjakan Umrah di keliling Ka’bah yang masih ada berhala. Memang sa’i telah dilakukan oleh mereka pada zaman Jahiliyyah lagi. Akan tetapi mereka meletak patung berhala di kedua bukit itu dan setiap kali sampai, kena sentuh berhala-berhala itu sebagai penghormatan. Pada bukit Safa adalah berhala yang dinamakan Isaf dan pada bukit Marwah ada berhala namanya Na’ilah. Pada kali ini Allah hendak memberitahu tidak mengapa mereka meneruskannya kerana ibadah mereka bukan berkenaan berhala itu lagi. Akan tetapi akan sampai satu masa yang mereka akan mengusai Mekah dan akan menghancurkan segala berhala-berhala itu.

إِنَّ الصَّفا وَالمَروَةَ مِن شَعائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَن حَجَّ البَيتَ أَوِ اعتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِما ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ

Sesungguhnya Safa dan Marwah itu adalah sebahagian dari lambang-lambang keagungan Allah;

Kalimah شَعَائِرِ (jamak bagi syiar) adalah sesuatu yang menyebabkan timbul perasaan dalam diri kita. Ia adalah lambang-lambang kepada agama Islam iaitu apabila orang melihatnya, mengingatkan kepada agama Islam. Ia dari kata dasar ش ع  ر yang bermaksud: mengetahui, sedar, buat syair, sajak, penyair, perasaan, pengetahuan, bintang Sirius, rambut, pokok, panggilan yang dikenali. Contohnya kalau kita sudah lama tidak berjumpa sanak saudara kita dan bila kita nampak mereka, kita menangis kerana terkenangkan pengalaman sekian lama dengan mereka. Ia adalah sesuatu yang membangkitkan perasaan kita. Dalam erti kata lain, ia adalah tempat yang sentimental kepada kita. Tanda-tanda itu dinamai syi’ar kerana ia seharusnya menghasilkan rasa hormat dan agung kepada Allah.

Ketika mengerjakan haji banyaklah terdapat syiar itu. Unta-unta dan lembu yang akan dikurbankan setelah habis Haji dengan dilukai tengkuknya, itu adalah salah satu tanda. Maknanya perbuatan melukai itu pun termasuk syi’ar. Salat di Maqam Ibrahim adalah termasuk syiar ibadat. Tawaf keliling Ka’bah, wuquf di Arafah dan di ayat ini disebut berjalan atau Sa’i di antara Safa dan Marwah itu pun satu diantara syiar-syiar (sya’air) itu pula, dan juga melempar Jamrah di Mina. Amalan-amalan ini termasuk amalan ta’abbudi iaitu bukannya dari akal fikiran kita sendiri tapi ada dalilnya dari wahyu. Kita ikut sebagai tanda taat kepada arahan Allah. Ini berbeza dengan perkara ta’aqquli yang boleh dimengerti oleh akal. Contoh ta’aqquli adalah hikmah mengerjakan solat; akan tetapi kenapa bilangan rakaat berlainan mengikut waktu, ini adalah termasuk perkara ta’abbudi. Di dalam ibadah Haji kita tahu kenapa kita wajib melakukannya (ta’aqquli) akan tetapi kita tidak dapat faham kenapa kena melontar Jamrah dengan tujuh batu setiap kali (ta’abbudi).

Begitulah sepatutnya perasaan kita dengan Safa dan Marwah. Ia adalah kisah sejarah yang membangkitkan perasaan bagi kita. Kita sepatutnya ingat tentang kesusahan yang dilalui oleh Hajar dan anaknya Nabi Ismail semasa kita di sana. Ini ketika beliau berlari-lari anak semasa mencari air bagi anaknya Nabi Ismail عليه السلام. Dan kerana itulah kita disunatkan untuk berlari-lari anak di sebahagian tempat semasa melakukan Sa’i. Safa dan Marwah adalah dua bukit yang asalnya berada sekitar 300 meter dari MasjidilHaram. Sekarang setelah perluasan MasjidilHaram, ia telah menjadi sebahagian dari masjid tersebut.

Safa asalnya bermaksud kesucian dan Marwah bermaksud kepuasan hati. Dua bukit ini adalah tempat stesyen berhenti ketika melakukan ibadah sa’ie سعى dan ia bermaksud ‘usaha’. Sebelum ini telah disebut tentang kesabaran dan sekarang disentuh tentang usaha kerana orang yang bersabar tidak cukup dengan goyang kaki sahaja tapi kena ada usaha juga untuk menyelesaikan apa-apa masalah yang dihadapi. Inilah agaknya yang menghubungkan ayat yang berbicara tentang kesabaran dengan ayat 158 yang berbicara tentang sa‘ie. Di samping itu sa‘i dalam berbagai maknanya itu memerlukan kesabaran.

Safa dan Marwah ini sangat berkait rapat dengan perbuatan Hajar semasa beliau ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim. Kita telah belajar tentang Nabi Ibrahim sebelum ini dan antara ujian kepada baginda adalah meninggalkan anak isterinya di Mekah yang kering tandus ketika itu. Kemudian kita telah belajar di dalam Baqarah:155 tentang ujian yang diberikan oleh Allah semua manusia,

وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِّنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِّنَ الأَموٰلِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرٰتِ
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman

Perhatikan bahawa kelima-lima ujian ini telah dilalui oleh Hajar dengan berat sekali ketika beliau ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim. Beliau tentunya takut kerana ditinggalkan berdua sahaja bayinya, dengan kelaparan yang sangat kerana tidak ada makanan di situ, tiada harta dan tiada jiwa lain selain mereka dan tidak ada tanaman di situ. Kerana kehebatan Hajar itu menangani ujian ini dengan sabar dan dengan berkat doa Nabi Ibrahim maka kelima-lima ujian ini telah diganti Allah dengan kelebihan. Mereka tidak takut lagi setelah ramai orang datang ke sini dan tinggal bersama dengan mereka, tidak lapar lagi kerana makanan sudah ada, harta sudah diberikan kepada mereka dan hasil tanaman sampai sekarang dari pelbagai arah dari serata dunia ke Mekah. Kisah kesabaran Hajar ini boleh dibaca dalam hadis,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَمَّا كَانَ بَيْنَ إِبْرَاهِيمَ وَبَيْنَ أَهْلِهِ مَا كَانَ خَرَجَ بِإِسْمَاعِيلَ وَأُمِّ إِسْمَاعِيلَ وَمَعَهُمْ شَنَّةٌ فِيهَا مَاءٌ فَجَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ فَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ فَوَضَعَهَا تَحْتَ دَوْحَةٍ ثُمَّ رَجَعَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى أَهْلِهِ فَاتَّبَعَتْهُ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ حَتَّى لَمَّا بَلَغُوا كَدَاءً نَادَتْهُ مِنْ وَرَائِهِ يَا إِبْرَاهِيمُ إِلَى مَنْ تَتْرُكُنَا قَالَ إِلَى اللَّهِ قَالَتْ رَضِيتُ بِاللَّهِ قَالَ فَرَجَعَتْ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى لَمَّا فَنِيَ الْمَاءُ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا قَالَ فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ هَلْ تُحِسُّ أَحَدًا فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا فَلَمَّا بَلَغَتْ الْوَادِيَ سَعَتْ وَأَتَتْ الْمَرْوَةَ فَفَعَلَتْ ذَلِكَ أَشْوَاطًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ تَعْنِي الصَّبِيَّ فَذَهَبَتْ فَنَظَرَتْ فَإِذَا هُوَ عَلَى حَالِهِ كَأَنَّهُ يَنْشَغُ لِلْمَوْتِ فَلَمْ تُقِرَّهَا نَفْسُهَا فَقَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا حَتَّى أَتَمَّتْ سَبْعًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ فَإِذَا هِيَ بِصَوْتٍ فَقَالَتْ أَغِثْ إِنْ كَانَ عِنْدَكَ خَيْرٌ فَإِذَا جِبْرِيلُ قَالَ فَقَالَ بِعَقِبِهِ هَكَذَا وَغَمَزَ عَقِبَهُ عَلَى الْأَرْضِ قَالَ فَانْبَثَقَ الْمَاءُ فَدَهَشَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ فَجَعَلَتْ تَحْفِزُ قَالَ فَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ تَرَكَتْهُ كَانَ الْمَاءُ ظَاهِرًا قَالَ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الْمَاءِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا قَالَ فَمَرَّ نَاسٌ مِنْ جُرْهُمَ بِبَطْنِ الْوَادِي فَإِذَا هُمْ بِطَيْرٍ كَأَنَّهُمْ أَنْكَرُوا ذَاكَ وَقَالُوا مَا يَكُونُ الطَّيْرُ إِلَّا عَلَى مَاءٍ فَبَعَثُوا رَسُولَهُمْ فَنَظَرَ فَإِذَا هُمْ بِالْمَاءِ فَأَتَاهُمْ فَأَخْبَرَهُمْ فَأَتَوْا إِلَيْهَا فَقَالُوا يَا أُمَّ إِسْمَاعِيلَ أَتَأْذَنِينَ لَنَا أَنْ نَكُونَ مَعَكِ أَوْ نَسْكُنَ مَعَكِ فَبَلَغَ ابْنُهَا فَنَكَحَ فِيهِمْ امْرَأَةً
Dari [Ibnu ‘Abbas radliallahu ‘anhuma] berkata; “Ketika Ibrahim keluar berkelana bersama Isma’il dan ibu Isma’il, mereka membawa geriba (kantung empat air) yang berisi air, ibu Isma’il minum dari persediaan air dalam geriba tersebut sehingga dia dapat menyusui bayinya. Ketika tiba di Makkah, Ibrahim menempatkan keduanya di bawah sebuah pondok. Tatkala Ibrahim hendak kembali kepada keluarganya, ibu Isma’il mengikutinya di belakang hingga ketika sampai di dataran yang agak tinggi, ibu Isma’il memanggilnya dari belakang; “Wahai Ibrahim, kepada siapa engkau meninggalkan kami?”. Ibrahim menjawab; “Kepada Allah”. Hajar berkata; “Kalau begitu, aku telah redha kepada Allah”. Perawi berkata; “Lalu Hajar kembali (ke tempat semula dia dan minum geriba kunonya dan boleh menyusui bayinya hingga ketika air persediaan habis dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Perawi berkata; “Maka dia pergi dan naik ke atas bukit Shafaa lalu melihat-lihat apakah ada orang namun dia tidak merasakan ada seorang pun. Ketika sampai di lembah dia lari-lari kecil dan mendatangi Marwa, dia lakukan yang demikian berkali-kali. Kemudian dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihatnya, yang dimaksudnya adalah bayinya. Maka dia pergi mendatangi bayinya yang ternyata keadaannya seperti ketika ditinggalkan seolah-olah menghisap nafas-nafas kematian sehingga hati Hajar tidak tenang. Dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Maka dia pergi untuk mendaki bukit Shafaa lalu melihat-lihat namun tidak ada seorang pun yang ditemuinya hingga ketika dia telah melakukan upaya itu sebanyak tujuh kali (antara bukit Shafaa dan Marwah) dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat apa yang terjadi dengan bayiku”, ternyata dia mendengar suara, maka dia berkata; “Tolonglah (aku) jika memang kamu baik”. Ternyata (suara itu) adalah malaikat Jibril ‘Alaihissalam. Perawi berkata; Lalu Jibril berbuat dengan tumitnya begini. Dia mengais-ngais tanah dengan tumitnya”. Perawi berkata; “Maka memancarlah air dan ibu Ism’ail menjadi terperanjat dan segera menampungnya”. Perawi berkata; Berkata Abu Al Qasim صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “Seandainya Hajar membiarkannya pasti air akan mengalir”. Perawi berkata; “Maka Hajar minum dari air (zamzam) itu sehingga dapat menyusui bayinya”. Kemudian serombongan orang dari suku Jurhum lewat di dasar lembah dan mereka melihat ada seekor burung, seakan mereka tidak percaya, Mereka berkata: “Tidak akan ada burung melainkan pasti kerana ada air”. Akhirnya mereka mengutus seorang utusan mereka untuk melihatnya yang ternyata mereka memang berada di kawasan yang ada air. Utusan itu kemudian kembali kepada mereka dan mengabarkan (apa yang dilihatnya). Kemudian mereka menemui Hajar dan berkata; “Wahai Ibu Isma’il, apakah kamu mengizinkan kami untuk tinggal bersama kamu atau kami hidup bertetangga bersama kamu?”. Kemudian anaknya (Isma’il) tumbuh menjadi seorang pemuda lalu menikah dengan seorang wanita”.
Sahih Bukhari (3114)

Dan untuk mengingat kesabaran beliau, maka perbuatan beliau bertawaf dari Bukit Safa ke Bukit Marwah diabadikan di dalam amalan Haji dan Umrah yang dilakukan sampai sekarang. Inilah kaitannya antara ayat-ayat ini.

 

فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ

Maka sesiapa yang berhaji atau umrah kepada Baitillah

Waktu ayat ini diturunkan, umat Islam belum lagi boleh pergi buat Haji atau Umrah kerana tempat itu masih lagi di tangan Musyrikin Mekah. Waktu itu, mereka sudah menghadap ke Kaabah setiap hari dalam salat mereka selepas kiblat ditukar ke Mekah. Sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu mereka bahawa mereka akan dapat buat Haji dan Umrah ke sana. Maka sudah gembira dalam hati mereka.

Sekarang disebut tentang salah satu daripada amalan manasik Haji dan Umrah iaitu Sa’i. Maka, sekali lagi diberikan isyarat bahawa mereka akan kena perang ke sana untuk membebaskan Kaabah daripada berhala-berhala syirik Arab Jahiliyyah. Apabila sudah bersih Mekah dan Kaabah, barulah lega hati untuk mengerjakan ibadah di situ, bukan?

Memang para sahabat yang telah meninggalkan syirik berat hati untuk meneruskan amalan sa’i antara Safa dan Marwah.

عَنْ عَاصِمِ بْنِ سُلَيْمَانَ قَالَ سَأَلْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ فَقَالَ كُنَّا نَرَى أَنَّهُمَا مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ فَلَمَّا كَانَ الْإِسْلَامُ أَمْسَكْنَا عَنْهُمَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا }
Dari ‘Ashim bin Sulaiman dia berkata; Aku bertanya kepada Anas bin Malik radliallahu ‘anhu tentang Safa dan Marwa. Maka dia menjawab; Aku menganggap keduanya sebagai perkara jahiliyah, tatkala Islam datang, keduanya kami tinggalkan lalu turunlah firman Allah; “Sesungguhnya Safa dan Marwa adalah sebahagian dari syi’ar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau ber-‘umrah, Maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.” (Al-Baqarah 158).
Sahih Bukhari (4136)

 

فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا

tidaklah berdosa baginya untuk tawaf di antara keduanya;

Walaupun sebut ‘tawaf’ dalam ayat ini, tetapi ia sebenarnya adalah perbuatan sa’i juga kerana Sa’i itu macam perbuatan tawaf juga. Ini kerana ada pusing juga dari satu bukit ke satu bukit. Apabila turun ayat ini, barulah para sahabat hendak buat amalan Sa’i. Kalau tidak, mereka hanya akan buat tawaf di Kaabah sahaja. Jadi, kena cerita latar belakang sejarah dahulu, baru tahu makna ayat ini.

Kenapa dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ kata ‘tidak salah’ sedangkan itu memang sudah arahan dari Dia? Kalau kita baca tanpa faham, maka seolah-olah kalau tidak sa’i antara Safa dan Marwah pun tidaklah mengapa, bukan? Ini kena tahu kisah sebelum kedatangan Islam. Kita telah sebut kisahnya dengan panjang lebar sebelum ini. Orang yang datang kemudian selepas mereka telah sangka yang syarat untuk sah Haji kena sentuh dua batu itu. Sedangkan asalnya ia diletakkan di situ adalah sebagai amaran kepada manusia, yang kalau buat maksiat di Tanah Haram, boleh jadi macam itu. Orang yang datang kemudian lagi dari mereka pula kata kena puja pula batu itu. Mereka sudah mula minta hajat kepada patung itu pula. Jadi, perkara yang dilakukan oleh mereka itu adalah perbuatan syirik. Para sahabat yang telah faham bahaya syirik takut untuk pergi ke Safa dan Marwah kerana dahulu semasa mereka Jahiliyyah, mereka pergi ke sana atas dasar syirik. Walaupun Allah ‎ﷻ telah syariatkan Sa’i di Safa dan Marwah, mereka masih enggan kerana terkenangkan perbuatan mereka dahulu. Maka kerana itulah Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini untuk memberitahu bahawa ia dibenarkan kerana penyembahan kepada batu itu datang kemudian, bukan ajaran asal.

Tafsir ayat ini juga pernah ditanya kepada A’isyah seperti disebut di dalam Sahih Bukhari,

عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّهُ قَالَ قُلْتُ لِعَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا يَوْمَئِذٍ حَدِيثُ السِّنِّ أَرَأَيْتِ قَوْلَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا } فَمَا أُرَى عَلَى أَحَدٍ شَيْئًا أَنْ لَا يَطَّوَّفَ بِهِمَا فَقَالَتْ عَائِشَةُ كَلَّا لَوْ كَانَتْ كَمَا تَقُولُ كَانَتْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ لَا يَطَّوَّفَ بِهِمَا إِنَّمَا أُنْزِلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي الْأَنْصَارِ كَانُوا يُهِلُّونَ لِمَنَاةَ وَكَانَتْ مَنَاةُ حَذْوَ قُدَيْدٍ وَكَانُوا يَتَحَرَّجُونَ أَنْ يَطُوفُوا بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ فَلَمَّا جَاءَ الْإِسْلَامُ سَأَلُوا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا }
Dari Hisyam bin Urwah dari bapanya dia berkata; Aku bertanya kepada Aisyah isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, -Saat itu saya masih muda-: ‘Apakah anda tahu tentang firman Allah Tabaraka Wa Ta’ala: ‘Sesungguhnya Safaa dan Marwa adalah sebahagian dari syi’ar Allah. Barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.’ Sebab sepengetahuanku tidak ada masalah bagi seseorang untuk meninggalkan Sa’i antara keduanya. Aisyah menjawab; “Bukan begitu, kalau seperti yang kamu katakan, maka jadinya tidak ada dosa orang tidak melakukan sa’i. Ayat ini turun pada orang-orang Ansar, yang dahulu mereka melakukan talbiyah kerana Manat (salah satu berhala), yang letaknya di depan Qadid. Yang mereka berkeharusan bertawaf antara Sofa dan Marwa. Tatkala Islam datang, mereka bertanya pada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tentang hal itu. Maka Allah Tabaraka Wa Ta’ala menurunkan ayat: ‘Sesungguhnya Safa dan Marwa adalah sebahagian dari syiar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, Maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya’.” (Al-Baqarah 158).
Sahih Bukhari (4135)

Lihatlah bagaimana prihatinnya para sahabat dengan sesuatu yang ada kaitan dengan syirik. Mereka amat takut untuk melakukannya. Kerana ketika ayat ini diturunkan masih ada lagi berhala Manat di situ. Sedangkan kalau kita perhatikan masyarakat Islam kita, amat longgar tentang perkara ini. Mereka tidak takut melakukan perkara yang ada kaitan dengan syirik. Antaranya memakan pulut kuning. Memang ia adalah makanan yang sedap akan tetapi ia ada sejarahnya. Pada suatu masa dahulu, ia merupakan kemestian bagi upacara menyembah ancak, dan dihidangkan bersama ayam panggang atau ayam golek. Malah ia dinamakan ‘pulut semangat’ kerana ada perasaan yang ia memberi semangat kepada kita. Sekarang memang tidak ada lagi amalan menyembahkan pulut kuning kepada jin, akan tetapi perasaan itu masih ada lagi saki baki di dalam masyarakat kita. Kerana itu ada yang tanya mana pulut kuning? Seolah-olah ia penting lagi untuk memberkati sesuatu majlis itu. Maka kita sepatutnya tinggalkan sahaja kerana masih ada elemen khurafat di dalamnya. Tapi biasalah kalau kita tegur, akan ramai melenting.

Selain dari pulut kuning, masih banyak lagi perkara yang ada elemen syirik di dalam sesetengah amalan masyarakat kita. Sebagai contoh lagi, lihat Selawat Syifa’ yang biasa diamalkan oleh masyarakat kita. Di dalam selawat itu adalah elemen syirik kerana menisbahkan kuasa menyembuh kepada Nabi Muhammad. Ini bahaya kerana Nabi Muhammad tidak ada kuasa itu dan kuasa itu hanya ada pada Allah sahaja. Jadi ini ada elemen syirik. Maka sepatutnya ia ditinggalkan terus. Dan bila kita kata tinggalkan, bukanlah tinggalkan selawat pula, tapi Selawat Syifa’ sahaja.

 

وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا

Dan sesiapa yang mengerjakan tawaf itu secara sukarela, itu adalah lebih baik baginya.

Kalimah تَطَوَّعَ adalah melakukan sesuatu dengan sukarela. Ia dari kata dasar: ط و ع yang bermaksud ikut arahan, membenarkan, ketaatan, melakukan dengan sukarela, melakukan sesuatu dengan usaha, mampu, ada kuasa. Jadi ia adalah melakukan sesuatu yang lebih (bonus) kerana itu Salat-salat sunat digelar juga Solat Tatawwu’. Ada perbuatan amal yang wajib kita lakukan seperti Haji dan Umrah, solat dan sebagainya. Akan tetapi kalau menambah dengan amalan tambahan sunat, maka itu amat digalakkan.

Perhatikan kalimah خَيْرًا yang memberitahu kita yang kalau buat amalan lebih itu, mestilah yang baik punya. Yang خَيْرًا itu tentulah yang sunnah dan ada contohnya dari Nabi dan para sahabat. Bukannya buat berlebihan tapi bid’ah belaka. Orang kita suka sangat buat yang perlu dibuat dalam agama dan mereka rasa mereka sudah banyak buat amalan. Tapi apabila diperiksa, ia bukanlah amalan yang sunnah. Sebagai contoh kita ambil bab Umrah. Ramai dari kalangan umat Muslim Malaysia apabila mengerjakan Umrah, mereka akan buat banyak kali Umrah. Berkali-kali mereka pergi ke miqat dan berniat Umrah semula. Ini adalah bid’ah kerana tidak pernah dilakukan pada zaman salaf. Sebaliknya yang sunnah kalau mereka hendak buat yang tatawwu’ adalah dengan memperbanyakkan amalan sunat seperti tawaf, solat sunat, berzikir dan sebagainya semasa mereka berada di Tanah Haram. Jadi masyarakat kita kena bezakan manakah yang Sunnah dan manakah yang bid’ah. Dan ini memerlukan pembelajaran kerana ia agak halus dan tidak dapat digarap oleh orang yang baru belajar agama.

 

فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ

Dan Allah itu Maha Membalas kesyukuran makhluk;

Bukan Allah ‎ﷻ bersyukur kepada kita, tetapi Allah ‎ﷻ akan membalas perbuatan baik makhluk. Siapa yang mahu buat lebih lagi, Allah ‎ﷻ membalas balasan setimpal dengan apa yang mereka kerjakan malah lebih baik lagi. Allah ‎ﷻ amat berterima kasih. Kuantiti amalan akan dibalas setimpal malah lebih lagi. Antara lain dengan melakukan amalan sunat itu akan mendekatkan diri dengan Allah sebagaimana disebut di dalam satu hadis qudsi

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ
Dari [Abu Hurairah] menuturkan, Rasulullah SAW bersabda: “Allah berfirman; Siapa yang memusuhi wali-KU, maka Aku umumkan perang kepadanya, dan hamba-Ku tidak mampu mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada yang telah Aku wajibkan, jika hamba-Ku terus menerus mendekatkan diri kepadaKu dengan amalan sunnah, maka Aku mencintai dia, jika Aku sudah mencintainya, maka Akulah pendengarannya yang dia jadikan untuk mendengar, dan pandangannya yang dia jadikan untuk memandang, dan tangannya yang dia jadikan untuk memukul, dan kakinya yang dijadikannya untuk berjalan, jikalau dia meminta-Ku, pasti Kuberi, dan jika meminta perlindungan kepada-KU, pasti Ku-lindungi. Dan aku tidak ragu untuk melakukan sesuatu yang Aku menjadi pelakunya sendiri sebagaimana keragu-raguan-Ku untuk mencabut nyawa seorang mukmin yang dia (khawatir) terhadap kematian itu, dan Aku sendiri khawatir dia merasakan kepedihan sakitnya.”
Sahih Bukhari (6021)

Allah ‎ﷻ akan suka dengan perbuatan amal kebaikan kita. Ini yang selalu yang memalukan kita. Bayangkan emak kita suruh kita telefon dia sekala sekala, dia akan suka, dia kata. Bukankah ia adalah sesuatu yang sepatutnya kita lakukan? Sama macam ayat ini. Ia adalah sesuatu yang sepatutnya kita lakukan, tetapi Allah ‎ﷻ kata Dia akan bersyukur kepada kita. Maknanya, Allah ‎ﷻ balas perkara yang kita sepatutnya buat. Padahal bukannya ada kepentingan kepada Allah pun atas segala amalan ibadah kita. Segala amalan kita sebenarnya untuk kepentingan kita seperti firman Allah di dalam Isra’:7

إِن أَحسَنتُم أَحسَنتُم لِأَنفُسِكُم
Jika kamu berbuat baik (bererti) kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri

Akan tetapi Allah bermurah hati memberi pahala dan balasan pahala kepada kita. Ini mengingatkan kita betapa pemurahnya Allah.

 

عَلِيمٌ

Dan Maha Mengetahui:

Allah tahu segala perbuatan amal kebaikan kita. Kerana itu Allah boleh balas tanpa meninggalkan sedikit pun, hatta senyuman sekali pun. Ini adalah kerana Allah maha mengetahui. Kalau bos kita di pejabat, dia tidak boleh balas sesetengah kerja kita kerana dia tidak tahu kita ada buat kerja lebih. Akan tetapi apa sahaja kebaikan yang kita lakukan, Allah tahu dan apabila disebut Dia tahu, maknanya Dia akan balas.

Maka apabila kita tahu yang Allah akan membalas dan Dia tahu siapa yang layak mendapat balasan, maka kita hendaklah berlumba-lumba memperbanyakkan amalan ibadah dan tidak hanya rasa cukup dengan amalan wajib dan fardhu sahaja. Bukankah Allah telah berfirman di dalam Baqarah:148

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ
oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan

Selain itu Allah ‎ﷻ juga Maha Mengetahui ikhlas atau tidak ibadat hamba-Nya. Dia maha mengetahui hati hamba-Nya, Dia tahu sebanyak mana ada ikhlas dalam hati hamba. Kalau banyak amalan tetapi tidak ikhlas, tidak diterima amalan itu walau betapa banyak pun. Maka kalau kuantiti banyak tetapi tidak ada kualiti, tidak ada gunanya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah