Baqarah Ayat 150: Ayat ini ditujukan untuk keseluruhan umat Islam. Ia adalah pengulangan sebagai penekanan dan untuk menghilangkan kemungkinan salahfaham dengan arahan sebelum-sebelum ini. Banyak juga ayat berkenaan perkara ini kerana ini adalah pembatalan syariat yang pertama bagi umat Islam. Tentulah ia mungkin meresahkan umat Islam pada ketika itu apalagi ia melibatkan ibadah solat yang menjadi tiang agama. Maka penekanan diberikan di dalam hal ini.

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَيكُم حُجَّةٌ إِلَّا الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم فَلا تَخشَوهُم وَاخشَوني وَلِأُتِمَّ نِعمَتي عَلَيكُم وَلَعَلَّكُم تَهتَدونَ

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ

Dan dari arah mana sahaja kamu keluar, hadaplah wajahmu ke arah MasjidilHaram;

Walau di mana sahaja Nabi Muhammad ﷺ berada, walaupun bukan berada di Masjid Nabi. Baginda kena menghadap ke arah MasjidilHaram dalam salat walau di mana sahaja berada. Kena usaha cari lokasi Ka’bah.

 

وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ

Dan di mana sahaja kamu semua berada, hadapkanlah wajah kalian ke arahnya;

Arahan ini dalam bentuk jamak pula, iaitu diberikan kepada semua umat Islam. Maknanya, arahan menghadap kiblat ini bukanlah kepada Nabi ﷺ sahaja, tetapi kepada seluruh umat Islam, sepanjang zaman. Ini adalah arahan yang jelas, kena menghadap ke arah Kiblat. Jangan takut untuk menghadapkan wajahmu ke arah kiblat. Jangan takut dengan kata-kata daripada golongan yang ragu-ragu dengan arah kiblat itu.

Kita hanya disuruh untuk mengadap ke arah MasjidilHaram. Tidaklah perlu untuk kita tepat mengadap kepadanya kerana itu tidaklah diberatkan oleh Allah pun. Kalau zaman dahulu lagilah tidak ada kompas. Prof. HAMKA di dalam kitab tafsirnya adalah menaqalkan satu hadis sebagai panduan. Hadis itu riwayat Baihaqi dan walaupun ia dhaif, tapi ia boleh dijadikan sandaran.

البيت قبلة لأهل المسجد ، والمسجد قبلة لأهل الحرم ، والحرم قبلة أهل الأرض في مشارقها ومغاربها من أمتي
“Baitullah (Ka’bah) adalah kiblat bagi orang-orang yang dalam masjid. Dan masjid adalah kiblat bagi orang-orang yang tinggal di Tanah Haram (sekeliling Makkah). Dan Tanah Haram (Makkah) adalah kiblat bagi seluruh penduduk bumi, timurnya dan baratnya; dari ummatku.”

 

لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ

Agar tidak menjadi alasan manusia ke atas kalian,

Supaya ahli-ahli Kitab tidak ada alasan untuk menidakkan kiblat ke MasjidilHaram itu kerana ia telah ada dalam kitab-kitab mereka sendiri yang umat Islam akan menghadap ke MasjidilHaram. Namun kalau kita tukar kiblat kita balik ke BaitulMaqdis, maka mereka tentu akan mengejek kita. Mereka akan kata kita tidak tetap pendirian. Kalau umat Islam tidak berkiblat ke arah Ka’bah, memang mereka yang mengaji kitab mereka akan tertanya-tanya dan timbul persoalan pada mereka (dengan mengatakan ini bukanlah umat Islam yang sebenar). Dengan kata lain, kita telah memberikan satu hujah yang kuat kepada mereka. Maka kita kena tetap di atas kiblat yang baru ini. Jangan ditukar-tukar lagi.

Atau, ia adalah arahan kepada semua umat Islam untuk mengarah ke satu kiblat sahaja. Jangan ada yang berlainan kiblat pula. Nanti dipandang serong oleh non-Muslim (kenapa umat Islam berpecah belah?

 

إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ

melainkan orang-orang yang zalim di antara mereka;

Lafaz ‘zalim’ dalam ayat ini bermakna: degil. Degil tidak mahu ikut arahan. Mereka juga akan terus mengecam walau apa sahaja yang kita lakukan. Maka jangan layan mereka yang sebegitu. Ini kerana mereka sudah tidak ada hujah untuk menidakkan kiblat ke MasjidilHaram itu. Kalau ada yang berhujjah juga, itu adalah kerana mereka itu adalah orang yang zalim. Iaitu mereka yang masih lagi hendak berhujjah walaupun mereka tidak ada hujjah yang benar. Terbukti mereka hanya mahu berdebat sahaja.

Ada dua golongan: Sama ada yang zalim tidak pakai kitab mereka dan tidak tahu kandungan kitab mereka dan hanya suka mencari salah dengan agama Islam. Atau yang tahu tetapi mereka sembunyikan maklumat.

 

فَلَا تَخْشَوْهُمْ

Maka janganlah kalian takut kepada mereka;

Jangan hiraukan kepada mereka dan lebih-lebih lagi jangan takut dengan kata-kata mereka. Bukan mereka yang mengiktiraf agama Islam. Jadi walaupun mereka tidak mengiktiraf agama Islam, kita tidak perlu hiraukan. Mereka melihat Islam sebagai satu agama serpihan daripada agama Yahudi dan Nasrani sahaja. Allah ‎ﷻ ingin memberitahu kepada kita supaya jangan hiraukan mereka. Mereka tidak boleh buat apa-apa pun terhadap kita tanpa izin Allah.

Malangnya kita ini takut sangat dengan kata-kata orang yang mengejek, menghina, memerli kita. Sedangkan itu bukan buat kudis pun bagi kita. Kerana takut dengan kata-kata dan pandangan manusia, ramai yang meninggalkan usaha dakwah. Ramai yang jadi takut untuk menyampaikan kebenaran yang ada di dalam wahyu Allah; ramai yang melihat sahaja amalan bid’ah dan syirik diamalkan oleh masyarakat kita. Hanya kerana takut dengan manusia.

Kalau cerita takut dengan hantu, lagilah. Ada bunyi sikit di malam hari, terus lari masuk selimut! Takut sangat lalu di kawasan gelap dan menyeramkan. Ini kerana takut dengan hantu/jin sedangkan mereka itu juga makhluk Allah yang tidak ada apa-apa pun. Sepatutnya jin itu yang kena takut dengan kita, tapi kita pun yang terlebih takut dengan kita. Mereka jadi tidak takut dengan kita dan berani mengganggu kita kerana kita telah beri ‘kunci’ kepada mereka; iaitu kerana kita takut dengan mereka. Jadi jin-jin itu telah main-mainkan umat manusia dan menjadikan kita bahan permainan mereka.

 

وَاخْشَوْنِي

tapi takutlah kalian kepada Aku sahaja.

Sebaliknya, hendaklah kita takut dan taat kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini mengajar kita yang takut kepada Allah juga adalah satu ibadah. Ia adalah salah satu sifat yang kena ada selain sayang kepadaNya. Ya memang kita kena sayang kepada Allah tapi kena ingat yang Allah itu Tuhan kita, bukannya kawan atau kekasih kita. Kalau tidak ada takut kepada Allah, maka manusia senang hati sahaja mahu ikut atau tidak kepada arahan-arahan Allah. Pengajaran kepada kita adalah don’t take Allah for granted.

Dalam soal agama jangan takut kepada manusia tetapi takut pada Allah ‎ﷻ. Jangan hirau apa kata manusia. Kita kena lebih takut dengan Allah daripada takut dengan manusia. Bagaimana nanti kalau Allah persoalkan kenapa kita tidak tegur kesalahan manusia di hadapan mata kita? Bagaimana kalau Allah soal kita nanti kenapa kita tidak sampaikan ajaran wahyuNya kepada manusia? Tidak takutkah kita dengan Allah? Sedangkan hanya kepadaNya sahaja kita patut takut. Kalau kita hanya takut dengan Allah, maka kita tidak akan takut dengan makhluk, tidak kira siapa mereka.

Perhatikan Allah suruh kita hilangkan ketakutan kepada makhluk dahulu, barulah disuruh kita takut kepadaNya? Ini adalah supaya kita hilangkan perkara yang negatif dahulu. Ini seperti kalimah syahadah: kita disuruh buang dahulu kepercayaan kepada ilah-ilah lain dahulu, barulah mengisbatkan Allah sebagai satu-satuNya ilah. Perumpamaannya begini: untuk minum menggunakan gelas yang bersih, kita kena buang dahulu air lama di dalam gelas itu. Barulah kita masukkan air yang baru. Kalau kita campur air baru kepada air lama, maka air itu tentu berkeladak, bukan? Maka kita tidak boleh bercampur takut kepada makhluk dengan takut kepada Allah. Sebagaimana kita tidak boleh kata Allah itu ilah dan selain Allah juga ada ilah. Tidak boleh. Kita kena hilangkan ketakutan kepada selain Allah sebagaimana kita kena hilangkan takut kepada selain Allah.

 

وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ

dan agar Aku sempurnakan nikmatKu ke atas kalian;

Iaitu Allah hendak menyempurnakan nikmat syariat agama Islam kerana dapat menghadap ke arah Kiblat yang sebenarnya (Ka’bah). Barulah sempurna syariat salat. Dan nikmat kesatuan bagi umat Islam kerana kita melakukan ibadah mengadap ke arah satu arah sahaja.

Ini juga adalah sebagai langkah pertama untuk mengambil kembali Ka’bah yang pada waktu itu berada dalam tangan Musyrikin Mekah. Apabila kiblat telah ditukar kepada Ka’bah, waktu itu Ka’bah masih lagi dipenuhi dengan berhala-berhala. Tentulah orang Islam tidak sedap hati menghadap kepada sesuatu yang masih lagi ada berhala padanya. Maka, orang Islam bertanggungjawab untuk membersihkan Ka’bah itu. Maka ia adalah sebagai satu isyarat bahawa orang Islam akan memasuki Mekah dan membersihkan kembali Ka’bah. Namun hendak bersihkan bagaimana kalau tidak dikuasai Ka’bah itu? Maka setiap kali menghadap Ka’bah dalam salat, orang Islam pada zaman Nabi ﷺ itu akan teringat tentang tugas mereka untuk membersihkan Mekah daripada amalan syirik. Maka di sini sudah ada bayang-bayang kepada arahan untuk jihad. Dan sudah ada isyarat yang nanti umat Islam akan menguasai MasjidilHaram seperti yang sepatutnya.

 

وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

dan mudah-mudahan kalian mendapat petunjuk.

Dengan mengikut arahan Allah ‎ﷻ dalam hal kiblat itu, Allah ‎ﷻ akan beri lagi hidayah dan petunjuk-petunjuk yang lain. Begitulah dengan ilmu agama ini, kena taat dahulu dan kemudian ilmu akan datang. Dan hidayah yang kita mahukan adalah hidayah yang akan membawa kita ke syurga.

---

 

RAHMAT ALLAH KEPADA GOLONGAN MUKMIN

Baqarah Ayat 151: Sebelum ini telah disebut isyarat kemenangan kepada umat Islam. Sebelum itu pun mereka sudah mendapat nikmat iaitu diberikan Rasul dari kalangan mereka.

Ayat ini juga adalah sebagai panduan bagi mereka yang mengajar. Kena faham dan huraikan balik kepada manusia tentang agama ini. Inilah tanggungjawab kepada orang yang ada ilmu, iaitu kena sampaikan.

كَما أَرسَلنا فيكُم رَسولًا مِّنكُم يَتلو عَلَيكُم ءَايَـٰتِنَا وَيُزَكّيكُم وَيُعَلِّمُكُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مّا لَم تَكونوا تَعلَمونَ

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ

Sebagaimana Kami utuskan di kalangan kalian

Sepertimana Nabi ﷺ diutuskan untuk menyempurnakan ajaran agama kepada umat Islam, begitu jugalah penukaran arah kiblat itu juga untuk menyempurnakan agama Islam. Akan menyusul nikmat-nikmat yang lain tidak lama lagi.

Atau satu lagi maksud, sepertimana arahan menghadap kiblat ke Mekah adalah penyempurnaan nikmat kepada umat Islam, begitu juga Allah ‎ﷻ telah memilih Rasul akhir zaman daripada kalangan mereka sebagai nikmat kepada mereka yang patut mereka syukuri.

 

رَسُولًا مِّنْكُمْ

seorang Rasul dari kalian;

Allah ‎ﷻ mengangkat Rasul akhir zaman daripada bangsa Arab. Allah ‎ﷻ mengangkat Rasul untuk mereka daripada bangsa yang sama supaya mereka senang terima apa yang disampaikan oleh baginda. Kalau diberikan Rasul daripada bangsa yang lain, tentu mereka ada hujah untuk tidak terima kerana mereka boleh kata Rasul itu tidak faham apakah yang mereka lalui sebagai bangsa Arab. Oleh itu Rasul itu perlulah daripada kalangan mereka – bangsa Arab. Ini supaya Rasul itu boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, mereka akan susah hendak terima. Bukankah sebuah nikmat besar baginda diangkat daripada bangsa mereka sendiri iaitu bangsa Arab? Ia memudahkan untuk baginda difahami oleh kaumnya. Kalau sudah bangsa lain, payah pula mereka hendak faham dan ikut, bukan? Allah ﷻ sebut dalam Ibrahim: 4

وَما أَرسَلنا مِن رَسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Satu lagi rahmat berkenaan hal ini adalah Allah ﷻ melantik Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan penduduk Mekah. Baginda sudah lama duduk tinggal di Mekah dan tahu apa masalah dan suasana di Mekah itu. Manakala penduduk Mekah itu sudah lama kenal peribadi Nabi Muhammad ﷺ secara dekat dan sifat serta ketulusan akhlak baginda.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dari kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga. Kerana senang faham budaya dan senang difahami bahasanya.

Ayat-ayat ini adalah hasil daripada doa Nabi Ibrahim عليه السلام yang kita telah belajar sebelum ini (ayat Baqarah:129). Nabi Ibrahim عليه السلام telah berdoa supaya Allah ‎ﷻ memberikan Rasul kepada mereka, membacakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, mengajar mereka kitab dan hikmah dan membersihkan hati mereka.

Ayat ini hampir sama dengan ayat itu, tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ telah mengubah susunan doa itu kerana semasa Nabi Ibrahim ‎ عليه السلام berdoa itu, anak baginda adalah Nabi Ismail عليه السلام ‎- seorang yang sudah berakhlak mulia. Namun begitu bagi umat-umat yang lain, belum tentu lagi anak mereka orang yang mukmin. Jadi ada keperluan lain yang diperlukan oleh manusia lain. Kita lihat dahulu ayat 129 semula,

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءَايَـٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ
“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firmanMu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Qur’an) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

Susunan ayat 129 adalah susunan yang kita senang faham: bacakan Al-Qur’an – ajar kefahaman Al-Qur’an dan hikmah (hadis) – bersihkan jiwa dan akidah umat. Jadi untuk bersihkan jiwa dan akidah manusia, mestilah dibaca dan diajar mereka dengan kefahaman wahyu.

Akan tetapi di dalam ayat 151 ini, Allah ‎ﷻ menyebut ‘pembersihan’ dahulu sebelum mengajar kitab dan hikmah. Ini adalah kerana pembersihan jiwa daripada kefahaman syirik adalah tujuan belajar wahyu dan memahami wahyu. Allah sebut perkara yang hendak dicapai (begin with the end in mind) supaya kita tahu tujuannya dahulu. Kerana dalam kita melakukan sesuatu atau rancangan, kita kena tahu goal atau end results. Ini adalah kerana pentingnya manusia dibersihkan daripada fahaman syirik, dan inilah yang perlu dicapai dahulu semasa kita mempelajari wahyu.

Allah ingatkan matlamat supaya kita lari dari tujuan. Jadi di dalam kita mempelajari tafsir Al-Qur’an ini, bukanlah untuk jadi ustaz, bukannya untuk cepat habis (dan mendabik dada sudah khatam tafsir 30 juzuk) tapi tujuannya adalah untuk membersihkan jiwa kita. Jadi jangan hendak kelam kabut. Para sahabat mereka belajar 10 ayat, 10 ayat. Mereka fahamkan dan amalkan, barulah mereka bergerak ke 10 ayat seterusnya. Dan kita boleh lihat kesan Al-Qur’an itu kepada mereka kerana mereka memahaminya sungguh. Mereka tinggalkan fahaman syirik yang telah lama tebal di dalam masyarakat mereka. Kita pun sudah biasa dengar kisah pengislaman Umar al-Khattab? Berapa ayat sahaja beliau baca pada kali pertama diberikan oleh adiknya? Beberapa ayat sahaja tapi kesannya beliau yang gasar dan ganas itu terus berubah dan jadi seorang mukmin sejati. Jadi kalau kita yang telah belajar tafsir berjuzuk-juzuk tapi sikit pun tidak berubah sikap kita, maka kita telah lari dari sasaran belajar ilmu wahyu. Bolehlah kita canang keliling kampung kita sudah ada sanad, sudah ada itu dan ini, tapi sikit pun tidak memberi kesan kepada diri kita.

 

يَتْلُو عَلَيْكُمْ ءَايَـٰتِنَا

Yang membacakan ke atas kalian ayat-ayat Kami;

Allah ‎ﷻ menjelaskan kerja Rasul dalam ayat ini. Ini adalah susunan yang berbeza daripada apa yang Nabi Ibrahim عليه السلام minta dahulu.

Ayat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Maknanya guru mesti bacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia. Begitu juga jika hendak berdakwah kepada mereka. Kita bacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka untuk ajak mereka beriman. Kena sampaikan ajaran tafsir Al-Qur’an kepada manusia. Inilah ilmu pertama yang kena dititik beratkan.

 

وَيُزَكِّيكُمْ

dan menyucikan kalian;

Kemudian baca lagi ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, bagi menyucikan hati mereka daripada syirik. Inilah yang dikatakan ‘pembersihan’ itu. Selagi hati tidak suci daripada syirik, syariat tidak akan dapat dijalankan dengan sempurna. Ini dinamakan Tazkiyah. Dan ia perlu diambil dari Al-Qur’an. Kerana itulah pembacaan Al-Qur’an disebut dahulu.

Selepas itu, barulah ajar kitab (dalam bentuk hukum hakam) kepada mereka – iaitu asas-asas syariat, dan hikmah sebagai cara mengerjakan amalan iaitu mengikut sunnah. ‘Hikmah’ maksudnya ‘sunnah’. Inilah sahaja bahagian tasawuf yang ada dalam ayat ini. Makna ‘menyucikan’ itu, ada tiga perkara:

1- Menyucikan manusia daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ada banyak jenis syirik sebenarnya.

Pertama, dari segi perbuatan, seperti menyembah berhala dan lain-lain makhluk. Ini jenis syirik yang jelas kelihatan.

Kedua, ada syirik yang berkenaan hati. Seperti percaya kalau burung hantu berbunyi, bermakna ada orang hendak mati. Kalau kita percaya seperti itu, walaupun kita tidak buat lagi sebab tidak ada burung hantu di bandar, itu sudah menunjukkan akidah kita ada masalah.

Atau ada yang minta izin kepada penunggu pokok sebelum hendak kencing. Ada ulama’ yang kata sudah syirik kalau kata begitu dan ada yang kata hanya berdosa besar. Namun berdosa besar itu pun sudah perkara yang berat.

2- Kena beritahu manusia tentang ‘syirik khafi‘ – ‘syirik kecil’. Mengajar manusia untuk menjauhkan diri daripada mempunyai sifat-sifat buruk seperti: riak, ujub, takabbur dan sebagainya. Iaitu sifat-sifat mazmumah. Ini termasuk dalam perkara tazkiyatun nafs.

3- Membersihkan manusia daripada sifat-sifat nifak iaitu sifat munafik. Guru kena beritahu perkara ini kepada anak murid supaya tidak ada sifat nifak dalam diri anak murid. Ini kita amat takut kerana kita pun tidak pasti entah-entah kita ada sifat nifak dalam diri kita tanpa kita sedari. Maka kena belajar apakah sifat-sifat nifak itu dan bandingkan dengan diri kita.

Dalam bahasa Al-Qur’an, semua ini dinamakan tazkiyah, iaitu menyucikan jiwa manusia. Selagi ada syirik dalam hati, manusia itu bukan seorang yang beragama Islam lagi. Walaupun dia tidak pernah tinggal salat atau puasa dan selalu melakukan segala perbuatan baik.

Orang tasawuf mengambil berat bahagian syirik khafi dan mereka hurai dengan panjang lebar mengenai syirik kecil sampai tidak diberitahu tentang syirik yang besar. Tertipu juga mereka dengan syaitan yang menyebabkan mereka hanya lihat satu perkara sahaja.

Bukanlah kita hendak mengatakan bahawa tasawuf itu salah, tetapi mereka tidak menceritakan tentang syirik yang sepatutnya mereka cerita juga. Padahal syirik yang besar itu lebih penting daripada syirik khafi yang mereka selalu sentuh itu.

Selain daripada membersihkan jiwa daripada segala sifat-sifat di atas, kita juga perlu membersihkan akal kita daripada perkara-perkara yang tidak bermanfaat. Zaman sekarang, banyak sangat media-media yang telah direka oleh manusia untuk mengisi masa lapang kita dengan perkara yang tidak berfaedah. Kita sudah ada Twitter, Facebook, YouTube dan sebagainya yang memenuhi akal fikiran kita dengan maklumat yang tidak berfaedah dan membuang masa.

Ia juga merosakkan fikiran kita kerana di dalamnya ada berbagai-bagai tohmahan dan perkara-perkara yang tidak sesuai dengan agama. Sebaliknya, kita perlu isikan masa lapang kita dengan perkara yang berfaedah supaya kita boleh memikirkan perkara yang bermanfaat tentang agama. Kalau kita memasukkan akal kita dengan perkara yang baik, tetapi dalam masa yang sama kita juga memasukkan perkara yang tidak elok, itu pun tidak baik juga.

Apabila otak kita telah bersih daripada kekotoran, maka barulah kita dapat berfikir dengan jelas dan senang untuk ilmu agama masuk ke dalam akal kita. Barulah kita akan dapat maklumat yang benar tentang agama.

 

وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتٰبَ

dan mengajar kepada kalian tentang Kitab Al-Qur’an;

Yang dimaksudkan adalah belajar tafsir Al-Qur’an. Bukan hanya setakat ‘baca’ sahaja, tetapi kena diajarkan tafsir Al-Qur’an itu kepada manusia, kerana kalau tidak, manusia tidak akan faham apa yang hendak disampaikan.

Kerana kalau setakat baca sahaja, kita tidak akan faham bagaimana hendak mengamalkan Al-Qur’an ini. Kerana itulah kita kena belajar sunnah Nabi ﷺ. Malangnya masyarakat kita hanya tahu belajar baca sahaja, tapi tidak diteruskan dengan usaha untuk memahami tafsir Al-Qur’an. Maka banyak yang mereka langgar.

Padahal ilmu tafsir Al-Qur’an ini amatlah penting. Sampaikan para sahabat tidak benarkan anak-anak mereka belajar perkara lain sebelum menamatkan pembelajaran tafsir Al-Qur’an. Maka ada banyak masalah dalam pemahaman agama masyarakat kita kerana tidak belajar langsung tafsir Al-Qur’an.

 

وَالْحِكْمَةَ

dan hikmah;

Yang dimaksudkan adalah hadith Nabi ﷺ tetapi kena pastikan hadith itu adalah sahih. Masyarakat kita baca juga hadis, tapi kerana jahil agama, mereka tidak periksa sama ada hadis itu sahih atau tidak. Mereka pakai sebut sahaja hadis, tapi sedar status sesuatu hadis itu.

Ini juga memerlukan ilmu dan kena belajar. Kerana hadis itu menambah ilmu yang ada di dalam Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an menyebut secara ringkas sahaja dan penjelasannya kena diambil dari hadis Nabi. Ini pun masyarakat kita amat jauh. Kelas pembelajaran hadis dipandang sepi. Ramai belajar berbagai-bagai kitab, tapi syarah hadis tidak belajar lagi. Kerana itu apabila ada ajaran Sunnah disampaikan, mereka melenting kerana mereka tidak tahu tentang hadis-hadis Nabi.

 

وَيُعَلِّمُكُمْ مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

dan mengajar kalian akan apa yang sebelum ini kalian tidak tahu;

Satu lagi perbezaan ayat 151 dan 129 adalah penambahan  potongan ini. Di sini kita boleh lihat Allah beri lebih lagi dari doa Nabi Ibrahim yang terdapat di dalam ayat 129 itu. Inilah satu nikmat yang amat besar dari Allah. Bangsa Arab itu bangsa Jahiliyah dahulunya. Mereka tidak ada kitab wahyu dan Nabi mereka iaitu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail telah lama tiada. Dengan diutus Nabi Muhammad maka barulah mereka menjadi bangsa yang bertamadun. Ini berkat adanya Nabi Muhammad yang Allah telah lantik buat mereka. Kerana kalau mereka terus tidak tahu, maka nerakalah tempat mereka nanti. Ini Allah sebut di dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Kalau tiada Nabi Muhammad, maka Musyrikin Mekah itu terus akan duduk di dalam kesesatan syirik. Begitu jugalah dengan kita, banyak perkara yang kita tidak tahu tentang agama lebih-lebih lagi tentang perkara-perkara seperti tentang syurga dan neraka, tentang halal dan haram dan macam-macam lagi. Setelah belajar wahyu, barulah kita tahu tentang semua itu. Sebelum kita belajar, kita tidak tahu tentang semua itu. Kalau tidak diberitahu kepada kita, kita tidak akan dapat tahu kerana ia adalah perkara-perkara ghaib yang hanya boleh diketahui melalui wahyu, sama ada disampaikan dalam Al-Qur’an atau dari Hadith Nabi ﷺ.

Perkara-perkara tentang agama itu, manusia tidak akan langsung dapat tahu kalau tidak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ melalui Nabi-Nya. Bagaimana pandai pun otak dan akal manusia, kita tidak akan dapat mencapainya sendiri. Kerana itulah kita perlukan ilmu yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Jadi, kita kenalah berhati-hati dengan maklumat agama yang disampaikan yang tidak didasari dari wahyu kerana kalau bukan daripada wahyu, bagaimana lagi ilmu itu boleh disampaikan kepada kita? Takkan dari ilmu khayalan dan mimpi tok guru sahaja?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah