Yaasin Ayat 44:

إِلّا رَحمَةً مِّنّا وَمَتاعًا إِلىٰ حينٍ

إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا

Melainkan semua itu adalah rahmat daripada Kami;

Ini semua pelaut sedar sangat; waktu sedang dihentam ombak yang kuat, tidak ada sesiapa yang boleh bantu melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ boleh sahaja karamkan kapal itu tetapi Allah ‎ﷻ tidak lakukan. Padahal kapal itu tidak ada GPS, tidak ada perahu keselamatan, jaket keselamatan pun tidak ada; air tinggi sungguh sehingga tenggelam habis semua gunung di dunia pada waktu itu. Namun begitu Allah ‎ﷻ telah menyelamatkan baka manusia yang berada dalam kapal Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Allah ﷻ selamatkan kerana mereka itu beriman. Yang turun dari kapal itu semuanya Muslim beriman belaka. Namun begitu, lama kelamaan, keturunan mereka itu pun sebahagiannya telah menjadi sesat juga. Daripada merekalah keturunan kita sekarang. Ada antara kita yang mukmin, dan ada antara kita yang sesat.

Allah ﷻ selamatkan perjalanan kapal bagi manusia. Jika bukan kerana rahmat Allah ﷻ, sepatutnya kapal itu tenggelam. Kapal tidak sepatutnya timbul, tetapi Allah ﷻ yang timbulkan. Ini seperti burung yang disebut di dalam Mulk: 19. Burung itu jika bukan Allah ﷻ yang pegang di langit, tentu tidak terbang seperti kita. Kalau setakat ada sayap, ayam pun ada sayap juga tetapi tidak mampu terbang sampai bila-bila. Setakat berkokok sahaja lebih ayam itu tetapi tidak boleh terbang pun.

أَوَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ فَوقَهُم صٰفّٰتٍ وَيَقبِضنَ ۚ ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحمٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ بَصيرٌ
Tidakkah mereka memerhatikan burung-burung yang terbang di atas mereka, burung-burung itu mengembang dan menutupkan sayapnya? Tidak ada yang menahannya (daripada jatuh) melainkan (kekuasaan) Allah Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Dia Maha Melihat serta mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Begitu juga, Allah ﷻ beri kemudahan menggunakan pengangkutan tanpa berlaku kemalangan adalah atas rahmat Allah ﷻ jua. Maka jangan kita kata kita selamat sebab pemandu cekap memandu kereta dan sebagainya, tetapi kerana Allah ﷻ yang selamatkan perjalanan kita. Oleh itu, apabila kita telah menggunakan kenderaan dan kita telah selamat dalam musafir dan perjalanan kita, maka bersyukurlah kepada Allah ﷻ atas rahmat-Nya. Kerana, ingatlah berapa ramai manusia yang menggunakan kenderaan tetapi Allah ﷻ tidak selamatkan mereka. Hari-hari kita lihat berita kemalangan di dalam media. Semua sangka mereka akan selamat sampai tetapi rupanya mereka keluar rumah buat kali yang terakhir pada hari itu.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan perkataan رَحْمَةً مِنَّا (rahmat daripada Kami) dalam bentuk yang biasa sahaja. Kerana ini adalah rahmat biasa yang Allah ﷻ berikan kepada semua makhlukNya. Namun begitu, apabila Allah ﷻ memberikan rahmat yang khas, Allah ﷻ akan menggunakan perkataan رحمة من عندنا (rahmat dari ‘sisi’ Kami), contohnya seperti yang Allah ﷻ telah berikan kepada Khidr dalam ayat Kahf: 65

فَوَجَدا عَبدًا مِّن عِبادِنا ءآتَينٰهُ رَحمَةً مِّن عِندِنا وَعَلَّمنٰهُ مِن لَّدُنّا عِلمًا
Lalu mereka dapati seorang daripada hamba-hamba Kami yang telah Kami kurniakan kepadanya rahmat daripada Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami.

Oleh itu, apabila Allah ﷻ menceritakan rahmat yang khusus yang diberikan kepada para Nabi atau orang-orang yang mulia dan baik-baik, Allah ﷻ akan menggunakan perkataan رحمة من عندنا. Akan tetapi di dalam ayat ini digunakan kalimah bagi rahmat biasa sahaja kerana hari-hari kita memperolehi rahmat daripada Allah ﷻ, cuma kita sahaja tidak perasan rahmat itu kerana kita sudah biasa dapat. Namun kalaulah kita boleh berfikir sejenak, berhenti sahaja kereta kita ucap syukur kepada Allah ﷻ, maka ini amat bagus.

 

وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ

Dan kesenangan hidup kepada mereka hingga ke suatu masa yang telah ditetapkan.

Allah ﷻ beri keselamatan dalam perjalanan itu, tetapi bukan selamanya manusia akan selamat. Sampai masanya, manusia akan mati juga. Salah satunya dengan cara kemalangan. Tidak mati dalam perjalanan, mati di atas katil.

Maknanya kita kena ingat yang keselamatan itu datangnya daripada Allah ﷻ. Maka kita kena berharap dan berdoa kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kita ada juga minta doa kepada Nabi dan ini adalah satu kesalahan besar. Sepatutnya kita berdoa minta tolong kepada Allah ﷻ sahaja, namun entah di mana silapnya, setelah diajar oleh guru yang sesat, ada antara umat Islam yang meminta tolong kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Berbagai hujah diberikan semata-mata untuk membenarkan perbuatan tersebut.

Bagi golongan Syiah yang sesat itu, mereka meminta tolong kepada Saidina Hussein. Kalau kita buat begitu, kita pun akan menjadi kafir. Memang dalam banyak keadaan manusia akan berdoa kepada Allah ‎ﷻ, namun ada juga mereka yang berdoa kepada Nabi. Contohnya, orang bersilat akan menyeru nama Nabi sekian-sekian untuk memberi keselamatan kepada mereka. Mereka akan kata itu adalah ajaran daripada tok nenek kita.

Ketahuilah yang itu semua adalah hasil daripada ajaran syaitan yang hendak menyesatkan kita. Mereka telah ajar kepada manusia yang tidak berilmu, bahawa Nabi-nabi itu akan menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ. Padahal, sepatutnya kita meminta terus kepada Allah ‎ﷻ sahaja, tidak perlu melalui perantaraan.

Ingatlah bahawa niat yang murni bukan dalil untuk menghalalkan sesuatu perkara. Kalau setakat hanya dinilai dengan niat murni itu, Kristian pun ada niat murni juga. Akan tetapi kita mesti sertakan amalan yang kita buat dengan dalil daripada Al-Qur’an dan sunnah.

Ingatlah bahawa kita semua akan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Jangan kita hanya seronok menggunakan segala kemudahan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita dalam dunia ini, akan tetapi kita lupa bahawa akhirnya kita akan kembali bertemu-Nya. Ingatlah, kita akan disoal tentang perbuatan kita di dunia ini.

Kita dibenarkan menggunakan kemudahan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita, tetapi hanya untuk tempoh yang singkat sahaja. Tidak lama pun kehidupan dan kemudahan kita di dunia ini. Kita sahaja yang sangka ia lama, namun hakikatnya, tidak. Kita tidak tahu bilakah masa kita akan pergi meninggalkan dunia ini buat selama-lamanya.

Oleh itu, gunakanlah masa yang ada ini untuk melakukan kebaikan. Jangan kita sia-siakan masa yang ada ini dengan buat perkara maksiat dan perkara yang membuang masa sahaja.

Mari kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 33 – 44 ini. Ia berkenaan alam di sekeliling kita yang kita kena perhatikan untuk meningkat iman kita. Ia menjadi tafsir bagi ayat بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ di dalam ayat 9.

Kaitan antara bahagian: 

[H]/[H’] – Antara tanda-tanda Allah ‎ﷻ [H] adalah Dia menghidupkan yang mati dan Allah ‎ﷻ beri perumpamaan bumi yang mati dihidupkan. Di bahagian lawannya [H’] Allah ‎ﷻ menerangkan keadaan ketika manusia di tengah laut yang ketika itu mereka boleh hidup atau mati, tetapi Allah ‎ﷻ terus menghidupkan mereka dengan menyelamatkan mereka di dalam perjalanan di lautan. Di dalam [H] Allah ‎ﷻ menyebut tentang buah-buahan sebagai rezeki dan di dalam [H’] Allah ‎ﷻ menyebut tentang perkapalan iaitu salah satu cara untuk mencari rezeki. Di dalam [H] Allah ‎ﷻ menyebut Dia memberikan air untuk menghidupkan tanah dengan tumbuh-tumbuhan; sedangkan di dalam [H’] Dia memberitahu yang boleh sahaja Dia menjadikan air sebagai asbab matinya mereka. Akhir sekali di dalam [H], Allah ﷻ Dia telah menjadikan makhluk berpasangan; Di dalam bahagian [H’] pula keturunan iaitu hasil daripada pasangan yang Allah ‎ﷻ jadikan di antara makhluk.

[I]/[I’] – Kedua-dua bahagian menyebut tentang malam dan siang silih berganti.

[J]/[J’] – Kedua-dua bahagian menyebut tentang matahari dan bulan silih berganti.

---

 

KEDEGILAN GOLONGAN MUSYRIK

Yaasin Ayat 45: Setelah diberikan contoh-contoh dalam alam ini sebagai menunjukkan kepada tauhid kepada Allah ‎ﷻ, seterusnya manusia disuruh untuk memikirkan tentang-Nya. Seharusnya setelah diberikan dengan dalil-dalil yang jelas itu, maka sepatutnya mereka terima sahajalah tanpa perlu berfikir panjang lagi. Namun begitulah, ternyata kebanyakan manusia itu degil. Maka ayat-ayat selepas ini adalah tentang mereka yang tidak mahu menggunakan akal mereka untuk berfikir yang sihat.

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اتَّقوا ما بَينَ أَيديكُم وَما خَلفَكُم لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when it is said to them, “Beware of what is before you and what is behind you;¹ perhaps you will receive mercy…”²

(MELAYU)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ

Dan apabila dikatakan kepada mereka;

Kalimah ‘mereka’ di sini adalah orang-orang musyrikin. Ini termasuk juga orang-orang yang degil.

‘Apabila dikatakan kepada mereka’ – ini adalah ayat dalam bentuk pasif. Bentuk aktif adalah begini – Apabila A berkata kepada B. Allah ‎ﷻ menggunakan ayat ini dalam bentuk pasif kerana Allah ‎ﷻ hendak menekankan tujuan ayat ini adalah untuk memperkatakan tentang mereka, bukan tentang siapakah yang berkata itu. Ayat ini tidak menyatakan siapakah yang mengatakan kepada mereka, kerana banyak yang telah ‘berkata-kata’ kepada mereka – Allah ‎ﷻ, Nabi, alam ini, Kitab-kitab, orang-orang mukmin dan lain-lain. Mereka diberitahu dalam berbagai-bagai cara, dalam berbagai-bagai keadaan.

 

اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ

berjaga-jagalah kamu akan apa yang ada di depan kamu;

Perkataan اتَّقُوا (bertaqwalah kamu) bukan hanya bermaksud ‘takut’ seperti yang selalu diterjemahkan. Maksud ‘taqwa’ adalah luas. Antaranya ia bermaksud berjaga-jaga, dan berhati-hati. Memang ‘takut’ pun termasuk di dalam taqwa juga, tetapi bukanlah itu sahaja. Yang paling menarik adalah takrifan taqwa oleh Talq bin Habib رَحِمَهُ اللَّهُ:

“أن تعمل بطاعة الله على نور من الله، ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله، تخاف عقاب الله.”
“Engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah di atas cahaya (petunjuk) daripada Allah, mengharapkan pahala daripada Allah, dan engkau meninggalkan kemaksiatan kepada Allah di atas cahaya (petunjuk) daripada Allah, kerana takut akan azab Allah.”

Talq bin Habib Al-Anazi رَحِمَهُ اللَّهُ merupakan seorang Tabi’in (generasi setelah Sahabat Nabi) yang terkenal dengan ilmu, kesolehan, dan bacaannya terhadap Al-Qur’an. Beliau wafat sebelum tahun 100 Hijriyah. Beliau terkenal dengan definisinya yang sangat baik tentang taqwa, yang telah kita kongsi di atas. Definisi ini sering dikutip oleh para ulama kerana kelengkapan dan kejelasannya dalam menggambarkan esensi taqwa. Oleh itu kita sebagai seorang Mukmin hendaklah menerima segala akidah tauhid yang Allah ‎ﷻ telah sampaikan.

Secara umumnya المُتَّقينَ (orang yang bertaqwa) itu adalah mereka yang taat kepada hukum Allah ﷻ dan berhati-hati dalam segala perbuatannya. Dia sentiasa memikirkan apakah perbuatannya itu halal atau haram. Dia sentiasa sedar keberadaan Allah ﷻ yang sentiasa memerhatikan apa yang dilakukannya dan kerana itu dia amat berhati-hati. Maka dia takut sekali berbuat dosa kerana dia tahu dan sedar yang Allah ﷻ sedang memerhatikannya. Kalau ayah kita berada di depan kita, tentu kita tidak berani berbuat salah, bukan?

Maka apakah erti taqwa? Kalimat taqwa diambil daripada rumpun kata wiqayah ertinya ‘memelihara’. Memelihara hubungan yang baik dengan Tuhan. Memelihara diri jangan sampai terperosok kepada suatu perbuatan yang tidak diredhai oleh Tuhan. Memelihara segala perintah-Nya supaya dapat dijalankan. Memelihara kaki jangan terperosok ke dalam lubang atau tempat yang berlumpur atau berduri.

سَأَلَ عُمَرُ أُبَيّ بْنَ كَعْبٍ عَنِ التَّقْوَى، فَقَالَ:
هَلْ سَلَكْتَ طَرِيقًا ذَا شَوْكٍ؟
قَالَ: نَعَمْ.
قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ؟
قَالَ: شَمَّرْتُ وَاجْتَهَدْتُ أَنْ لَا أُصِيبَهُ.
قَالَ: فَذَاكَ التَّقْوَى.
Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah bertanya kepada Ubay bin Ka’ab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tentang taqwa. Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Pernahkah engkau melalui jalan yang penuh duri?” Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Pernah.” Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Apa yang engkau lakukan ketika melalui jalan itu?”
Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Aku menggulung pakaianku dan berjalan hati-hati agar tidak terkena duri.” Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Itulah taqwa.”
(Diriwayatkan oleh Ibn al-Mubarak, Kitab az-Zuhd wa ar-Raqā’iq, No. 360, Status: Mauquf (perkataan sahabat, bukan hadith marfu’ daripada Nabi ﷺ))

Maka taqwa ertinya menghindar. Orang bertaqwa adalah orang yang menghindar. Yang dimaksudkan oleh ayat ini mencakupi tiga tingkat penghindaran. Pertama, menghindar daripada kekufuran dengan jalan beriman kepada Allah ﷻ. Kedua, berupaya melaksanakan perintah Allah ﷻ sepanjang kemampuan yang dimiliki dan menjauhi larangan-Nya. Ketiga, dan yang tertinggi, adalah menghindar daripada segala aktiviti yang menjauhkan fikiran daripada Allah ﷻ.

Ramai yang hanya menterjemahkan taqwa kepada ‘takut’ sahaja. Akan tetapi ini tidak tepat. Sebab takut hanyalah sebahagian kecil daripada taqwa. Dalam taqwa terkandung cinta, kasih, harap, cemas, tawakal, redha, sabar dan lain-lain sebagainya. Taqwa adalah pelaksanaan daripada iman dan amal soleh. Meskipun di satu-satu waktu ada juga diertikan dengan takut, tetapi terjadi yang demikian ialah pada susunan ayat yang cenderung kepada erti yang terbatas itu saja. Padahal erti taqwa lebih luas dan merangkumi banyak hal. Bahkan dalam taqwa terdapat juga berani! Memelihara hubungan dengan Tuhan, bukan sahaja kerana takut, tetapi lebih lagi kerana ada kesedaran diri, sebagai hamba.

Orang yang ada taqwa sanggup meninggalkan perkara yang merugikan akhiratnya kerana mereka yakin akan mendapat balasan baik di akhirat kelak. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith berikut:

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ وَأَبِي الدَّهْمَاءِ قَالَا كَانَا يُكْثِرَانِ السَّفَرَ نَحْوَ هَذَا الْبَيْتِ قَالَا أَتَيْنَا عَلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ فَقَالَ الْبَدَوِيُّ أَخَذَ بِيَدِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَعَلَ يُعَلِّمُنِي مِمَّا عَلَّمَهُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَقَالَ إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا أَعْطَاكَ اللَّهُ خَيْرًا مِنْهُ
Daripada Abu Qatadah dan Abu al-Dahma رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, mereka berdua sering bermusafir menuju ke rumah ini (Baitullah – Mekah). Mereka berdua berkata: Kami mendatangi seorang lelaki dalam kalangan Arab Badwi, lalu berkata orang Badwi itu: Rasulullah ﷺ memegang tangan aku lalu mengajar aku sesuatu yang Allah ajarkan kepada baginda, iaitu: Sesungguhnya, tidak sekali-kali kamu meninggalkan sesuatu (yang dilarang)
kerana (perasaan) taqwa kepada Allah melainkan Allah akan memberi kepada kamu sesuatu yang lebih baik berbandingnya.”
(Musnad Ahmad, No. 19813/20739 dengan sanad yang dinilai sahih oleh Syu’aib alArna’uth dan rakan-rakan)

Arahan tentang bertaqwa ini amatlah banyak. Antara hadith yang menyebut perkara ini:

عَنْ أَبِيْ ذَرٍّ جُنْدُبِ بنِ جُنَادَةَ وَأَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا عَنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (اتَّقِ اللهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ) رَوَاهُ التِّرْمِذِي وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ. وَفِي بَعْضِ النُّسَخِ: حَسَنٌ صَحِيْحٌ.
Daripada Abu Dzarr Jundub bin Junadah dan Abu ‘Abdirrahman Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, daripada Rasulullah ﷺ, baginda bersabda, “Bertaqwalah kepada Allah di mana pun engkau berada; iringilah perbuatan buruk dengan perbuatan baik, maka kebaikan akan menghapuskan keburukan itu; dan pergaulilah manusia dengan akhlak yang baik.”
[Jami’ Tirmidzi, No. 1987 dan Ahmad, 5:153. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahawa hadith ini hasan]

Ada banyak pentafsiran tentang ayat ini kerana بَيْنَ أَيْدِيكُمْ secara literal bermaksud di antara dua tangan kalian. Di antara dua tangan tentulah di hadapan kita kerana tangan kita terletak di hadapan. Jadi ia selalu bermaksud sesuatu yang di depan. Akan tetapi apakah maksud yang di hadapan itu?

1. Yang dimaksudkan dengan di hadapan kita adalah perbuatan kita dan kesannya.

2. Di hadapan itu maksudnya adalah akhirat kerana ia ada di hadapan kita dan kita akan bertemu dengannya. Maka kenalah bersedia untuk melaluinya.

3. Di hadapan kita adalah zaman kita sekarang ini. Yang kita sedang hadapi sekarang di dunia.

4. Ini adalah baki umur kita yang entah ada berapa lama lagi.

5. Yang di hadapan juga adalah surah-surah selepas Surah Yaasin ini, iaitu surah Sad dan Saffat. Memang ada kesinambungan antara surah-surah itu dengan surah Yaasin ini.

6. Takutlah dan selamatkanlah diri daripada azab di dunia ini. Allah ‎ﷻ boleh sahaja kenakan azab semasa di dunia ini lagi, tidak payah tunggu akhirat.

 

وَمَا خَلْفَكُمْ

dan belakang kamu;

Begitu juga sepertimana maksud di hadapan kita, perkataan ‘di belakang’ kita pun ada banyak makna:

1. Kalau di hadapan kita adalah perbuatan kita sekarang dan kesannya, ‘di belakang’ pula bermaksud: perbuatan-perbuatan kita yang telah lalu.

2. Kalau di hadapan adalah akhirat, di belakang adalah tentang dunia dan kesan perbuatan kita di dunia ini. Segala perbuatan kita di dunia ini akan ada kesannya. Semuanya direkod.

3. Kalau di hadapan adalah bermaksud zaman kita sekarang, maka di belakang bermaksud kaum-kaum yang terdahulu. Kita kena mengambil pengajaran daripada apa yang telah terjadi kepada mereka. Surah Yaasin ini awalnya dibaca kepada Musyrikin Mekah. Mereka kenal kaum-kaum terdahulu sebelum mereka seperti kaum Aad dan Tsamud. Manakala kita yang berada pada zaman ini pun, telah diberitahu dengan kisah-kisah mereka. Maka kita kena ambil pengajaran daripada kisah mereka.

4. Yang di belakang kita ialah sejarah hidup yang telah kita lalui, manakah yang lebih banyak kita kerjakan, yang baikkah atau yang buruk. Padahal yang telah terletak di belakang kita itu tidak dapat kita ulangi lagi. Ada yang kita boleh perbaiki, ada yang tidak boleh dibaiki lagi.

5. Yang di belakang adalah surah-surah sebelum surah Yaasin ini iaitu surah Fatir dan Saba’. Ada kesinambungan antara surah-surah itu dengan surah Yaasin ini.

6. Takutlah kepada azab di akhirat nanti yang lebih teruk lagi dan berkekalan sampai bila-bila tanpa hentinya. Berusahalah untuk menyelamatkan diri kita daripada azab itu dengan memerhatikan perlakuan kita semasa di dunia.

Ayat-ayat Al-Qur’an mempunyai beberapa lapis makna. Jadi tafsir-tafsir di atas semuanya boleh dipakai. Itulah kehebatan Al-Qur’an. Tidak akan habis kalau kita mentadabburi ayat-ayat Al-Qur’an ini. Akan ada sahaja pendapat yang lain apabila kita semakin menggali pemahaman Al-Qur’an ini. Kerana itu kita tidak boleh berhenti belajar dan membaca.

Secara umumnya kita kena berhati-hati supaya kita selamat di dunia dan di akhirat. Kerana itu Nabi ﷺ ada mengajar doa kepada kita untuk mengingatkan perkara ini,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: “كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَعَوَّذُ فِي صَلاَتِهِ مِنْ أَرْبَعٍ قَالَ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ.”
“Daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: ‘Rasulullah ﷺ biasa berlindung dalam solatnya daripada empat perkara: Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab Jahannam, daripada azab kubur, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah Dajjal.'”
(Sahih Muslim No. 588)

Ia juga mengajar kita supaya berhati-hati dengan amalan yang boleh menyebabkan dosa. Memang kita manusia yang tidak sunyi daripada dosa namun jangan anggap dosa-dosa itu kecil sahaja. Kena risau apabila kita banyak dosa kerana itulah sikap seorang mukmin seperti kata Abdullah ibn Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

‎إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ فِي أَصْلِ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ وَقَعَ عَلَى أَنْفِهِ
“Seorang Mukmin melihat dosa-dosanya seperti dia berada di bawah gunung, dia takut gunung itu akan menghempapnya. Sedangkan orang fajir (derhaka), dia melihat dosa-dosanya seperti melihat lalat hinggap di hidungnya.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 2497) Sahih (Darussalam)

 

لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

mudah-mudahan kamu dirahmati;

Bila Tuhan kata ‘mudah-mudahan’, maka pasti kamu akan mendapat rahmat sekiranya kamu buat seperti apa yang disuruh. Kalau kamu mentauhidkan Allah ‎ﷻ, kamu akan diberi rahmat. Ini amat penting kerana kita semua amat mengharapkan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat masuk syurga dengan amalan kita. Akan tetapi kita hanya dapat memasuki syurga dengan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Jadi, kita memang mengharapkan sangat rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Ini jelas daripada hadith Rasulullah ﷺ,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim No. 5042)

Untuk kita mendapat rahmat daripada Allah ‎ﷻ, maka kita kena اتَّقوا ما بَينَ أَيديكُم وَما خَلفَكُم seperti yang telah disebut sebelum ini. Selain itu ada banyak lagi cara disebut untuk mendapatkan rahmat, antaranya dengan mendengar dan belajar maksud Al-Qur’an seperti disebut di dalam A’raf: 204

وَإِذا قُرِئَ القُرءآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا لَعَلَّكُم تُرحَمونَ
Dan apabila Al-Qur’an itu dibacakan, maka dengarlah akan ia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.

Begitulah pentingnya pelajaran tafsir Al-Qur’an ini kerana ia mengandungi banyak sekali rahmat yang tidak terkira. Allah ‎ﷻ sendiri telah beritahu di dalam Isra’: 82

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلقُرءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنِينَ‌ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا
Dan Kami turunkan daripada Al Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Sekali lagi disebut di dalam Yunus: 57

يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَتكُم مَّوعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَشِفاءٌ لِّما فِي الصُّدورِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنينَ
Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Qur’an yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Di dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang perjalanan di lautan atau di mana-mana perjalanan. Semua itu di dalam tangan Allah ‎ﷻ, entah selamat entah tidak, entah sampai ke destinasi atau tidak, entah kemalangan menyebabkan kecacatan atau kematian. Namun jikalau kita menjaga taqwa kita, maka apa pun terjadi, tidak kisah kerana mati semua orang tetap mati, asalkan mati dalam iman dan taqwa.

Tidak disebut di dalam ayat ini apakah respons daripada orang yang diberikan peringatan itu. Akan tetapi ulama’ banyak menyebut yang orang musyrik, kafir, munafik dan degil akan menolak peringatan yang diberikan kepada mereka. Ini banyak disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an, antaranya seperti di dalam Baqarah: 206

وَإِذا قيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتهُ العِزَّةُ بِالإِثمِ ۚ فَحَسبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئسَ المِهادُ
Dan apabila dikatakan kepadanya: “Bertaqwalah engkau kepada Allah” timbullah kesombongannya dengan (meneruskan) dosa (yang dilakukannya itu). Oleh itu padanlah dia (menerima balasan azab) neraka jahannam dan demi sesungguhnya, (neraka jahannam itu) adalah seburuk-buruk tempat tinggal.

Kerana itu kita boleh perhatikan di dalam dakwah kita, ramai yang marah apabila ditegur dan disuruh bertaqwa. Mereka akan tegur balik siapa kita hendak tegur dia, dia lagi pandai, dia lagi hebat dan sebagainya. Memang susah orang kita hendak menerima teguran sebenarnya. Sebaliknya cara orang mukmin menerima teguran adalah dengan kerendahan hati, keterbukaan, dan sikap positif. Dalam Islam, menerima teguran adalah satu amalan yang sangat dianjurkan, kerana teguran sering kali membawa kepada kebaikan dan pembetulan diri. Memang manusia yang menegur kita, tetapi kita kena anggap yang ia adalah teguran daripada Allah ‎ﷻ. Janganlah kita sombong sangat dan rasa tinggi sangat sampaikan tidak boleh menerima teguran. Terimalah teguran walaupun datangnya daripada kawan kita, waima seorang anak kecil sekali pun atau sesiapa yang kita nampak kurang daripada kita. Takkan kita hendak tunggu Rasulullah ﷺ hidup balik dan tegur kita sendiri baru kita hendak terima? Sedangkan Rasulullah ﷺ sendiri pun ditegur oleh Allah ‎ﷻ, apatah lagi kita? Apa hebat sangat kita sampai tidak boleh ditegur?

Dalam hal ini, ahli agama seperti ustaz pun harus memperbaiki diri. Kadangkala dalam kita menyampaikan sesuatu, tentu ada salah dan silap. Kadangkala ada teguran daripada pelajar, pihak lawan, netizen sekali pun. Ini semua para ustaz kena terima. Kena perbaiki hati dan jangan sangka sudah digelar ustaz, langsung tidak boleh ditegur? Setakat mana sangat ilmu yang kita ada sampaikan segala yang kita sampaikan itu kita rasa ia 100% benar? Janganlah rasa hebat sangat kedudukan ‘ustaz’ itu sedangkan tidak ada majlis pelantikan ustaz pun semasa awak digelar ustaz dulu. Jangan jadi seperti seorang sahabat yang ditegur Rasulullah ﷺ tetapi melawan pula,

أَنَّ رَجُلاً أَكَلَ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- بِشِمَالِهِ فَقَالَ « كُلْ بِيَمِينِكَ ». قَالَ لاَ أَسْتَطِيعُ قَالَ « لاَ اسْتَطَعْتَ ». مَا مَنَعَهُ إِلاَّ الْكِبْرُ. قَالَ فَمَا رَفَعَهَا إِلَى فِيهِ.
Ada seorang lelaki makan di samping Rasulullah ﷺ dengan tangan kirinya. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Makanlah dengan tangan kananmu!’ Dia menjawab, ‘Aku tidak mampu.’ Baginda bersabda, Semoga kamu benar-benar tidak mampu melakukannya.’ Tidaklah dia enggan untuk makan dengan tangan melainkan kerana kesombongan. Setelah itu tangannya tidak mampu sampai ke mulutnya.
(Sahih Muslim No. 2021)

Perhatikan kerana kesombongannya untuk menerima teguran daripada Rasulullah ﷺ, langsung tangan kanannya tidak boleh digunakan selepas itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Heavenly Order