Yaasin Ayat 21: Ini adalah kata-kata dakwah daripada Habib an-Najar itu. Beliau memberikan hujah kepada kaumnya itu kenapa mereka perlu ikut para Rasul عليهم السلام itu.

اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا

“Ikutlah orang yang tidak meminta upah kepada kalian”.

Perkataan أَجْرًا bermaksud upah setelah melakukan kerja yang disuruh. Contohnya, apabila seorang pekerja telah melakukan kerja, dia berhak mendapat upah daripada majikannya. Maknanya, perbuatan para pendakwah itu mengajar agama kepada manusia memang layak untuk menerima upah kerana mereka telah meluangkan masa, tenaga, kepandaian mereka untuk menyampaikan ajaran itu. Tugas yang mereka lakukan adalah mendidik masyarakat dengan ilmu agama dan ini adalah pekerjaan yang terbaik dalam dunia. Akan tetapi, walaupun mereka berhak untuk menerima upah itu, namun mereka tidak meminta upah pun. Ini kerana sebagai pendakwah, upah yang mereka harapkan hanyalah daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

“فَوَاللهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا، خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ”
“Demi Allah, jika Allah memberi hidayah kepada satu orang melalui perantaraanmu, maka itu lebih baik bagimu daripada unta merah.”
(Sahih Bukhari No. 4210, Muslim No. 2406)

Inilah dalil kedua yang diberikan oleh Habib sebagai menguatkan hujahnya untuk penduduk kota itu mengikut para pembawa risalah itu – mereka tidak meminta upah. Para Rasul عليهم السلام itu bukannya mengajar dan menegur kerana hendakkan laba daripada masyarakat itu tetapi semata-mata mahukan kebaikan buat kaum itu. Yang pertama telah disebut sebelum ini, beliau berkata yang mereka itu adalah para Rasul.

Ini mengajar kita cara berdakwah. Kita mestilah ikhlas dalam berdakwah dan juga mengajar. Jangan mengharapkan upah. Jangan letakkan harga (yuran) untuk mengajar kalau boleh. Ini kerana mengajar itu wajib (kalau kita ada ilmu) dan belajar juga wajib. Jadi kalau kita letakkan harga dan kena bayar kalau belajar, maka bagaimana pula dengan orang miskin yang tidak mampu untuk membuat bayaran? Nanti di akhirat kelak mereka beralasan di hadapan Allah ‎ﷻ: “Kami buat kesalahan ini semua kerana kami jahil agama ya Allah. Tapi bagaimana kami boleh belajar ya Allah? Kami tidak mampu kerana semua guru agama meletakkan bayaran untuk belajar dengan mereka!” Jadi guru agama kena fikirkan orang-orang yang tidak ada kemampuan untuk belajar agama kalau semua guru agama letak yuran. Kerana itulah ada guru agama yang tidak letak yuran, malah ada yang tidak terima pun bayaran daripada pelajar. Ini kerana dia takut kalau ada melibatkan bayaran, akan ada sekelumit kurangnya ikhlas dalam ajarannya. Jadi lebih senang kalau tolak terus semua. Ada ustaz yang sampaikan kalau dibayar pun masuk duit dalam sampul, nanti bila dia berjalan ke hadapan dia masukkan sampul ke dalam tabung masjid. Kerana itulah juga penulis ini tidak menerima apa-apa sumbangan daripada orang ramai yang membaca tulisan di sini.

Nota: Ini adalah salah satu tanda orang yang sebar agama dengan cara sebenar, iaitu tidak meminta upah. Bukanlah ini sahaja tandanya, tetapi ia adalah satu tanda yang kuat. Inilah selalu kita lihat orang yang mengajar ilmu tauhid, mereka tidak letak harga pun untuk mengajar. Jadi kita kena belajar dengan orang yang tidak meminta upah atau mengajar tanpa yuran pun. Akan tetapi bukanlah bermakna kalau dia letak  yuran, dia salah pula. Ini memang ayat yang sukar untuk ditafsirkan dan diselarikan dengan kehidupan zaman sekarang. Kerana zaman sekarang memerlukan wang, bukan? Jadi bagaimana hendak jelaskan ayat ini. Ayat ini seolah-olah kata tidak boleh meminta upah, tetapi guru agama hendak makan apa pula nanti? Nanti kita bincangkan lagi.

Situasi terbaik adalah apabila seorang guru itu isytihar yang dia mengajar dengan tidak menambil upah. Kalau diberi tanpa dipinta, mungkin sebagai hadiah, bolehlah dia terima. Ini bagi para guru yang hendak menjaga keikhlasan dalam hatinya dalam mengajar agama. Ini bagi guru yang mampu. Dia mungkin ada perniagaan lain, mungkin dia ada kerjaya lain, bapanya atau isterinya mungkin kaya raya, maka dia tidak perlu bayaran daripada pelajarnya. Bagi guru ini, ajaran yang diberikan adalah infak kepada masyarakat.

Yang pasti tidak boleh adalah ambil upah dalam ibadah seperti solat jenazah dan ibadat-ibadat lain. Tidak boleh diambil sebenarnya. Boleh masuk api neraka kalau ambil juga. Gugur segala pahala daripada amal yang sudah dibuat. Kita tidak boleh mengambil upah atas apa sahaja ibadat yang kita buat. Apakah mereka tidak membaca Hud: 15 – 16.

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ
Sesiapa yang usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَيسَ لَهُم فِي الآخِرَةِ إِلَّا النّارُ ۖ وَحَبِطَ ما صَنَعوا فيها وَباطِلٌ ما كانوا يَعمَلونَ
Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.

Allah ‎ﷻ akan bagi apa yang manusia itu hendak di dunia lagi kalau dia ‘jual’ amal dia dengan upah. Mereka hanya akan dapat balasan itu di dunia sahaja. Namun batal segala amalan yang mereka telah lakukan. Boleh masuk neraka pula. Sama ada solat jenazah atau apa sahaja perbuatan yang melibatkan ugama. Yang sepatutnya, kita hanya mengharapkan pahala daripada Allah ‎ﷻ. Oleh itu berdosa jika meminta upah dalam ibadat-ibadat seperti solat jenazah, baca doa dan sebagainya. Tidak boleh menjadikan agama sebagai punca pendapatan. Tidak ada upah dalam mengerjakan ibadah. Kita boleh lihat betapa pincangnya fahaman ini dalam masyarakat. Kita lihat apa yang terjadi kalau ada kematian. Ramai yang masih beri dan masih menerima wang apabila Solat Jenazah. Bayangkan, apabila seseorang itu mati, itu bermakna keluarganya sedang ditimpa bala. Takkan kita mahu mengambil wang daripada orang yang ditimpa musibah? Sanggupkah kita ambil duit tu? Lebih-lebih lagi kalau yang mati adalah ketua keluarga atau punca pendapatan keluarga itu. Mereka waktu itu mungkin sudah jatuh miskin papa kedana.

Di dalam agama Islam untuk amalkan ibadah, tidak memerlukan wang. Melainkan ibadah Haji dan kerana itulah ia hanya wajib bagi mereka yang mampu sahaja. Seandainya ibadah memerlukan wang dan upah, maka beruntunglah orang yang kaya. Tentu tidak adil, bukan? Sedarlah yang agama Islam ini boleh diamalkan dengan mudah untuk sesiapa sahaja tidak kira golongan kaya ataupun miskin. Ini kerana golongan miskin boleh belajar agama dan mengharapkan pertolongan daripada ahli agama tanpa perlu mengeluarkan wang pun. Kalaulah agama ini memerlukan duit baru boleh diamalkan, maka itu tidak betul sama sekali.

Tidaklah salah untuk beri sedekah/hadiah kepada guru agama. Terutama kalau dia sendiri tidak ada pendapatan lain. Nabi ﷺ sendiri pun ramai yang berikan hadiah kepada baginda. Memang para sahabat رضي الله عنهم suka untuk memberi hadiah kepada Nabi ﷺ. Mereka berbangga kalau Nabi ﷺ mengambil pemberian mereka dan menggunakannya. Nabi ﷺ akan ambil dan gunakan sedikit untuk menggembirakan hati mereka. Kemudiannya, baginda akan mengagihkan kepada para sahabat رضي الله عنهم yang lain. Jadi bagi pelajar-pelajar yang prihatin, mereka boleh beri hadiah. Mereka juga terhutang budi dengan guru yang telah menyampaikan ilmu. Mereka hendak balas dengan memudahkan kehidupan ustaz itu. Jadi kalau ustaz itu memerlukan, maka dia boleh ambil dan ini tidak ada masalah. Namun begitu ketika memberi itu sebutlah ‘hadiah’ dan bukannya ‘sedekah’. Kerana sedekah ini hanya untuk orang miskin sahaja dan kadang ustaz yang mengajar itu bukanlah miskin pun. Mungkin bukan kaya raya, tetapi kalau cukup makan dan pakai, itu sudah dikira kaya sebenarnya. Sebab kalau boleh keluarkan, sebenarnya status dalam Islam adalah ‘kaya’ lah.

Namun sebaliknya yang sering berkalu, kalau kita perhatikan ramai guru agama yang isytihar dia mahukan bayaran. Ada yang meletakkan harga yang tinggi sampai guru agama menjadi kaya raya. Sebagai contoh, kalau kita lihat perkumpulan tarekat, tok sheikh mereka kaya raya sedangkan anak murid miskin-miskin belaka. Ada ustaz yang kalau tidak dibayar dia tidak datang mengajar. Ada ustaz yang hanya mengajar di rumah Dato’ dan Datin sahaja. Adakah mereka ini dikira menjual agama? Ini juga kita kena bincangkan.

Yang paling bagus bagi menjaga maslahat para guru agama adalah dengan kerajaan yang beri upah atau gaji. Ini kerana ilmu agama penting buat masyarakat dan kerajaan mesti bertindak sebagai bapa kepada masyarakat. Sebagaimana bapa wajib memberi pendidikan kepada anak dan jikalau dia  tidak mampu maka dia harus mengambil orang luar untuk mengajar anaknya. Begitulah kerajaan sepatutnya menggaji guru agama untuk mengajar masyarakat. Ada riwayat tentang Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memberi gaji kepada para guru agama. Jadi ini menjadi dalil untuk mengatakan boleh ambil daripada khazanah negara untuk menggaji mereka yang menyebar dan mengajar agama. Semasa Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjadi khalifah, beliau telah menjadikan tugas pengajar agama sebagai pekerja kerajaan dan mereka mendapat gaji.

Isu mengambil upah dalam mengajar memang satu perbincangan yang sukar untuk diberikan keputusan. Secara ringkasnya setakat yang kita telah bincangkan,

1. Apa yang dilakukan oleh pendakwah dan guru agama memang pekerjaan terbaik dan mereka kalau dikirakan memang layak mendapat upah.
2. Yang ada ilmu, kena sampaikan; yang tidak tahu, wajib belajar.
3. Keikhlasan dalam ibadah dan menyampaikan ilmu sangat penting.
4. Kalau boleh tidak ambil upah, ini adalah yang terbaik.
5. Tidak boleh ambil upah dalam ibadah.
6. Tidaklah salah untuk menerima hadiah daripada pelajar yang memberi tanpa dipinta.
7. Terbaik kalau kerajaan yang memberi gaji kepada guru agama.
8. Janganlah kerana tidak dibayar, tidak mengajar pula.

Akan tetapi bagaimana pula bagi para guru agama yang memang kehidupan mereka hanya mengajar sahaja? Mereka tidak ada profesi lain dan mereka tidak ada sumber dana dari mana-mana dato’ dan datin. Mereka juga dipandang sepi oleh kerajaan kerana mungkin pengajaran tidak sama seperti aliran yang dipegang oleh kerajaan. Kalau langsung tidak boleh mengambil upah atau yuran, mereka hendak makan apa? Kalau langsung tidak boleh, maka untuk kelangsungan hidup, mereka sudah kena tinggalkan tugas mengajar sepenuhnya atau sebahagiannya pula dan ini tentunya tidak baik bagi dunia ilmu, bukan?

Untuk menjalankan pembelajaran seperti kursus, kelas pengajian juga memerlukan dana untuk membayar sewa tempat, peralatan visual dan audio, internet, percetakan, pembantu peserta dan sebagainya. Kalau tenaga pengajar (contohnya ustaz) tidak mengambil upah pun, ada kos-kos yang memang ada seperti contoh yang telah diberikan di atas. Pembelajaran juga perlu dijadikan menarik supaya ramai berminat hendak belajar. Sudah ada banyak pusat-pusat pengajian, akademi dan sebagainya sekarang yang menarik yang membincangkan tentang pengajian agama termasuk tafsir Al-Qur’an. Ia dikelola oleh pakar-pakar yang profesional dan ini tentunya memerlukan dana. Sekiranya kita menutup terus dengan mengatakan tidak boleh langsung mengambil yuran, maka kita akan jadi susah untuk membina pusat-pusat pengajian sebegini. Akhirnya, kita umat Islam juga yang rugi.

Maka tidak betullah kalau ada yang kutuk: “Eh kenapa ada yuran?! Bukan mengajar tu kena percuma ke? Ini jual agama ni….tak baca ayat Qur’an ke larangan minta upah ni? Lalu mereka pun keluarkan ayat seperti Baqarah: 41

وَلا تَشتَروا بِئآيٰتي ثَمَنًا قَليلًا
dan janganlah pula kamu menjadikan ayat-ayat-Ku (sebagai harga untuk) membeli kelebihan-kelebihan yang sedikit faedahnya

Ayat-ayat sebegini mungkin senang disalahtafsir dan digunakan untuk mengutuk para agamawan yang mengenakan yuran, menerima upah mengajar dan sebagainya. Jadi kena faham bahawa menjual agama untuk mendapat habuan ini maksudnya apabila seseorang itu mengubah ajaran agama untuk terus mendapat habuan daripada masyarakat. Sebagaimana pendeta Yahudi itu yang telah merubah-ubah hukum agama mengikut kehendak masyarakat mereka kerana mereka mendapat bayaran daripada yang bertanya tentang hukum agama.

Maka sekiranya agamawan pun menyembunyikan sesuatu ilmu daripada wahyu ilahi kerana takut tidak mendapat upah, sampul, bayaran daripada pelajar, barulah termasuk di dalam maksud ayat ini. Namun jikalau mereka mengajar perkara yang benar, tanpa menyembunyikan apa-apa, tidaklah termasuk di dalam maksud ayat ini.

 

وَهُم مُّهْتَدُونَ

“Dan mereka orang mendapat petunjuk.”

Ini adalah dalil ketiga yang dibawa oleh Habib. Beliau mengatakan bahawa para pembawa risalah itu orang-orang yang terpimpin. Iaitu mereka sampaikan ajaran agama mengikut wahyu daripada Allah ‎ﷻ, bukan mereka reka cipta sendiri syariat ini. Ini amat penting bagi kita juga iaitu apabila kita mengambil ilmu daripada mana-mana agamawan, kita kena selidik sama ada apa yang mereka  ajar itu ada disertakan sekali dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Bukan semua agamawan sebegini seperti sangkaan orang kita. Ramai yang menggunakan hujah yang lain, iaitu K.U.M.A.N. Apa pula ini?

K = Kitab
U = Ustaz/Ulama’
M = Majoriti
A = Adat
N = Niat

Ramai ustaz apabila mengajar dan berhujah, mereka akan sebut kitab itu dan kitab ini. Ini kita panggil AADK (Asal Ada Dalam Kitab). Kadangkala kitab entah dari mana pun kita tidak pernah dengar. Begitu juga dengan penulisnya. Kadangkala apabila diperiksa, rupanya ia adalah kitab Syiah. Namun dek kerana para ustaz kita hendak juga beri dalil (apabila diminta) maka mereka mencari-cari dan terjumpa kitab dan tidak kisah dari mana datangnya. Jangan salah faham pula, kita bukannya benci kepada kitab dan tidak menggunakan kitab dalam belajar. Namun kitab itu mestilah bersumberkan dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah yang sahih.

Tidak kurang juga yang menggunakan hujah ulama’. Mereka kata ulama’ sudah lama bincang dan selesaikan sesuatu perkara itu. Kadang tidak disebut pun nama ulama’ itu tetapi hanya disebut secara umum sahaja: ‘Ulama’ dah ajar dah….’ tanpa disebut pun nama ulama’ itu. Sekali lagi kita bukannya tolak ulama’ malah kita pun dapat ilmu daripada ulama’ juga kerana kita tidak mungkin akan tahu agama tanpa melalui kata-kata kupasan daripada orang yang alim. Akan tetapi mestilah ulama’ itu berikan dalil daripada wahyu juga. Kalau pendapat ulama’ itu sahaja, belum tentu benar. Ia mesti kembali kepada wahyu juga.

Hujah ketiga yang digunakan adalah majoriti. Antara hujahnya dikatakan “Ramai yang buat amalan ini, takkan salah” dan sebagainya. Kita selalu tertipu dengan ‘hijab umum’ iaitu apabila ramai yang buat sesuatu amalan bid’ah itu, kita sangka ia adalah sebahagian daripada agama. Begitu ramai pula yang tidak usul periksa sama ada wujud dalil ataupun tidak bagi sesuatu amalan itu. Ingatlah yang majoriti bukanlah hujah di dalam agama.

Hujah seterusnya adalah adat iaitu seperti “Amalan ini sudah lama diamalkan dalam alam Melayu”, “Takkan engkau nak kata tok nenek kita masuk neraka pulak!”. Kita tidaklah menolak adat kalau ia tidak melanggar mana-mana syariat. Akan tetapi sekiranya ia melanggar syariat dan jelas-jelas amalan yang bid’ah, maka ini kita mestilah beritahu yang ia tidak boleh diamalkan.

Akhirnya selalu diberikan hujah niat. Mereka kata kalau “Niat baik, in sha Allah akan beri pahala”. Ini pun salah kerana niat yang baik tetapi amalannya salah juga tidak diterima. Ini kerana ada dua syarat sesuatu amalan itu diterima: niat yang ikhlas dan amalan yang ikut sunnah Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم.

Kembali kepada hujah lelaki ini tentang para Rasul itu. Oleh kerana para Rasul عليهم السلام itu terpimpin dengan wahyu, maka cara hidup mereka, cara bercakap mereka, apabila kita lihat mereka, kita akan tahu bahawa mereka adalah orang-orang yang terpimpin. Cara mereka bergaul dengan orang lain dan keluarga mereka, kita akan nampak mereka adalah orang yang berakhlak mulia.

Sebagaimana mereka itu berakhlak mulia, kita sendiri tahu bagaimana Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang yang memang mempunyai akhlak dan budi pekerti yang paling mulia. Puak Quraish tidak ada alasan untuk merendahkan baginda berdasarkan akhlak baginda. Malah mereka sendiri sangat percaya kepada baginda dan menggelarkan baginda dengan gelaran ‘Al-Amin’. Kalau mereka ada barang yang hendak diamanahkan untuk dijaga bagi pihak mereka, mereka akan berikan kepada Rasulullah ﷺ. Akhlak baginda ini telah disebut di dalam ayat 3 & 4 sebelum ini,

إِنَّكَ لَمِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ (٣) عَلَىٰ صِرَٲطٍ۬ مُّسۡتَقِيمٍ۬ (٤)
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) daripada Rasul-rasul yang telah diutus, (3) Yang tetap di atas jalan yang lurus (agama Islam). (4)

Begitulah pendakwah bukan setakat pandai bercakap sahaja, akan tetapi mestilah mempunyai akhlak yang mulia. Kalau setakat pandai ceramah, ahli politiklah tentunya yang paling pandai bercakap dan meyakinkan manusia dengan kata-kata mereka. Akan tetapi kita pun tahu bagaimana akhlak mereka, ada yang biasa sahaja dan ada yang buruk perangai mereka di belakang kamera.

Kita pun seharusnya begitu juga kerana kita tidak boleh benarkan akhlak kita yang buruk menjadi halangan untuk manusia beriman. Takut orang tidak mahu beriman kerana melihatkan akhlak buruk pendakwah (orang akan fikir: tentu agama yang dibawanya juga buruk, agaknya). Bayangkan kalau pendakwah atau guru mengajar dengan cara memaki hamun dan bercakap kasar, siapalah yang mahu ikut? Maka kita kenalah sentiasa menjaga akhlak kita dalam kehidupan kita juga.

Masalahnya sekarang, kadang-kadang pendakwah agama sendiri tidak memiliki akhlak yang mulia. Sampaikan orang yang didakwah susah untuk menerima dakwah mereka. Akhlak mereka yang buruk menjauhkan masyarakat daripada mereka dan daripada agama. Sekarang pun pangkat ‘ustaz’ sudah buruk kerana sudah semakin ramai melakukan onar di dalam masyarakat. Masyarakat awam pun sudah mula berasa sangsi dengan golongan agamawan kerana mereka lihat golongan inilah yang banyak kaya raya atas kesusahan pelajar mereka; ramai yang telah melakukan gangguan seksual kepada pelajar wanita (dan lelaki); dan sebagainya.

AKHIR JUZUK 22

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah