BALASAN KEPADA INFAK

Baqarah Ayat 261: Kembali membicarakan mengenai infak. Ini adalah perkara yang paling baik yang kita boleh lakukan dengan harta kita. Nanti kita akan belajar perkara paling buruk dengan harta kita, iaitu riba. Di antara infak dan riba itu ada perkara yang diharuskan, iaitu perniagaan dan pinjaman sesama manusia. Jadi Allah ‎ﷻ cerita tentang yang bagus, yang dilarang dan yang harus dilakukan dengan wang dan harta kita.

Apakah kaitan ayat ini dengan ayat-ayat sebelum ini? Sebelum ini adalah ayat-ayat tentang mereka yang percaya kepada Allah ‎ﷻ dan Hari Akhirat dengan sebenar-benarnya. Sekarang Allah ‎ﷻ beri isyarat bahawa mereka yang percaya sungguh, akan melabur untuk akhirat. Itulah sekarang disebutkan tentang infak, pelaburan jangka panjang yang paling menguntungkan. Allah ‎ﷻ hendak hamba-Nya mengumpulkan sebanyak mungkin amal kebaikan untuk dihantar ke akhirat sebagai simpanan kita.  Ini kerana kita hidup di dunia sekali sahaja dan waktu inilah sahaja peluang untuk berbuat kebaikan. Tidak ada peluang kedua. Kalau tanpa Al-Qur’an yang beritahu kepada kita kelebihan ini, kita tidak akan dapat tahu.

Ayat yang kita akan belajar sebentar lagi ini mengenai kelebihan infak. Dalam ayat-ayat seterusnya nanti akan diberikan syarat diterima infak itu. Ada lapan syarat semua sekali.

Ekonomi adalah satu perkara yang amat besar di dalam kehidupan kita. Ramai orang susah di dalam dunia ini dan menyebabkan jurang yang besar antara orang kaya dan orang yang miskin. Islam mempunyai jalan keluar daripada masalah ini kalau diikut dengan sepenuhnya. Iaitu orang yang susah dibantu oleh orang yang ada kelebihan harta. Maka Allah ﷻ menggalakkan kita semua untuk membantu orang yang susah dengan infak.

مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ

Perumpamaan orang-orang yang membelanjakan harta-hartanya pada jalan Allah, 

Salah satu riwayat yang paling masyhur menyebutkan bahawa ayat ini turun untuk mendorong orang ramai agar berinfak bagi membiayai persiapan perang, khususnya ketika Perang Tabuk. Pada masa itu, kaum Muslimin menghadapi kesulitan dan memerlukan dana yang besar untuk mempersiapkan pasukan menghadapi ancaman dari Rom. Nabi Muhammad ﷺ menyeru para sahabat untuk bersedekah, dan ramai yang menyahut seruan ini. Ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini adalah pujian kepada Saidina Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kerana beliau banyak mengeluarkan infak pada perang itu. Maka ayat ini turun untuk memberi motivasi yang kuat dan janji pahala yang besar kepada mereka yang membelanjakan harta mereka untuk tujuan mulia ini. Ia menunjukkan bahawa infak untuk perjuangan agama tidak akan merugikan, malah akan mendapat ganjaran yang berlipat ganda daripada Allah ‎ﷻ.

Perkara yang paling baik dalam infak adalah keluarkan harta kita untuk mengembangkan dakwah tentang tauhid kepada manusia. Kalau kita keluarkan duit untuk kebaikan pun memang sudah dapat pahala. Lebih-lebih lagi yang melibatkan semua urusan yang melibatkan agama Islam. Hatta beri makan kepada binatang, pun akan dapat pahala tetapi yang paling baik adalah dalam infak atas ‘jalan Allah ‎ﷻ’, iaitu untuk menyampaikan dakwah kepada manusia. Termasuk dalam perkara itu adalah infak kepada jihad perang.

Istilah infak “في سَبيلِ اللَّهِ” adalah istilah yang sangat luas dalam Islam, merangkumi:

• • Jihad Fisabilillah: Ini adalah makna asal dan paling utama yang difahami oleh sahabat Nabi ﷺ, iaitu membelanjakan harta untuk perjuangan di medan perang bagi menegakkan agama Allah. Kita telah bincangkan kepentingan jihad untuk menyebarkan agama Islam kepada manusia; untuk melakukan jihad, memerlukan dana kewangan yang besar. Maka kerana itulah pentingnya ada infak untuk menyokong jihad.
  • Penyebaran Dakwah Islam: Membiayai usaha-usaha dakwah, pendidikan Islam, pembangunan pusat-pusat ilmu, dan apa sahaja yang membantu menyebarkan dan mengajarkan agama Allah. Ini amat penting kerana jihad sedang tidak berjalan sekarang maka penyebaran agama Islam dilakukan dengan cara penyampaian lisan termasuk menggunakan apa sahaja media yang boleh digunakan. Ini juga memerlukan dana yang besar supaya dakwah itu boleh sampai kepada golongan yang ramai.
  • Membantu Golongan Fakir Miskin dan Memenuhi Keperluan Masyarakat: Sedekah kepada orang miskin, anak yatim, orang yang dalam kesusahan, membantu pembangunan infrastruktur yang memberi manfaat kepada umat (seperti hospital, jambatan, perigi, dll).
  • Sokongan untuk Kebaikan Umum: Segala bentuk sumbangan yang bertujuan untuk kebaikan umat dan mendapat keredhaan Allah ‎ﷻ.

Oleh itu apa yang termasuk di dalam ‘Jalan Allah’ itu amat luas dan mengandungi berbagai macam segi, yang semuanya menghendaki pengorbanan harta benda. Kadang-kadang timbul peperangan menegakkan agama Allah; ini tentunya menghendaki pengorbanan harta benda. Kadang-kadang fakir-miskin mesti dibantu; ini pun menghendaki pengorbanan harta benda. Kadang Dakwah Islam hendak disampaikan kepada orang yang masih jahil. Kadang-kadang pendidikan agama pada kanak-kanak mesti disempurnakan. Kadang-kadang masjid yang baru mesti didirikan. Atau rumah yatim-piatu, hospital dan lain-lain, dan seribu macam lagi yang lain.

Apabila dikatakan infak itu في سَبيلِ اللَّهِ, maka hendaklah kita beri kepada yang layak, iaitu yang membawa kepada kebaikan agama. Bukannya kita asal beri sahaja. Jadi kalau beri kepada madrasah pengajian agama, pastikan ia madrasah yang mengajak ajaran Sunnah dan bukan ‘scammer’. Kita kena pandai menilai tempat mana kita serahkan harta kita sebagai infak. Kita kena beri kepada yang membawa kepada kebaikan. Madrasah itu memang banyak tetapi adakah semua itu mengajar ajaran Sunnah? Kalau kita beri kepada madrasah yang ajar berlawanan dengan Sunnah, bukankah kita menggalakkan ajaran itu bertebaran di tempat kita? Pusat Tahfiz juga banyak, tetapi adakah ia sesuai untuk mendapat infak? Entah berapa banyak pusat Tahfiz yang diwujudkan untuk pengasasnya kumpul harta sahaja? Nampak pusat Tahfiznya dhaif sahaja rupanya, tetapi pengasasnya pakai Vellfire. Ajar pula setakat hafal Al-Qur’an sahaja, apa yang dihafal pun tidak faham. Kadangkala budak-budak Tahfiz tidak menghafal pun tetapi sibuk kena minta sedekah di khalayak ramai. Atau dibawa ke sana sini menaiki van untuk menyanyi qasidah atau untuk ambil upah kalau ada Tahlilan dan kematian. Belajarlah daripada apa yang berlaku dengan gerakan Arqam yang kemudian bertukar nama jadi berubah wajah jadi Global Ikhwan Services and Business Holdings (GISBH). Ajarannya sesat tetapi telah berjaya mengelabui mata masyarakat dengan nama yang baru. Ajaran pula pelik-pelik di tempat mereka.

Bagaimana dengan masjid? Ramai yang paling senang infak kepada masjid. Akan tetapi masjid sekarang kaya raya, bangunan hebat-hebat dan kemudahan sudah banyak. Namun apakah sumbangan masjid dan surau? Pengajian sunnah tidak dapat masuk kerana asatizah Sunnah tidak diberi tauliah. Hendak buat tempat ibadat pun sekarang AJK masjid asyik suka halau orang sahaja. Kalau ada kelas pun, suram sahaja. Pakcik-pakcik yang ada pun semata hendak tunggu masa untuk Solat Isya’ sahaja dan pengajian biasa-biasa sahaja (bukan ajar Al-Qur’an dan Hadith). Jadi kena fikir semula adakah masjid dan surau tempat yang terbaik yang akan membuahkan pahala yang paling banyak? Kalau kita hendak melabur kita cari syarikat yang menguntungkan, bukan? Maka kenapa kita tidak pilih tempat infak yang paling membuahkan hasil?

Cadangan saya infak kepada pusat pengajian yang berteraskan ilmu wahyu. Banyak yang menggunakan medan media sosial kerana dihalang daripada kelas pengajian bersemuka. Mereka ini memerlukan dana untuk mengembangkan capaian kepada lebih ramai masyarakat. Mereka tidak mendapat bantuan daripada kerajaan dan semata-mata bergantung kepada sumbangan daripada masyarakat sahaja. Kita kena sokong kerana mereka inilah menyampaikan ilmu wahyu kepada masyarakat dengan susah dan payah.

Bagaimana dengan peminta-peminta sedekah yang banyak berkeliaran? Kita pun tahu bahawa mereka itu ramainya adalah sindiket sahaja. Siang dihantar kereta dan petang diambil pula oleh ketua sindiket. Kalau kita beri, maka sindiket ini akan berterusan tanpa hentinya.

 

كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ

ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai;

Allah ‎ﷻ memberi perumpamaan infak kita itu seperti pohon supaya kita dapat bayangkan. Bayangkan sekarang satu pohon yang membuahkan hasil seumpama satu biji yang menumbuhkan tujuh tangkai. Allah ‎ﷻ menggunakan perumpamaan tumbuhan kerana manusia boleh faham dengan melihat tanaman yang memang berkembang biak bermula daripada sebiji benih sahaja. Kalau tanah yang dicipta Allah ‎ﷻ boleh buat begitu, adakah kamu sangsi Allah ‎ﷻ boleh melakukannya terhadap infak kita?

Allah ‎ﷻ juga menggunakan contoh tanaman sebab apabila kita bercucuk tanam, kita tidak melihat hasilnya dengan segera, bukan? Begitu juga dengan infak itu. Kita hanya boleh lihat di akhirat kelak. Ada juga yang kita dapat di dunia, tetapi selalunya kita tidak perasan balasan yang Allah ‎ﷻ telah berikan.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah سَبعَ yang kita kenal sebagai ‘tujuh’. Akan tetapi di dalam bahasa Arab, kalimah سَبعَ tidak semestinya bermaksud tujuh tetapi ia boleh bermaksud banyak.

 

في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ

tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji.

Pada setiap satu tangkai daripada pohon itu pula mengeluarkan seratus biji. Maka 1 x 7 x 100 = 700. Bayangkan kalau satu menjadi 700! Maknanya kalau kita beri seringgit, Allah‎ ﷻ gandakan infak kita itu dengan pahala seumpama kita beri 700 ringgit! Perniagaan dengan Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh untung sebegini dan untung pula yang berkekalan. Tidak macam untung di dunia sebab di dunia tidak berkekalan.

 

وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ

dan Allah melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya,

Allah ‎ﷻ boleh melipatgandakan lagi pahala infak kita itu, mengikut keikhlasan dan susah payah (musyaqqah) dalam infak kita itu. Ini kerana ada orang yang ikhlasnya tidak sama. Ada orang susah hendak beri infak tetapi dia keluarkan juga wang untuk jalan Allah ‎ﷻ. Tidak sama infak seorang kerani yang tidak berduit sangat dengan infak seorang jutawan.

Allah ‎ﷻ boleh gandakan infak kita itu sampai menjadi sejuta pahala atau tidak ada had. Itulah kelebihan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka yang infak mengikut kadar kemampuan masing-masing. Kalau dalam dunia, tidak akan dapat gandaan seperti ini. Kalau kita kerja makan gaji, buat kerja dalam susah pun akan sama sahaja, majikan tidak tambah gaji pun.

 

وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya.

Maha luas maksudnya Allah ‎ﷻ boleh bagi gandaan banyak mana pun kerana tidak ada had pada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja yang Dia hendak. Kurniaan Allah ‎ﷻ amat luas.

Allah ‎ﷻ Maha Tahu keikhlasan hamba-Nya dalam infak itu. Orang yang menerima tidak tahu ikhlas atau tidak pemberi itu. Orang yang beri itu pun mungkin tidak tahu dia ikhlas atau tidak tetapi Allah ‎ﷻ maha tahu apa yang ada dalam hati orang.

---

 

SEDEKAH YANG IKHLAS

Baqarah Ayat 262: Dalam kita menjalankan suruhan infak ini, kena juga ikut syarat yang Allah ‎ﷻ tetapkan. Ada 8 syarat yang Allah ‎ﷻ tetapkan. Daripada 8 syarat itu, 4 kena ada, dan 4 kena tiada:

Pertama, tidak boleh ada syirik. Kalau kita infak banyak mana pun, tetapi ada syirik dalam diri kita, sia-sia sahaja kerana pahala tidak diberikan langsung. Ini kerana pahala hanya boleh diterima daripada seorang Muslim yang beriman dengan sebenar-benar iman.

Kedua, dalam kita infak itu, jangan riak. Ini kerana amal ibadat hanya diterima daripada keikhlasan hati.

Sekarang kita lihat dulu adab di dalam infak. Boleh juga kita katakan sebagai syarat sah infak.

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ ثُمَّ لا يُتبِعونَ ما أَنفَقوا مَنًّا وَلا أَذًى ۙ لَّهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ

Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, 

Sekarang Allah ‎ﷻ hendak memberitahu apakah syarat-syarat yang perlu dipenuhi supaya infak kita kepada jalan Allah ‎ﷻ itu berkekalan. Ini supaya infak kita itu tidak jadi sia-sia. Jangan kita duit habis tetapi tidak ada pahala pula!

Perhatikan Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah يُنفِقونَ yang di dalam bentuk fi’il mudhari‘. Ini mengajar kita yang infak ini kena berterusan dilakukan, bukan bermusim. Bukan ketika Ramadhan dan hari Jumaat sahaja tetapi berlaku sepanjang masa.

 

ثُمَّ لا يُتبِعونَ ما أَنفَقوا مَنًّا

kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan mengungkit

Syarat yang ketiga dalam infak ini adalah jangan ungkit pemberian kita itu. Kalau sudah beri, lupakan sahaja. Kalimah مَنًّا itu bermaksud menyebut-nyebut pemberian. Ia dari kalimah مِنَّة yang bermaksud ‘nikmat’. Ini seperti digunakan di dalam Baqarah: 57 وَأَنزَلنا عَلَيكُمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ (dan Kami turunkan kepada kamu “Mann” dan “Salwa”). Akan tetapi asal kalimah ini bermaksud ‘memotong’ atau ‘mengurangi’. Digunakan kalimah ini kerana dengan menyebut-nyebut sedekah yang telah diberi, akan memotong pahala si pemberi itu.

Jadi ini mengajar kita tidak perlu untuk canang keliling kampung atau post di medsos awak sudah bagi begitu dan begini punya banyak. Terlebih lagi jangan ungkit untuk hina dan rendahkan orang. Sebab boleh lagi kalau hendak sebut untuk beri galakan kepada orang lain tetapi jangan kita ungkit sebab hendak hina atau jatuhkan martabat orang lain. Walaupun kita katakan boleh sebut (tanpa menghina) tetapi kalau takut tidak boleh menjaga hati daripada riak (suka bila orang tengok) dan sum’ah (suka bila orang cakap-cakap), baik jangan disebut. Biarkan sahaja infak itu antara kita dan Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Ada sebuah hadith tentang hal ini,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: إِمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Tujuh golongan (manusia) yang Allah akan beri naungan kepada mereka pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya:

1. Imam (pemimpin) yang adil.
2. Pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Tuhannya.
3. Lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid.
4. Dua orang lelaki yang saling mencintai kerana Allah, mereka berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya.
5. Lelaki yang diajak (berzina) oleh wanita berkedudukan dan cantik, lalu dia berkata: ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’
6. Lelaki yang bersedekah dengan satu sedekah, lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya.
7. Lelaki yang mengingati Allah dalam keadaan bersendirian, lalu mengalir air matanya.”

Hadith ini diriwayatkan secara meluas dalam kitab-kitab hadith yang sahih: Sahih Al-Bukhari (No. 660, 1423, 6806); Sahih Muslim (No. 1031)

Kita jangan ungkit supaya pahala infak itu berkekalan kerana inilah yang kita hendak, bukan? مَنًّا adalah perbuatan ungkit pemberian untuk hina dan rendahkan orang lain. Sebagai contoh, kita ada tolong seseorang yang dalam kesusahan, sampai dia boleh bangkit semula. Namun katakanlah sampai suatu masa, kita berbalah dengan dia. Bila sudah berbalah, macam-macam boleh keluar pada ketika itu. Sampai keluar lafaz daripada mulut kita: “Kamu ni, kalau aku tak tolong dulu entah jadi apa pun aku tak tau.” Bila kita sebut macam itu, terus musnah pahala infak itu. Maksudnya, batal pahala itu. Masa kita beri infak itu, kita dapat pahala tetapi apabila kita ungkit sahaja untuk menghina dia, terus batal pahala infak itu.

Lihat kalimah ثُمَّ digunakan di sini. Ia diterjemahkan ‘kemudian’. Namun kalimah ثُمَّ digunakan apabila telah berlalu masa yang agak lama (bukannya terus). Maka ia mengajar kita, jangan dilakukan perbuatan menyakiti ini selama-lamanya. Ini kerana kadangkala semasa kita beri sedekah itu, hati kita mungkin ikhlas. Namun entah berapa tahun selepas itu, mungkin jadi hal dengan orang yang kita telah bantu itu, barulah kita sebut-sebut pemberian kita dahulu. Ini pun tidak boleh. Maknanya infaknya itu pahalanya tergantung, sampailah dia mati. Kalau dia mati dan tidak mengungkit pemberiannya itu, maka barulah pahala itu kekal dengannya. Kerana itu kita nasihat, apabila sudah beri, lupakan terus pemberian itu.

 

وَلا أَذًى

dan tidak pula menyakiti 

Syarat keempat yang tidak boleh ada semasa dan selepas kita infak adalah: tidak boleh menyakiti hati orang yang diberi infak itu. Jangan kita sebut sesuatu perkataan untuk menyakiti hati dia. Atau, kita buat sesuatu yang boleh sakitkan hati dia. Contohnya, selepas kita beri, kita arah dia, atau paksa dia buat benda yang dia tidak suka. Mungkin dia buat juga sebab kita sudah beri duit kepada dia, tetapi dalam hati dia tidak suka dan tidak redha, dan dia lakukan apa yang kita suruh itu dalam hati yang sakit. Atau mungkin semasa beri itu kita cakap dengan kata: “Nah ambik ni! Jangan datang lagi! Menyusahkan aku jer!” atau dengan kata-kata lain yang menyebabkan dia terasa hati.

Atau cara menyakitkan hati itu adalah seperti kita beritahu kepada orang lain pemberian kita itu. Tentunya ini akan memalukan dirinya kerana bukan semua orang boleh terima kemiskinannya diketahui umum. Jadi bagaimana dengan NGO-NGO yang apabila beri bantuan, diambil gambar pemberian itu dan dimasukkan ke dalam media sosial? Bukankah semua orang boleh nampak orang itu sebagai orang susah? Adakah kita pasti dia tidak terasa hati? Mungkin pada dia baik tidak payah beri kalau kemudian diambil gambar dan disebarkan.

Atau kadangkala kita menjatuhkan air muka orang yang diberi infak itu dengan kata ‘ini duit zakat’ ketika memberi kepadanya. Kenapa perlu sebut? Tidak perlu sebut pun kerana niat itu di hati. Apabila kita sebut kalimah ‘duit zakat’, itu sudah memalukan orang itu kerana mungkin dia terasa kerana telah dikira sebagai salah satu daripada asnaf zakat.

Kalimah أَذًى bermaksud ‘gangguan’ seperti pernah digunakan di dalam Baqarah: 196 فَمَن كانَ مِنكُم مَّريضًا أَو بِهِ أَذًى مِّن رَّأسِهِ (Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu gangguan yang menyakiti di kepalanya). Sebenarnya menyebut-nyebut nikmat مَنًّا juga termasuk di dalam gangguan juga maka ada yang menjelaskan bahawa مَنًّا itu apabila menyebut-nyebutnya di hadapan yang diberi, sedangkan kalimah أَذًى adalah menyebut-nyebutnya kepada orang lain, sehingga yang diberi merasa malu dan hilang air mukanya.

Ada juga yang membezakan, مَنًّا itu menyakiti dengan kata-kata sedangkan pula dengan perbuatan.

Perhatikan Allah ‎ﷻ tidak menggunakan kalimah penyambung antara keduanya seperti: منّ وأذى tetapi Allah ‎ﷻ sebut: لا مَنًّا وَلا أَذًى. Maknanya setiap satu berdiri sendiri. Kalau buat salah satu pun tidak boleh dan boleh menghilangkan pahala sedekah itu. Maka kena berhati-hati dengan pemberian kita.

Maka kita kena ubah perasaan atau paradigma kita kepada orang yang meminta atau orang yang kita beri infak itu. Kita kena lihat mereka sebagai satu jalan untuk kita infak; bukannya kita lihat mereka sebagai orang yang menyusahkan dan mengurangkan harta kita. Dengan perasaan begini, kita akan berterima kasih kepada mereka; kerana mereka adalah yang menyebabkan kita senang infak. Kalau tidak, susah kita hendak cari orang. Pepatah Arab ada mengatakan:

لَا تَحْتَقِرْ مِسْكِيْنًا وَكُنْ لَهُ مُعِيْنًا
Jangan menghina orang miskin tetapi jadilah penolong baginya.

 

لَّهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم

bagi mereka pahala di sisi Tuhan mereka, 

Kalau mereka memenuhi semua syarat-syarat itu, barulah akan dapat pahala dan kekal pahala itu sampai ke akhirat. Pahala itu tentunya yang berlipat kali ganda seperti disebut di dalam ayat sebelum ini. Malah pahala ini daripada Allah ‎ﷻ! Pemberian itu kita tengok juga kepada siapa yang beri. Kawan kita beri dengan Sultan yang beri, tentu lain pemberiannya, bukan? Lalu kalau Allah ‎ﷻ yang beri, bagaimana?

 

وَلا خَوفٌ عَلَيهِم

dan tidak ada kebimbangan terhadap mereka,

Orang yang takut adalah orang yang takut harta mereka tidak cukup setelah diberi orang. Namun mereka yang ikhlas dan telah mengikuti syarat-syarat itu tidak akan takut untuk menghadapi akhirat kerana mereka ada bekal. Allah ‎ﷻ akan beri kesenangan kepada mereka di akhirat kelak. Di akhirat nanti pahala infak itu semua akan menunggu mereka.

Kalau di dunia pula, mereka tidak takut harta mereka berkurang. Kerana mereka percaya bahawa Allah ‎ﷻ akan gantikan dan cukupkan segala keperluannya. Begitulah pernah ada cakap dengan saya, orang Arab dalam memberi seolah-olah mereka tidak takut miskin kerana mereka senang sahaja memberi. Mungkin didikan daripada ayat-ayat Al-Qur’an agaknya.

Mereka yakin Allah ‎ﷻ akan ganti rezeki yang mereka telah infak itu. Kena ingat yang rezeki itu ada dua jenis: aktif dan pasif. Kalau dalam bentuk pasif itu kita senang nampak pada gajinya, hartanya, rumah dan keretanya. Akan tetapi ada satu jenis rezeki dalam bentuk pasif yang kita sukar nampak, iaitu terhindarnya dari hal-hal yang memerlukan biaya. Ada orang gajinya besar tapi ada banyak keperluan atau masalah hidupnya sampai gajinya yang besar itu habis untuk menyelesaikan masalahnya. Namun ada orang yang Allah ‎ﷻ tidak beri pendapatan yang besar tetapi Allah ‎ﷻ tidak kenakan dia dengan masalah yang memerlukan belanja sampaikan pendapatannya yang kecil itu nampak lebih banyak daripada orang yang gajinya lebih besar.

 

وَلا هُم يَحزَنونَ

dan mereka pula tidak akan berdukacita.

Kalau kalimah خَوفٌ ia digunakan untuk masa hadapan, maka kalimah يَحزَنونَ untuk sesuatu yang telah berlaku. Orang yang infak dan tidak menyebut-nyebut pemberian itu tidak takut tentang masa hadapan dan tidak bersedih dengan apa yang telah berlalu. Orang yang bersedih itu adalah mereka yang fikir: habislah harta aku sudah berkurang. Namun mereka yang infak dengan ikhlas dan ikut syarat-syarat yang Allah ‎ﷻ telah beri tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia kerana mereka tahu bahawa apa yang mereka tuju itu di akhirat itu lebih baik daripada dunia dan segala isinya.

Di dunia dia tidak bersedih dengan pemberiannya kerana dia tahu bahawa apa yang dia lakukan itu adalah terbaik dan Allah ‎ﷻ akan balas dengan yang lebih baik. Maka tidaklah dia terkenang-kenang kepada harta yang telah diberikan.

Kita telah sebut 4 syarat yang tidak boleh ada dalam infak. Empat syarat yang kena ada pula:

1. Barang pemberian itu mesti halal. Jangan hina hukum Allah ‎ﷻ dengan infak menggunakan benda yang haram. Benda haram tidak boleh digunakan untuk kebaikan. Contohnya, jangan kita beri duit hasil riba. Ini selari dengan hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّباً
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda:
Sesungguhnya Allah Ta’ala baik, Dia tidak menerima kecuali perkara yang baik. 
(HR. Muslim No. 1015)

2. Kedua, barang itu mesti baik. Sebagai contoh, jangan beri nasi basi tetapi berilah nasi yang boleh dimakan. Maksudnya, beri benda yang boleh digunakan lagi dan barang yang sesuai digunakan oleh yang hendak menerimanya. Contohnya, jangan beri baju perempuan kepada lelaki.

Barang yang diberi itu tidak semestinya benda yang baru, tetapi pastikan ia boleh digunakan. Senang sahaja untuk kita kenal pasti sama ada ia boleh digunakan atau tidak: kalau barang itu diberikan kepada kita, kita pun senang hati untuk terima. Maka kena beri benda yang kita sendiri sayang seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي طَلْحَةَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ أَبُو طَلْحَةَ أَكْثَرَ الْأَنْصَارِ بِالْمَدِينَةِ مَالًا مِنْ نَخْلٍ، وَكَانَ أَحَبَّ أَمْوَالِهِ إِلَيْهِ بَيْرُحَاءَ، وَكَانَتْ مُسْتَقْبِلَةَ الْمَسْجِدِ، وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْخُلُهَا وَيَشْرَبُ مِنْ مَاءٍ فِيهَا طَيِّبٍ، فَلَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ} [آل عمران: 92] قَامَ أَبُو طَلْحَةَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يَقُولُ: {لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ} وَإِنَّ أَحَبَّ أَمْوَالِي إِلَيَّ بَيْرُحَاءَ، وَإِنَّهَا صَدَقَةٌ لِلَّهِ أَرْجُو بِرَّهَا وَذُخْرَهَا عِنْدَ اللَّهِ، فَضَعْهَا يَا رَسُولَ اللَّهِ حَيْثُ أَرَاكَ اللَّهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «بَخْ بَخْ، ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ، ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ، وَقَدْ سَمِعْتُ مَا قُلْتَ، وَإِنِّي أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا فِي الْأَقْرَبِينَ» فَقَسَمَهَا أَبُو طَلْحَةَ فِي أَقَارِبِهِ وَبَنِي عَمِّهِ
Daripada Abu Talhah Al-Ansari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Abu Talhah adalah orang Ansar yang paling banyak harta di Madinah dari pohon kurma. Dan harta yang paling disayanginya adalah kebun kurma Bir Ha’ (Bairuha’), yang menghadap masjid. Rasulullah ﷺ sering memasukinya dan meminum air yang baik di dalamnya. Maka ketika turun ayat ini: “Kamu sekali-kali tidak akan memperoleh kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai.” (Surah Ali Imran: 92), Abu Talhah bangkit menemui Rasulullah ﷺ lalu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: ‘Kamu sekali-kali tidak akan memperoleh kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai.’ Dan sesungguhnya harta yang paling aku cintai adalah Bir Ha’. Dan sesungguhnya ia adalah sedekah untuk Allah, aku mengharapkan kebajikannya dan simpanannya di sisi Allah. Maka letakkanlah ia wahai Rasulullah di mana saja yang Allah tunjukkan kepadamu.” Rasulullah ﷺ bersabda: “Bagus! Bagus! Itu adalah harta yang menguntungkan, itu adalah harta yang menguntungkan. Aku telah mendengar apa yang kamu katakan, dan sesungguhnya aku berpendapat agar kamu menjadikannya untuk kaum kerabat.” Maka Abu Talhah membahagikannya kepada kaum kerabat dan anak-anak pakciknya.
(Sahih Bukhari No. 1461 dan Sahih Muslim No. 998)

3. Ketiga: kita infak itu kerana mencari redha ilahi. Jadi niat kena ikhlas mencari redha Allah ‎ﷻ dan kerana itu kita kena jaga niat kita seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ»
Daripada Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya setiap amalan itu adalah dengan niat, dan sesungguhnya setiap orang akan (mendapat balasan) mengikut apa yang dia niatkan. Maka sesiapa yang hijrahnya kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu adalah kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan sesiapa yang hijrahnya kerana dunia yang ingin dicapainya atau kerana wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya itu adalah kepada apa yang dia hijrahkan.”
(Sahih Bukhari No. 1 dan Sahih Muslim No. 1907)

4. Keempat: kena ada perasaan gembira semasa memberi infak. Ada orang yang beri infak, tetapi dia terasa macam rugi sebab terpaksa beri. Atau dia mungkin terkilan pula selepas dia beri infak itu. Maknanya dia tidak yakin dengan janji Allah ‎ﷻ yang Allah ‎ﷻ akan balas infak itu dengan berganda-ganda di akhirat kelak dan di dunia, sebab itu dia tidak suka dan menyesal. Perasaan suka ini akan datang kalau kita percaya dengan balasan yang kita akan dapat dengan infak itu. Maka kita kena usaha supaya kita dapat jadi suka semasa memberi itu. Kena didik hati kita kerana ia mungkin tidak datang dengan sendiri. Salah satu caranya adalah kena selalu baca ayat-ayat kelebihan infak supaya hati kita terdidik untuk suka infak.

Hadith yang menggambarkan keutamaan infak yang dikeluarkan dengan senang hati:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «جَاءَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، مُرْ أُمَّتَكَ بِصَدَقَةٍ مِنْ حَرِّ أَمْوَالِهِمْ، فَإِنَّهُ لَا يُقْبَلُ مِنْهَا إِلَّا مَا أُعْطِيَتْ بِطِيبَةِ نَفْسٍ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang kepadaku lalu berkata: ‘Wahai Muhammad, perintahkanlah umatmu untuk bersedekah daripada harta mereka yang baik (halal dan berharga), kerana sesungguhnya tidak akan diterima daripadanya melainkan apa yang diberikan dengan jiwa yang baik (rela hati).'”
Riwayat Imam Al-Baghawi dalam Syarh As-Sunnah (No. 1572) dan Al-Bayhaqi dalam Syu’abul Iman. Hadith ini dihasankan oleh sebahagian ulama.

Penerangan: Frasa “بِطِيبَةِ نَفْسٍ” bermaksud “dengan jiwa yang baik” atau “dengan kerelaan hati”. Ini menunjukkan bahawa penerimaan sedekah di sisi Allah ‎ﷻ bergantung pada keadaan jiwa si pemberi—iaitu, mestilah dengan senang hati dan rela, bukan terpaksa atau berat hati.

 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah